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プリンストン神学は、プリンストン神学校の創立から1812年から1920年代まで続いた、保守的な改革派および長老派神学の伝統である[ 1 ]。その後、同校における神学的自由主義の影響力が増大したため、最後のプリンストン神学者たちはウェストミンスター神学校を設立するために去った。この名称は、アーチボルド・アレクサンダーからB・B・ウォーフィールドに至る特定の神学者と、彼らの独特な教え方を指しており、それはオールドスクール長老派カルヴァン主義の正統性とともに、温かい福音主義と高い水準の学問を表現しようとしたものであった。W・アンドリュー・ホフェッカーは、彼らが「キリスト教信仰における知的要素と感情的要素のバランスを維持しようと努めた」と主張している[ 2 ]。
さらに言えば、プリンストン神学の神学者には、プリンストン神学校の先駆者たち、すなわちその神学的伝統の基礎を築いた者たち、そして、アメリカ合衆国長老派教会によって押し付けられた「広範な福音主義」に神学校をより適合させようとするプログラムの侵食から神学校を守ろうと試み、そして失敗した後継者たちも含まれる。
ログ・カレッジのウィリアム・テネント・シニア、ニュージャージー大学のギルバート・テネントとウィリアム・テネント・ジュニア、プリンストン大学のジョナサン・エドワーズは、プリンストン神学者の先駆者とみなされている。アーチボルド・アレクサンダー、チャールズ・ホッジ、A・A・ホッジ、B・B・ウォーフィールドは、プリンストン神学を推進した主要人物であった。季刊誌『バイブル・レパートリー』（後に『プリンストン・レビュー』と改名）は、この学派を推進する重要な出版物であった。アルバート・ボールドウィン・ドッド、ライマン・ホットキス・アトウォーター[ 3 ]、ジョン・ブレッキンリッジ[ 4 ]は、この雑誌に頻繁に寄稿していた。ゲールハルダス・ヴォス、J・グレシャム・マチェン、コーネリアス・ヴァン・ティル、オズワルド・T・アリス、ロバート・ディック・ウィルソン、ジョン・マレーは、プリンストン神学者の著名な後継者であった。このうち、プリンストン神学の影響を直接受けたアメリカ長老派教会の伝統を代表していたのは、マチェンとウィルソンだけだった。ヴォスとヴァン・ティルはオランダ改革派だった。マレーはスコットランド出身だが、プリンストン大学でマチェンの教えを受け、後に彼に続いてウェストミンスター神学校に進学した。マレーとヴァン・ティルはともに、マチェンが創設した正統長老派教会の牧師だった。
福音派の教会史家であるマーク・ノールは、プリンストン神学の「大きなモチーフ」を「聖書への献身、宗教的経験への関心、アメリカの経験への感受性、長老派の信仰告白、17世紀の改革派の体系神学者、スコットランドのコモンセンス哲学の全面的な活用」と見なしている。[ 3 ]聖書を最高の規範とする忠誠は19世紀には一般的であり、プリンストン神学者の特徴ではなかった。しかし、プリンストンは聖書にアプローチする際の学術的な厳密さで際立っていた。アレクサンダーとその後継者たちは、聖書に見出した教義を、博識な学者たちの対立する主張から守ろうとした。チャールズ・ホッジは、聖書への忠実さが、高等批評やフリードリヒ・シュライエルマッハーの過度に経験主義的な焦点に対する最良の防御策だと考えていた。[ 5 ]
プリンストンの神学者たちは、自分たちをジョン・カルヴァンに遡る改革派プロテスタントの流れの中に位置づけていた。17世紀の改革派スコラ学者フランシス・トゥレッティンの教義学は、プリンストンにおける神学の主要な教科書であった。新しいものが古いものよりもますます重んじられる世界において、これらの神学者たちは16世紀と17世紀の神学体系を好んだ。様々な改革派信仰告白は、共通の神学的伝統の調和のとれた声と見なされ、神学者たちはそれを聖書の教えの単なるエッセンスであると考えていた。[ 6 ]