哲学的問題のリスト

これは哲学におけるいくつかの主要な問題のリストです。

反事実的陳述とは、​​誤った前提を伴う条件文です。たとえば、「ジョセフ・スワンが現代の白熱電球を発明していなかったとしても、他の誰かが発明していただろう」という陳述は反事実的です。なぜなら、実際にはジョセフ・スワンが現代の白熱電球を発明したからです。反事実的陳述に関する最も直接的な課題は、その真理条件を説明することです。まず、反事実的条件を述べて解釈する際には背景情報が前提とされており、この背景情報は、現状の世界に関するすべての真の陳述 (反事実前) であると主張することができます。スワン陳述の場合、技術の歴史、人工光の有用性、電気の発見などには一定の傾向があります。この最初の説明ではすぐに誤りに遭遇します。真の陳述の中には、「ジョセフ・スワンは現代の白熱電球を発明した」という陳述が含まれることになります。この文 (これを「S」と呼ぶ) と反事実の前提 (「¬S」) の結合から、任意の結論を導き出すことができますが、任意の文は任意の反事実から導かれるという望ましくない結果になります (爆発の原理を参照)。ネルソン グッドマンは、彼の独創的な著書「事実、フィクション、予測」でこの問題と関連する問題を取り上げています。また、デビッド ルイスの影響力のある可能世界理論の表現は、この問題を解く取り組みに広く応用されています。

物理主義的アプローチは、唯物論的枠組みにおける反事実的問題に対する代替的解決策を提供する。ジェームズ・ウッドワードのような哲学者によって開発された介入主義的説明は、因果システムに対する特定の物理的介入の観点から反事実的問題を定義することによってこの問題を解決している。例えば、「もしスワンが電球を発明していなかったら」は、「もし私たちがスワンの発明を阻止するために物理システムに介入していたら」と解釈される。^[1]このアプローチは、介入されたシステムを背景条件から明確に分離することによって矛盾を回避する。

バリー・ローワーが提案した別の解決策は、統計力学を使用して反事実を根拠付けるというものである。このアプローチは、反事実の仮定と一致する物理的ミクロ状態の最も可能性の高い進化に基づいて反事実の真実を定義する。^[2]これは、抽象的な可能世界を具体的な物理的確率に置き換えることで初期の問題を解決し、物理主義の枠組み内での論理的矛盾を回避する。

プラトンは『テアイテトス』（210a）と『メノン』 （97a–98b）の中で、「知識」とは正当化された真の信念であると定義できると示唆しています。この知識の定義は、2000年以上にわたって後続の哲学者たちに受け入れられました。情報の正当性、真実性、信念は、知識を得るための必要かつ十分な条件であると考えられていました。

しかし 1963 年、エドマンド・ゲティアは、査読付きの哲学学術誌Analysisに「正当化された真の信念は知識か?」と題する論文を発表し、一般的に理解されている「知識」の意味に一致しない正当化された真の信念の例を示しました。ゲティアの例は、認識論的幸運の例に依存していました。つまり、ある人が命題に対する確かな証拠を持っているように見え、その命題が実際に真実であるが、その明らかな証拠が命題の真実性と因果関係がないケースです。

ゲティアの記事に応えて、多くの哲学者^[3]が「知識」の修正基準を提示した。提案された修正定義のどれを採用するかという一般的な合意は、まだない。最後に、無謬論が真実であれば、ゲティアの問題は決定的に解決されると思われる。無謬論は、知識には確実性が必要であり、確実性はギャップを埋めて知識に到達するのに役立つものであり、知識の適切な定義が得られることを意味するとしている。しかし、無謬論は圧倒的多数の哲学者/認識論者によって拒否されている。^[4]

ゲティア問題に対する物理主義的アプローチと唯物論的アプローチは、一般的に知識を因果的または信頼性の観点から根拠づけ、抽象的な正当化に頼ることを避けようとする。例えば、アルヴィン・ゴールドマンが提唱した知識の因果理論は、信念が知識とみなされるためには、それを真実にする事実によって引き起こされなければならないと示唆している。^[5]このアプローチは、真実と信念の間に直接的な因果関係を要求することでゲティアのケースを解決することを目指している。同様に、ゴールドマンらが開発した信頼性理論は、信頼できる認知プロセスによって生み出される信念の観点から知識を定義している。^[6]これらの物理主義的観点は、ゲティア問題につながった伝統的な正当化要件を回避し、代わりに真の信念を生み出す物理的および認知的メカニズムに焦点を当てようとしている。

社会主義圏の哲学者の中で、ポーランドのマルクス主義者アダム・シャフは、ゲティア問題を含む西洋の認識論的問題に直接取り組んだ。シャフは著書「歴史と真実」（1976年）で、唯物論的観点から、知識の伝統的な「正当化された真の信念」の定義を批判した。彼は、知識は静的な状態ではなくプロセスとして理解されるべきであり、知識形成における社会的実践と歴史的文脈の役割を強調していると主張した。^[7]シャフのアプローチは、ゲティア型の問題は知識に対する過度に個人主義的で非歴史的な概念から生じることを示唆している。知識を社会歴史的プロセスとして再構成することにより、シャフの理論は、個人の正当化ではなく集団的な人間の実践に知識を根付かせることで、ゲティアの事例を回避できる可能性がある。^[8]この観点は、個人の信念状態よりも知識の社会的性質を強調し、ゲティア問題に対するマルクス主義的唯物論的解決法を提示している。

基準の問題は、知識を正当化された真の信念と定義する従来の定義に疑問を投げかけます。それは、さらなる正当化に頼ることなく正当化が妥当であるかどうかをどのようにして判断できるかという問題であり、無限後退につながる可能性があります。この問題は認識論において重要な議論の対象となっています。

懐疑主義としばしば関連付けられる一つの観点は、この無限後退のために真の知識は不可能かもしれないと結論づける。しかし、多くの哲学者は、この結論は実践的認識論にとっては極端すぎると考えている。

いくつかの代替アプローチが提案されています。

1. 基礎主義。特定の基本的信念が自己正当化されるものとして仮定し、退行を阻止する。

2. 一貫性主義は、信念は他の信念との一貫性によって正当化されると主張する。スーザン・ハックのファウンド・ヘレンティズムは注目すべきハイブリッドアプローチである。^[9]

3. ピーター・D・クラインが提唱した無限主義。無限後退は問題ではないと考える。^[10]

現代の認識論者の間では、信頼性主義が基準の問題に対処するための最も広く受け入れられているアプローチとして浮上している。アルヴィン・ゴールドマンのような哲学者によって開発された信頼性主義は、信念は信頼できる認知プロセスによって生み出された場合に正当化され、無限の正当化の必要性を回避する可能性があることを示唆している。^[11]この見解は認識論に対する自然主義的アプローチとよく一致しており、ここ数十年で大きな支持を得ている。

実際には、多くの哲学者は、十分な正当化と過度の調査の間には明確な境界線があり、基準の問題によってもたらされる理論的な課題にもかかわらず、実践的な認識論的調査が可能になることに気づいています。

この問題をめぐる議論は活発に行われており、さまざまなアプローチが知識と正当化の本質について異なる洞察を提供しています。しかし、信頼性主義は、基準の問題に関する現代の議論において、依然として最も影響力のある枠組みです。

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、帰納の問題を初めて定式化し、^[12]帰納的推論を正当化する非循環的な方法は存在しないと主張しました。帰納的推論とは、特定の観察から一般的な結論を推論することに基づく推論です。帰納は日常生活や科学的推論で広く使用されているため、これは問題です。たとえば、「太陽は毎日東から昇っているので、明日も東から昇るでしょう。」

さまざまな哲学者が解決策や代替の視点を提案してきました。

カール・ポパーは、科学や日常生活では帰納法は使われておらず、帰納法は実際には神話であると主張した。その代わりに、知識は推測と批判によって生み出される。彼は、科学における観察と実験の主な役割は、既存の理論を批判し反駁することであると主張した。^[13]

ネルソン・グッドマンのような哲学者の中には、帰納的実践の基礎を形成する自然種や定着の概念に訴えることで、この問題を解決しようとした者もいる。^[14]

最近では、認知科学者や哲学者の中には、帰納法は一般知能の基本的な側面として理解する方がよいと示唆する者もいる。この見解では、帰納的推論は明確な論理的プロセスではなく、情報を処理しパターンを認識する知能システムの出現特性であるとしている。^[15]

この観点は、人間の認知と、帰納的ルールに明示的に従わずに帰納的機能を発揮する大規模言語モデルなどの人工知能システムの両方の観察と一致しています。これは、帰納の問題が、一般的な知能がどのように情報を処理し、過去の経験に基づいて予測を行うかという問題として再構成される可能性があることを示唆しています。

最も一般的な見解は、通常認知科学に基づいた哲学における帰納の問題に関する科学的実在論であり、帰納の問題は推論、科学的方法論、人工知能の理解に影響を及ぼします。

モリニューの問題は、17世紀にウィリアム・モリニューがジョン・ロックに投げかけた次の質問に遡る。生まれつき目が見えず、立方体と球体を触って区別できる人が目が見えるようになった場合、触る前にどちらが立方体でどちらが球体かを目で見て判別できるだろうか？この問題は認識論と心の哲学における根本的な問題を提起し、ロックが『人間理解に関する論文』第2版にこの問題を含めて以来、広く議論されている。^[16]

同様の問題は、12世紀初頭にイブン・トファイル（アブバケル）の哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクダン（哲学者の独学）』でも取り上げられている。しかし、彼のバージョンでは、形より​​も主に色を扱っていた。^{[17] [18]}

先天性失明が長期に及んだ後に視力を獲得した被験者の実証的研究は、明確な証拠を提供している。ヘルドらによる2011年の画期的な研究^[19]は、被験者が触覚で認識した物体を視覚と即座に結び付けることができないことを実証した。代わりに、被験者はこの能力を数日または数か月かけて徐々に発達させた。したがって、視力を新たに獲得した人は、以前は触覚でしか認識していなかった形状を即座に識別することはできない。触覚と視覚情報を関連付ける能力には、学習と経験が必要である。^[20]しかし、別の研究では、結果は視覚障害によるものであり、感覚間神経接続の真の欠如によるものではない可能性があることを示唆している。^[21]

認識論において、ミュンヒハウゼンの三難とは、論理学や数学の分野であっても、受け入れられた仮定に頼らずに真実を証明することは理論的に不可能であることを示すことを目的とした思考実験である。与えられた命題が真実であるとどのようにわかるかと問われれば、証明を提供できるかもしれない。ミュンヒハウゼンの三難とは、証明を完了する方法が 3 つしかないというものである。

• 循環論法とは、ある命題の証明がその命題そのものの真実性を前提とするものである。
• 逆説的議論では、各証明にはさらに無限の証明が必要である。
• 独断的な議論は、擁護されるのではなく主張されるだけの、受け入れられた教訓に基づいています

トリレンマとは、3 つの同じように不満足な選択肢の中から選択することです。カール・ポパーの提案は、トリレンマを解決不可能なものとして受け入れ、推測と批判という形で知識を活用するというものでした。

なぜ何も存在しないのではなく、何かが存在するのかという疑問は、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ^[22] 、マルティン・ハイデッガー^[23]、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^{[24]などの哲学者によって提起または論じられてきました。ヴィトゲンシュタインはこれを}形而上学の根本問題と呼びました。^{[25]この疑問は、}宇宙、ビッグバン、数学的法則、物理法則、時間、意識、神などの特定のものの存在に関するものではなく、一般的なものです。

普遍性の問題は、性質が存在するかどうか、存在するとすればそれは何であるかという問いを指す。^[26]性質とは、2つ以上の実体が共通して持つ性質、関係、または名前である。^{[27]性質や}関係などのさまざまな種類の性質は、普遍性と呼ばれる。たとえば、円形であるという共通の性質を持つ、または円形を例示するテーブル上の3つのカップホルダーを想像することができる。 ^{[28] [29]}または「円形のカップ」という同じ名前を持っている、またはフランクの女性の子孫であるという共通点を持つ2人の娘を想像することができる。人間であること、赤い、男性または女性、液体であること、大きいまたは小さい、より背が高い、父親であることなど、そのような性質はたくさんある。^{[30]哲学者は、人間が性質について話したり考えたりすることに同意しているが、これらの普遍性が}現実に存在するのか、それとも単に思考、会話、視覚の中に存在するだけなのかについては意見が一致していない。

普遍性の問題に関連して、個別化の原理は普遍性を個別化するものである。

「積み重ねのパラドックス」としても知られるこの質問は、「物」をどのように定義するかに関するものです。干し草の俵は、1 本のわらを取り除いても干し草の俵のままでしょうか。そうであれば、もう 1 本のわらを取り除いても干し草の俵のままでしょうか。この方法を続けると、最終的には干し草の俵全体がなくなるため、どの時点で干し草の俵ではなくなるのかという疑問が生じます。これは、最初は表面的な問題のように思えるかもしれませんが、物体をどのように定義するかに関する根本的な問題にまで及びます。これは、テセウスのパラドックスや連続体の誤謬に似ています。

テセウスの船としても知られるこのパラドックスは、形而上学の最初の分野である存在論（存在と同一性の哲学）における古典的なパラドックスです。パラドックスは次のようになります。かつて、100 個の部品で作られたテセウスの船がありました。各部品には、船の港に 1 つの対応する交換部品があります。何世紀にもわたって、各部品は壊れるたびに個別に交換され、最終的に、船の元の部品は 1 つも残っていません。この新しい船はテセウスの船でしょうか、そうでないでしょうか。

もしそうなら、次のことを考えてみてください。壊れた元の部品は修理され、再び組み立てられます。これはテセウスの船でしょうか、それとも違いますか? そうでないなら、新しい船を「アルゴ号」と名付けましょう。テセウスの乗組員はどの時点でアルゴ号の乗組員になったのでしょうか? そして、50 個の部品が交換されたとき、どの船が航行しているのでしょうか? 両方の船が 1 つの部品を交換した場合、それらはまだ同じ船なのでしょうか?

このパラドックスは、上記のソリテスのパラドックスの小さなバリエーションであり、それ自体に多くのバリエーションがあります。パラドックスの両側には説得力のある議論と反論がありますが、誰もそれを完全に証明するのに近づいていません。

人々は、if-then が何を意味するかについてかなり明確な考えを持っています。しかし、形式論理では、質料含意が if-then を定義し、これは条件文の一般的な理解と一致しません。形式論理では、「今日が土曜日であれば、1+1=2」という文は真です。しかし、「1+1=2」は、先行詞の内容に関係なく真であり、因果関係や意味のある関係は不要です。文全体は真でなければなりません。なぜなら、1+1=2 は偽ではあり得ないからです (偽である可能性があるなら、特定の土曜日には、文も偽である可能性があります)。形式論理は、議論、哲学的推論、および数学を形式化する上で非常に有用であることが証明されています。しかし、質料含意と条件文の一般的な概念との間の矛盾は、それが形式論理の不十分さなのか、日常言語の曖昧さなのか、あるいはHP Griceが主張するように、矛盾は存在しないのか、徹底的な調査の対象となっています。

心身問題とは、人間の身体と人間の心との関係を決定する問題である。この問題に関する哲学的立場は、一般的に、一方を他方に還元するか、両者が別々に共存するという信念に基づいている。この問題は、通常、二元論を唱えたデカルトによって例示される。そこでの問題は、二元論的枠組みの中で心と身体がどのように通信し、両者の間に因果関係がどのように生じるかを確立することである。神経生物学と創発は、心の物質的機能が脳の機械的特性から生じるさらなる側面の表現であることを認めることで、問題をさらに複雑にしている。脳は、深い睡眠中は意識的な思考を本質的に生成しなくなる。そのようなパターンを回復する能力は科学にとって謎のままであり、現在研究されている（神経哲学も参照）。

問題は、色が心の産物なのか、それとも物体の固有の特性なのかにかかっています。ほとんどの哲学者は、色の割り当てが光の周波数のスペクトルに対応していることに同意しますが、色の特定の心理的現象が心によってこれらの視覚信号に課されるのか、またはそのようなクオリアが何らかの形でそれらの実体と自然に結びついているのかはまったく明らかではありません。^[31]この問題を別の方法で見るには、2 人の人物 (便宜上、「フレッド」と「ジョージ」) が色を異なって見ていると仮定します。つまり、フレッドが空を見ると、彼の心はこの光信号を青と解釈します。彼は空を「青」と呼びます。しかし、ジョージが空を見ると、彼の心はその光の周波数に緑を割り当てます。フレッドがジョージの心に入ることができたら、ジョージが緑の空を見たことに驚くでしょう。しかし、ジョージは「青」という言葉を自分の心が緑と見ているものと関連付けることを学んでおり、そのため空を「青」と呼びます。なぜなら、彼にとって緑色は「青」という名前を持っているからです。問題は、青はすべての人にとって青でなければならないのか、それともその特定の色の認識は心によって割り当てられるのかということです。

これは物理的現実のあらゆる領域に当てはまります。私たちが知覚する外界は、感覚に刻み込まれたものの単なる表現にすぎません。私たちが見る物体は、実際には波を発する（または反射する）物体であり、脳はそれをさまざまな形や色で意識的な自己に示します。経験される色や形が人によって完全に一致するかどうかは、決してわからないかもしれません。人々が正確にコミュニケーションできるということは、経験が解釈される順序と比例性が一般的に信頼できることを示しています。したがって、ある人の現実は、少なくとも構造と比率の点で他の人の現実と互換性があります。

意識の難問とは、哲学的ゾンビであるのではなく、意識とは何か、なぜ私たちは意識を持っているのかという問いである。形容詞「難しい」は、意識のメカニズム（「なぜ」対「どのように」、または最終原因対効力原因）を説明しようとする「簡単な」意識の問題と対照的である。意識の難問とは、存在の神経学的構成を問うのではなく、すべての存在が意識の経験をするかどうかを問うことである。ネッド・ブロックは、異なる物理的および機能的神経系が潜在的に現象的に重なり合う可能性があるため、「意識のより難しい問題」も存在すると考えている。^[32]

この問題は実際には分野を定義するものですが、その追求は具体的で簡単に述べられます。まず、知性の基準は何でしょうか。意識を定義するために必要な要素は何でしょうか。次に、外部の観察者はどのようにしてこれらの基準をテストできるでしょうか。「チューリング テスト」は知性の原型的なテストとしてよく引用されますが、ほぼ普遍的に不十分であると見なされています。チューリング テストには知覚力のある存在と機械との会話が含まれ、その存在が機械と話していることがわからない場合、その存在は知的であるとみなされます。ただし、十分に訓練された機械は、理論的にはテストを「オウム返し」でクリアできます。これにより、人工的に意識を作り出すことは可能かどうか (通常はコンピューターまたは機械のコンテキストで)、および十分に訓練された模倣者と知覚力のある存在をどのように区別するかという必然的な疑問が生じます。

この分野における重要な思想としては、ジョン・サールの『中国語の部屋』、ヒューバート・ドレフュスの非認知主義的批判、ヒラリー・パトナムの機能主義に関する研究などが挙げられます。

関連する分野として人工知能の倫理があり、AI の道徳的人格の存在、 AIに対する道徳的義務の可能性(たとえば、知覚力を持つ可能性のあるコンピュータ システムの電源を切られない権利)、人間や他者に対して倫理的に行動する AI の作成に関する問題などが取り上げられます。

哲学において、人格同一性の問題^[33]は、ある時間間隔にわたって一人の人物をどのようにして識別できるかということに関係しており、「ある時点の人物が別の時点の人物と同じものであると証明するものは何か？」や「我々はどのような種類のものであるか？」といった疑問を扱っています。

個人のアイデンティティの問題に関連する質問として、ベンジ・ヘリーのめまいがするほどの質問がある。めまいがするほどの質問は、なぜ、あらゆる経験主体のうち、この人間、つまりベンジ・ヘリーと呼ばれる人間に対応する主体の経験が生きているのか、と問うものである（読者はヘリーのケースを自分のケースに置き換えて考えることになっている）。^{[34]ヘリーの議論は、カスパル・ヘアの}自己中心的現在主義と遠近法的実在論の理論と密接に関連しており、他の哲学者もこの理論について論評を書いている。^{[35]同様の質問は、} JJヴァルバーグ も、自己の水平的見解を正当化する際に繰り返し問うている。 ^[36]ティム・S・ロバーツは、存在するすべての生物のうちの特定の生物がなぜあなたなのかという問題を「意識のさらに難しい問題」と呼んでいる。^[37]

個人のアイデンティティに関する哲学的問題は、トーマス・ネーゲルの著書『どこからの眺め』で広く議論されている。この本では、人類が世界とどのように関わっていくかについて、受動的な視点と能動的な視点を対比させ、ある視点を反映する主観的な視点と、より客観的な視点をとる客観的な視点のどちらかに依存している。^[38] ネーゲルは客観的な視点を「どこからの眺め」と表現し、価値あるアイデアは独立して導き出されたものだけであるとしている。^[39]

開かれた個人主義とは、自己の哲学における見解であり、過去、現在、未来において常にすべての人である、数値的に同一の 主体がただ一人存在するというものである。 ^{[40] : 617}これは、個人のアイデンティティの問題に対する理論的解決であり、「空虚な個人主義」、つまり個人のアイデンティティは時間の経過と共に瞬時に消滅する固定パターンに対応するという見解、および「閉じた個人主義」、つまり個人のアイデンティティは主体に固有でありながら、時間が経っても存続するという一般的な見解と対比される。^{[40] : xxii}

開かれた個人主義は、仏教哲学における無我の概念に関連している。仏教において、無我（パーリ語：𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸）または無我（サンスクリット語：अनात्मन्）という用語は、「無我」の教義であり、いかなる現象にも不変で永続的な自己や本質は見出せないというものである。無我は自己の存在を否定する教義として解釈されることが多いが、無我は、不変の本質の究極的な存在については沈黙を保ちながら、すべてを無常と認識することによって無執着を達成する戦略としてより正確に説明される。^{[41] [42]}対照的に、ヒンズー教の支配的な学派は、純粋な意識または目撃意識としてのアートマンの存在を主張し、^{[43] [44] [45]}「意識を永遠の自己として具体化する」。^[46]

個人のアイデンティティの哲学における思考実験の 1 つに、テレポーテーション パラドックスがあります。これは、将来の自分という概念が首尾一貫した概念であるかどうかを扱っています。この思考実験は、デレク パーフィットが1984 年の著書Reasons and Personsで考案しました。^[47]デレク パーフィットらは、仮想の「テレポータ」、つまり、人を眠らせ、分子構成を記録し、人を原子に分解し、その記録を光速で火星に中継する機械を考えています。火星では、別の機械が (炭素、水素などのローカル ストアから) あなたを再現し、各原子は正確に同じ相対位置になります。パーフィットは、テレポータが実際に移動手段であるかどうか、または単にユーザーを殺して正確なレプリカを作成するだけかどうかという疑問を提起します。^[48]次に、テレポータがアップグレードされます。地球上のテレトランスポーターは、その中に入った人間を破壊しないように改造されているが、その代わりに無限の複製を作ることができ、その複製の全員がそもそも地球上のテレトランスポーターに入ったことを覚えていると主張する。パーフィットは、このような思考実験を用いて、人物の同一性を判断するために使用しようとする基準はどれも、それ以上の事実がないため、不十分であると主張する。パーフィットにとって重要なのは、単に「関係R」、つまり記憶、性格などを含む心理的つながりである。^[49]

数、集合、群、点などとは何でしょうか。それらは実在するオブジェクトでしょうか、それともすべての構造に必然的に存在する関係にすぎないのでしょうか。数学的オブジェクトとは何かについてはさまざまな見解がありますが、議論は大まかに 2 つの対立する学派に分けることができます。1 つは数学的オブジェクトは実在すると主張するプラトン主義、もう 1 つは数学的オブジェクトは単なる形式的な構成物であると主張する形式主義です。この論争は、「連続体仮説」などの具体的な例を考えると理解しやすくなります。連続体仮説は集合論のZF 公理とは独立して証明されているため、そのシステム内では命題が真であると証明することも偽であると証明することもできません。したがって形式主義者は、質問のコンテキストをさらに絞り込まない限り、連続体仮説は真でも偽でもないと言うでしょう。一方、プラトン主義者は、連続体よりも小さいが任意の可算集合よりも大きい濃度を持つ超限集合が存在するか存在しないかのどちらかだと主張するでしょう。^{[50]したがって、証明不可能であることが}証明されているかどうかにかかわらず、プラトン主義者は答えは存在すると主張するでしょう。

「境界の問題」とは、カール・ポパーが「一方では経験科学、他方では数学と論理学、そして「形而上学的」体系を区別することを可能にする基準を見つける問題」を指すために導入した表現である。ポパーはこの問題をカントに帰している。ポパーは数学と論理学について言及しているが、他の著者は科学と形而上学を区別することに焦点を当てている。

メタ哲学における主要な問題は、哲学的進歩は起こるのか、さらには哲学におけるそのような進歩はそもそも可能かという問題である。真の哲学的問題が実際に存在するかどうかは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによってさえ論争されてきた。反対の主張もなされており、例えばカール・ポパーは、そのような問題は確かに存在し、解決可能であり、実際にそれらのいくつかに対する明確な解決法を見つけたと主張した。デイビッド・チャーマーズは、メタ哲学における哲学的進歩の探究を 3 つの問題に分けた。存在の質問: 哲学には進歩があるか? 比較の質問: 哲学には科学と同じくらいの進歩があるか? 説明の質問: なぜ哲学にはもっと進歩がないのか?

人間の信念や表象から独立した世界は存在するのか？そのような世界は経験的にアクセス可能なのか、それともそのような世界は人間の感覚の限界を永遠に超えており、したがって知ることができないのか？人間の活動と行為は世界の客観的構造を変えることができるのか？これらの質問は、科学哲学において引き続き大きな注目を集めている。最初の質問に対する明確な「はい」は、科学的リアリズムの視点の特徴である。Bas van Fraassenなどの哲学者は、2 番目の質問に対して重要で興味深い答えを持っている。リアリズム対経験主義の議論の軸に加えて、多くの学問的情熱を熱くするリアリズム対社会構成主義の軸がある。3 番目の質問に関しては、たとえばPaul BoghossianのFear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism ^[51]は社会構成主義に対する強力な批判である。Ian Hacking のThe Social Construction of What? ^[52]は構成主義に対するより穏健な批判であり、「構成主義」という用語の紛らわしい多義性を効果的に解消している。

科学と宗教の関係はどのようなものでしょうか。ポール・フェイエアベント、ACグレイリング、アルヴィン・プランティンガなどの哲学者は、科学と宗教が対立しているのか、両立しないのか、通約できないのか、それとも独立しているのかについて議論してきました。

宗教哲学には、形而上学、認識論、倫理学、その他の主要な哲学分野における、宗教内の概念、宗教そのものの本質、宗教に代わるものを哲学的に分析する試みが含まれます。

神は存在するのか？歴史を通じて、アリストテレス、デカルト、ライプニッツ、ゲーデル、トマス・アクィナスなどの哲学者によって、偶然性論、存在論、道徳論など、多種多様な議論が神の存在を主張してきた。神を支持する議論では通常、個々の神とは異なる、形而上学的または論理的に必然的な最大限偉大な存在を指すが、哲学者は神について異なる概念も提唱している。一方、ウィトゲンシュタインとカントは、宗教的信念を擁護しながらも、合理的議論で神の存在を証明できるかどうか疑問視した。哲学者はまた、悪の問題や神の隠れた性質など、神の存在に対する反論も検討してきた。

神はどのような存在でしょうか?ジョン・スチュアート・ミルやアクィナスなどの哲学者は、神が存在するならば神の本質はどのようなものかという問いに取り組みました。主な意見の相違のいくつかは、無感動性の教義と、最大限偉大な存在の一貫性、あるいは全能性のような性質に関するものです。

宗教的信仰は正当化できるのか？いつ正当化できるのか？ケンブリッジ哲学辞典によると、宗教的認識論は「宗教的主張についての命題的態度の認識論的地位を調査する」ものである。カント、キルケゴール、ウィリアム・ジェームズ、アルヴィン・プランティンガなどの哲学者は、改革派認識論、信仰主義、証拠主義など、宗教的信仰の認識論的地位に対する立場を議論してきた。

道徳的運の問題は、他のすべての要素が同じままであるにもかかわらず、道徳的責任が変化するような状況に生まれ、その中で生活し、経験する人がいることです。

たとえば、状況的な道徳的幸運の例:貧しい人は貧しい家庭に生まれ、他に食べる手段がないので食べ物を盗みます。別の人は非常に裕福な家庭に生まれ、ほとんど何もしていませんが食べ物は十分にあり、それを得るために盗む必要はありません。貧しい人は裕福な人よりも道徳的に非難されるべきでしょうか? 結局のところ、そのような状況に生まれたことはその人のせいではなく、「運」の問題です。

関連するケースとして、結果として生じる道徳的運があります。たとえば、2 人の人物が不注意な運転など、道徳的に非難されるべき行動をとりましたが、結果として生じた危害の量は不平等でした。2 人が飲酒運転をしましたが、1 人は歩行者に衝突して死亡させ、もう 1 人はそうしませんでした。1 人の運転手が死亡を引き起こし、もう 1 人はそうしなかったことは、運転手の意図的な行動ではありません。しかし、ほとんどの観察者^{[誰? ]は、おそらく人を殺した運転手により大きな責任があると考えるでしょう (}帰結主義と選択を比較してください)。

道徳的運に関する根本的な疑問は、私たちの道徳的責任が、私たちが制御できない要因によってどのように変化するかということです。

道徳的事実は存在するのか、それは何から成り立っているのか、そして私たちはどのようにしてそれを知るのか？ 正しさと誤りは奇妙な種類の実体であり、湿り気、赤さ、固さといった世界の物事の通常の性質とは異なるように思われる。 リッチモンド・キャンベルは、百科事典の記事「道徳認識論」でこの種の問題を概説している。^[53]

特に、彼は道徳的事実の3つの代替説明を、神学的（超自然的、神の命令）、非自然的（直感に基づく）、または単に自然の性質（快楽や幸福につながるなど）として検討しています。これらの代替説明のそれぞれに対して説得力のある議論があり、4番目の代替は提案されていないと彼は主張しています。したがって、道徳的知識と道徳的事実の存在は疑わしく、さらに調査する必要があります。しかし、道徳的知識は、私たちの日常の思考、法制度、犯罪捜査においてすでに重要な役割を果たしていると言われています。

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