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| 韓国神話 | |
,_early_19th-c._Korean_shamanic_painting.jpg/500px-Mansindo_(%E8%90%AC%E7%A5%9E%E5%9C%96),_early_19th-c._Korean_shamanic_painting.jpg) 19 世紀初頭の絵画で、32 柱のシャーマンの神々を描いています。円錐形の帽子をかぶった白い服の 3 人の若い神々 (中央下) は、韓国で最も広く伝わる神話である済州本甫（チェソクボンプリ）に登場する豊穣の神である済州三つ子です。 | |
| 韓国名 | |
|---|---|
| ハングル | 韓国シンフォニー |
| 漢字 | 韓國神話 |
| 改訂ローマ字表記 | 韓国神話 |
| マッキューン・ライシャワー | 韓国神話 |
韓国神話（韓国語： 한국 신화、漢字： 韓國神話、MR： Han'guk sinhwa ）は、歴史上の韓国人および現代の韓国人によって語られる神話の集合体である。神話には2つのタイプがある。伝統的な歴史の中で書かれた文学的な神話は主に様々な歴史上の王国の建国者に関するものであり、はるかに大規模で多様な口承神話は主に神を呼び出す儀式でシャーマンや巫女（マンシン）によって歌われた物語であり、今日でも神聖であると考えられている。
文学神話の大部分を占める歴史化された建国神話は、漢語の『三国史記』や『三国遺事』などに保存されている。壇君の建国神話は、朝鮮民族全体の建国神話となっている。建国神話はさらに、高句麗の建国者朱蒙のように天上の男性と地上の女性の間に生まれた北方の神話と、新羅の建国者赫居世のように天から降りてきた存在として始まり、地上の女性と結婚する南方の神話に分けられる。その他の文学神話には、系図に記録される家系の起源神話などがある。
韓国固有の宗教である韓国のシャーマニズムの物語には、多種多様な神と人間が登場する。それらは、神を喜ばせ、人間の崇拝者を楽しませるために、儀式の場で朗読される。口承文学であるシャーマニズムの物語は、一定の一貫性が求められはするが、上演のたびに定期的に改訂される。1960年代以降、新しい物語が登場している。シャーマニズムの物語は韓国社会の公式イデオロギーとしばしば対立しており、その神話は家父長制などの伝統的規範を覆すものとして特徴付けられることが多い。
シャーマニズムの神話は 5 つの地域の伝統に分かれており、各地域には独自の物語と汎朝鮮語の物語の独特なバージョンがある。済州島南部の神話の伝統は特に多様である。1 つの地域を除くすべての地域に見られる 2 つの物語はそれぞれ、ジェソク ボンプリで、ほとんどのバージョンでは超自然的な力を持つ仏教僧(おそらく元々は天空の神)によって妊娠した少女が三つ子を産み、その三つ子も神になるという話である。もう 1 つはバリ姫 で、これは女の子であるという理由で父親に捨てられた王女が、後に生命の花で亡くなった両親を生き返らせるという話である。
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
韓国のシャーマニズムに関する研究
導入
韓国神話は、2つの異なる文学作品から成り立っています。1つ目は、13世紀の作品『三国遺事』などの伝統的な韓国の歴史書に記録されている文学神話（文獻神話）です。これらの書物に含まれる神話は、歴史的事実と神話を区別することが困難なほど、非常に歴史化されています。主要な文学神話は、特定の王国または王朝の設立の物語を語る建国神話（建国神話）です[ 1 ]が、このカテゴリには、歴史年代記に見られる他の超自然的な物語や、王族以外の血統の起源神話も含まれます。[2]
2つ目のコーパスは、現代の口承神話（구비신화 ;口碑神話, gubi sinhwa）であり、これは、資料の量だけでなく、テーマや内容の多様性においても、文学的伝統とは「比較にならないほど」豊かである。[3]口承神話は主に、韓国のシャーマンが神々を召喚する宗教儀式であるグット（祈祷）の際に歌うシャーマニズムの物語（ 서사무가 ;徐事巫歌, seosa muga）[4]で構成される。これらの物語も内容は神話的であるが、文学的神話とは機能と内容が大きく異なる。建国神話は、元々の儀式的文脈を奪われ、文書でのみ保存されており、何世紀にもわたって文書の形で存在してきた。対照的に、シャーマンの物語は口承文学であり、「生きた神話」であり、[5]ガットの参加者にとって神聖な宗教的真実です。[6]これらは、文学的神話の最初の証言から数世紀後の1930年にようやく出版され始めました。[7]文学的神話の歴史化された説明とは異なり、シャーマンの歌には、世界の太古の歴史、人間の神性への上昇、不信心な人間に対する神の罰などの要素が含まれています。[8]
韓国神話の学術研究は文学上の神話から始まり、崔南善（1890年 - 1957年）や李炳道（1896年 - 1989年）などの歴史家が建国神話の最初の研究の先駆者となった。[9]しかし、はるかに豊富な口承集成の研究は1960年代までほとんど行われていませんでした。[10]シャーマニズムの物語の研究は、構造主義、比較、神話儀式アプローチを歌に適用したキム・ヨルギュ（1932–2013）、済州島の儀式と神話の膨大な百科事典を出版したヒョン・ヨンジュン（1931–2016） 、 [11]シャーマニズムの物語の文学研究を確立し、済州島のボンプリ物語に関する包括的な研究で将来の研究者のモデルとなったソ・デソク（1942年生まれ）などの学者によって先導されました。[10] 1990年代以降の韓国神話研究の最近の傾向としては、近隣の神話との比較、これまで無視されてきた特定の村の守護神に関わる村神社神話（ 당신화；堂神話）の新たな研究、フェミニストの解釈などが挙げられます。[12]
口承神話は常に宗教的であり、世俗的である可能性のある韓国の民間伝承のより広範な集合体とは区別されなければならない。 [13]たとえば、済州島のシャーマニズムの物語である「元川江本傳」は、両親を探しに行き女神になる少女についてのもので、非常によく似た韓国本土の民話「幸運の探求」から派生したか、その祖先である。[14]しかし、「元川江本傳」は「幸運の探求」とは異なり女神に関する神聖な物語であるため、前者は神話であり、後者はそうではない。韓国の神話の中には神話化された民話があり、多くの韓国の民話は神聖でない神話である。[13]
文学神話
国家設立神話
建国神話は、朝鮮王国や王朝の初代統治者の生涯を物語る。建国神話には、建国者の超自然的な誕生、建国者がどのようにして王国を創ったか、そして建国者の奇跡的な死や旅立ちなどが含まれる。[15]建国神話は、王国の建国中に実際に起こった出来事をユーヘメリックに物語ったものとして解釈されることが多い。 [16]
古朝鮮、高句麗、新羅など古代朝鮮王国の建国神話に関する現存する最古の記述は、12世紀以降に編纂された韓国のテキストに古典中国語で書き写されている。そのようなテキストには、『三国史記』 、『三国遺事』、 『済王給儀』、『応制時主』 、『東国通鑑』などがある。これらのテキストは、現在失われている以前の資料に基づいて編纂された。[15]また、いくつかの古代中国のテキストも神話の重要な同時代の資料であり、これには3世紀の『三国志』や6世紀の『魏書』などの正式な王朝の歴史書だけでなく、[17]西暦80年に書かれた『論衡』などのより一般的なテキストも含まれる。[18]高句麗の場合、高句麗人自身の視点から王国の建国神話を語る中国語の石碑が5つあります。5つの中で最も古いのは、西暦414年に建てられた広開土碑です。 [19]
10世紀から14世紀にかけて韓国を統治した高麗王朝の建国神話は、 15世紀に出版された正式な王朝の歴史書である『高麗史』に記録されている。 [15] 高麗史とほぼ同時期に後継の朝鮮王朝によって出版された詩『容壁天歌』は、朝鮮建国神話とみなされることもあるが、 『容壁天歌』に物語性があると見なすべきかどうかは議論がある。 [20]朝鮮は朝鮮最後の王朝であったため、これより新しい建国神話は存在しない。
建国神話はかつてはシャーマンによって口頭で語られていた。詩人李奎甫（1168-1241）は、高句麗建国神話は、王国自体は5世紀以上前に滅亡していたにもかかわらず、彼の存命中に文書と口頭の両方の形で知られていたと述べている。[21]現代の済州本甫シャーマン物語は、高句麗神話と多くの構造的類似点があり[22]、古代の物語の直接の子孫である可能性がある。[21]
古代（高麗以前）の建国神話は、北方神話と南方神話の2つの主要なタイプに分類されるが、どちらも天と関連した王という中心的なモチーフを共有している。[b]北方の王国である古朝鮮、扶余、高句麗では、建国の君主は天上の男性と地上の女性の結合から生まれる。南方の王国である新羅と金官伽耶では、王は天から降りてきた物体から生成され、その後地上の女性と結婚する。[24] [25]北方の神話では、半神王が天の父の後を継ぐか、自ら新しい王国を創る。南方では、天上の存在は地元の首長たちの総意によって戴冠される。[26]
北方王国
古朝鮮
韓国最古の王国である古朝鮮の建国神話は、ほぼ同時期に書かれた二つの書物、すなわち1270年代後半に僧侶の懿廉が編纂した歴史書『三国遺事』と、 1287年に書かれた漢語の叙事詩『済王雲記』に初めて記録されている。 [27] [28]
桓雄は天空の神桓仁（桓仁は仏教の神インドラと同一視している）の末子で、人間の世界を統治したいと願っている。桓仁は息子が「広く人間界に利益をもたらす」と考え、地上に持ち帰るための3つの財宝（詳細は不明）を彼に与えた。桓雄は太白山（文字通り「大きな白い山」）の聖なる木の下に降り、そこで3000人の信者とともに「聖なる都」を発見した。桓仁は風、雨、雲の神々とともに、人間のさまざまな事柄を監督する。[29] [30]
すると、クマとトラが桓雄に人間に変えてほしいと頼む。桓雄は動物たちにニンニク20片と聖なるヨモギの塊を与え、それを食べて100日間太陽を見なければ人間になれると告げる。2匹は断食し、21日目にクマは女性になる。トラは断食に失敗し、動物のままだった。女性になったクマは聖なる木に子供を授かるよう祈ると、桓雄は願いを叶えて人間になり、彼女と結婚する。彼女は檀君王堅という男の子を産み、檀君王堅は平壌の地に古朝鮮王国を建国する。檀君は15世紀にわたって国を治め、その後、中国の周の武王が夷子を朝鮮に派遣して統治させたとき、王国を去る。王は最終的に山の神となる。[29] [31]
壇君神話は北方型で、創始者は天の父（桓雄）と地上の母（熊）から生まれる。[32]これは、それぞれ天の神、熊、虎をトーテムシンボルまたは神話上の祖先とする3つの氏族間の交流を神話化した物語として解釈されることが多い。虎に関連する氏族はどういうわけか排除されたが、熊氏族は古朝鮮の政体の確立時に支配的な天の神氏族に加わった。[33] [34] 民俗学者のジェームズ・H・グレイソンは、日本の建国神話との関連を指摘している。ニニギノミコトも3つの宝物を持って地上に降り立ち、日本の初代天皇神武は桓雄のような末っ子である。[35]グレイソンはまた、熊が部族の祖先の母親であるシベリアの神話にも言及している。[36]
檀君は13世紀まで平壌地域でのみ崇拝されていたようである。当時、知識人たちはモンゴルの侵略と支配によって危機に瀕していた朝鮮国家の正当性を強化するために、檀君を朝鮮国家の祖先として位置づけようとした。[37] [38] 20世紀までに、檀君は朝鮮国家の神話上の創始者として受け入れられ、北朝鮮と韓国双方の思想において重要な役割を果たしている。[39]
扶余、高句麗、百済
北方王国高句麗の建国神話は、1145年に編纂された韓国最古の歴史書である『三国史記』[40]と、1193年に詩人李奎甫が書いた漢詩『東明王篇』の両方に詳しく記録されている。李奎甫の作品は『三国史記』よりもはるかに長く詳細であるが、その多くは詩人自身の文学的な装飾によるものと考えられる。[41]東明王篇の神話を以下に要約する。
扶余国の王ヘブルには子供がいなかった。ある日、彼は金蛙（古典中国語の韓国語発音：金蛙 geumwa）の姿をした少年を見つけ、彼を養子として迎えた。しばらくして、ヘブルは宮廷を日本海側に移し、東扶余国（東扶余）を建国した。 [42]
天空の神の息子であるヘモスは、紀元前59年に5頭の竜が操る戦車に乗ってヘブルの旧首都に降り立ち、そこに新しい王国を建国した。ある日、ヘモスは鴨緑江の神の3人の美しい娘と出会い、長女のユファを誘拐する。激怒した河神は彼に変身決闘を挑むが、負けてしまう。河神は敗北を認め、ヘモスがユファと結婚することを許すが、結婚後、ヘモスは妻を伴わずに天に帰ってしまう。[43]
川の神はユファを追放する。彼女は漁師に捕らえられ、東扶余で養父の後を継いだカエルの王、クムワの元に連れて行かれる。彼は彼女を宮殿の別館に閉じ込める。ある日、天から太陽の光がユファに降り注ぎ、彼女は妊娠する。彼女は左脇の下から卵を産み、その卵から男の子が孵る。[44]その男の子は超自然的な力を持っており、弓でハエを射落とすなど、その力から「弓の名手」を意味するチュモンと名付けられる。王はチュモンを厩番に任命するが、彼はそれに腹を立て、自分の王国を建てることを決意する。[45]チュモンは3人の仲間とともに、母と妻を残して南へ逃げる。彼らが渡れない川を見つけると、チュモンは自分が神の子であると宣言し、川の魚や亀は彼らが背負って川を渡ることを許す。紀元前37年、朱蒙は高句麗王国を建国した。彼は、定住していた地元の首長である松陽に反対された。二人の間で何度も対立した後、朱蒙が高句麗に大洪水を起こしたため、松陽は最終的に降伏した。[46]
東扶余に残してきた朱蒙の妻との間に生まれた息子ユリは、母親に父親が誰なのかを尋ねる。母親が父親はいないと言うと、ユリは自殺を図り、真実を明かすよう母親に迫る。父親が残した謎を解いた後、ユリは父親の証である剣の半分を見つける。彼は高句麗に行き、朱蒙に会う。ユリと朱蒙は剣の半分を合わせると、血がにじみながら剣は一つになる。朱蒙が息子に力を見せろと言うと、少年は太陽の上に乗り、朱蒙はユリを後継者にする。紀元前19年、王は天に昇り、戻ってこない。ユリは王の鞭を行方不明の遺体の代わりに使って父親の葬儀を行い、高句麗の2代目の王となる。[47]
南西の王国百済の建国も朱蒙神話と関連している。三国史記によると、由利が後継者になると、朱蒙が現地の妻との間にもうけた二人の息子は王位から排除される。この二人の兄弟、毗留と温祚は南に移住して自分たちの王国を建国した。毗留は不利な場所に宮廷を開き、温祚は現在のソウル南部の良好な地形に百済を建国した。毗留は兄の王国が繁栄していることを知って恥ずかしさのあまり亡くなり、残された民は百済に加わった。[48]
朱蒙神話は北方型で、海蛾主は天の父、柳花は地上の女性である。[49]同時代の中国の文献によると、朱蒙と柳花はともに高句麗の人々によって神として積極的に崇拝されており、[50]シャーマンを伴う儀式もその一つであった。[51]檀君神話と同様に、この物語もユーヘメリックな解釈の対象となっている。例えば、徐大錫は、海蛾主は古代の鉄を使用し、農耕を行い太陽を崇拝する人々を象徴し、柳花は河川沿いの狩猟民、農民、漁民の一員であり、金花の政治は狩猟と牧畜を中心としていたと主張している。[52]
朱蒙神話は5世紀の広開土王碑に初めて登場するが[53]、1世紀の中国の文献『論衡』には、魚や亀の背中に乗って川を渡り、南に新しい王国を建国した優れた射手についての蛮族の物語が記されている。しかし、この人物の母親は、物理的な卵を産む女神ではなく、卵のようなエネルギーによって妊娠した奴隷の少女であり、人物自身は高句麗ではなく扶余王国を建国した。[54]高句麗建国神話は、このようにして、海棠水と由利の神話と扶余建国神話を一つの物語に組み込んだものである。[55] [56]
南の王国
新羅
古代新羅王国はもともと、朴氏、錫氏、金氏の3氏族によって支配されていました。ある時点で錫氏は権力を失い、それ以降の新羅の君主はすべて金氏を父、朴氏を母とする子女となりました。[57]これら3氏族にはそれぞれ関連する建国神話があります。
朴王建国神話は『三国遺事』に最も詳しく記されている。[58]慶州地域の6人の首長が統一王国を建国するために集まった。彼らは井戸に不思議な光が輝くのを見た。そこへ行ってみると、白い馬がひざまずいているのが目に入った。馬は大きな卵を残して天に昇った。首長たちが卵を割ると、中には美しい少年がいて、彼らはその少年に赫居世と名付けた。[59]
しばらくして、鶏竜が左の肋骨から鶏のくちばしを持つ美しい少女を産む。近くの小川で少女を洗うと、くちばしが落ちてしまう。少年と少女がともに13歳になったとき、族長たちは彼らを新羅の最初の王と王妃として戴冠させ、王に朴という氏族名を与える。赫居世は61年間統治し、天に昇る。7日後、彼の死体が空から落ちてくる。女王はすぐに死ぬ。大蛇が人々を妨害し、死体を5つに分けるまで葬儀を執り行えなかった。そのため、赫居世には5つの異なる墓がある。[59]
三国遺事には、ソクとキムの建国神話も記録されている。第一に、カササギに囲まれた船が、理由は不明だが伽耶から出航した後、新羅の海岸に漂着する。船には巨大な箱があり、開けると奴隷、財宝、そして幼い少年が出てくる。その少年、ソクタルヘは、ヨンソン（龍城）という国の王子であることを明かす。卵の形で生まれたソクは、父親に箱の中に入れてもらい、海外に自分の王国を建てるようにと送り出された。新羅に落ち着いたソクは、偽りによって貴族のホゴンの家を盗み、ヒョクゴセの子孫である新羅王の長女と結婚する。彼は義父の後を継いで王となり、ソク氏族を建てる。死後、彼は地元の山の守護神となる。[60]石脱海神話に非常によく似た村の神社のボンプリは、済州島南部の現代のシャーマンによって伝えられています。[61]
虎公は金建国神話にも大きく登場する。ある夜、虎公は森の中に大きな光を見る。近づいてみると、木から金の箱がぶら下がっていて、その下で白い鶏が鳴いているのを発見する。箱を開けると少年がおり、彼はその子をアルジと名付ける。アルジは宮廷に召し出され、新羅王の跡継ぎとなるが、後にその地位を退く。アルジは金一族の神話上の創始者となり、後に新羅王の父系を独占することになる。 [62]
ガヤ
6世紀に新羅に征服されるまで、南洛東江のデルタ地帯は伽耶国家によって占領されていた。三国遺事には、伽耶の最も強力な王国の一つである金官伽耶の建国神話が残されている。国の9人の首長は、天がそこに王国を建国するよう命じたという奇妙な声を聞く。声の命令に従って歌い踊った後、赤い布で包まれた金の箱が天から降りてくる。首長がそれを開けると、6つの金の卵が見つかる。卵は孵って巨大な男の子になり、わずか2週間で完全に成長する。15日目に、6人はそれぞれ6つの伽耶国の王になる。最初に孵った首露は金官伽耶の王になる。[63]
その後、首露はソク一族の創始者ソクタルヘに挑戦される。『三国遺事』に記された伽耶の歴史によれば、二人は変身決闘を行い、その後ソクは敗北を認めて新羅に逃げる。[c] [64]そのとき、ホ・ファンオクという美しい王女が、アユタという遠い国から莫大な富を積んだ赤い帆の船に乗って到着する。ホは首露に、上帝が父に首露と結婚するよう命じたと告げ、二人は王と女王になる。二人とも150年以上生きる。[65]
新羅と伽耶の建国神話は南方型で、建国者は卵や箱などの器に乗って天から直接降りてきた。[66]神話は実際の歴史上の人物や過程を反映している可能性もある。したがって、赫居世は、地元の首長の支援を受けて新羅を建国した北方騎馬民族の古代移住を象徴している可能性がある。[67] [68]一方、釈迦椰子は伽耶に敗れ新羅に統合された海洋集団を表している。 [69]また、許煥玉は初期の金官伽耶政体の設立に貢献した商人集団の歴史的記憶を保存している。[70]
その他の文学上の神話
『三国遺事』には、他にも超自然的な話がたくさん収録されており、グレイソンは編纂者の一廉を「韓国初の民俗学者」と呼んでいる。[71]これらの話の中には、シャーマニズムの神話を反映しているものもある。その一例が處容の物語である。東海の竜王の息子處容は新羅の宮廷にやって来て、美しい女性と結婚する。ある夜、家に帰ると天然痘の神が妻と性交しているのを見つける。處容は侵入者を罰する代わりに、歌を歌うだけだった。天然痘の神は彼の慈悲に非常に驚き、悔い改めて、處容の顔が門にある家には絶対に入らないことに同意した。新羅の人々は、處容の肖像画を門に取り付けた。[72]チョヨンの物語は伝統的に疫病の霊を追い払うシャーマンまたは慈悲深い神の神話として解釈されているが、[73] [74]チョヨンの歌（2つの異なるバージョンが残っている）と韓国のシャーマンの詠唱との正確な関係については議論が続いている。[75]
文学的神話のもう一つのジャンルは、系図に記録される特定の家系の起源神話である。石や金の箱から始祖が生まれるというモチーフは、多くの非王族の家系の系図にも登場する。[76]他の祖先神話には、人間と非人間の結合が含まれる。忠州魚（魚） は、人間の母親と鯉の父親から生まれた男性の子孫であると主張し、昌寧祖は新羅の貴婦人と龍の息子の子孫であると考えられている。[77]
シャーマニズムと口承神話
自然と文脈
シャーマニズムの物語は、韓国のシャーマニズム（多神教）の神話を構成する、大規模なシャーマニズムの儀式を意味する韓国語である「グッ」の間に歌われる口承文学作品である。 [79]
朝鮮王朝（1392-1910）の長きに渡る統治以来、韓国国民の伝統宗教に対する態度は相反するものであった。[80]朝鮮は新儒教を国家イデオロギーとしており、シャーマニズムに反対し[81]、この宗教を公共の場から排除するために多大な努力を払った。[82]朝鮮人が朝鮮国家の家父長制と反シャーマニズムのイデオロギーを次第に受け入れるにつれ、シャーマニズムはますます女性と結び付けられるようになり、女性もまた新しい社会構造によって疎外された。シャーマニズムは公的な影響を受けない女性の私的な宗教として抑制されていたため、朝鮮社会では依然として容認されていた。[83]
韓国の宗教生活においてシャーマニズムが重要な力として存在し続けているにもかかわらず、シャーマニズムに対する文化的相反する感情は依然として残っている。2016年現在、首都ソウルだけでも年間を通じてほぼ毎日グットが行われる儀式の場が数百ある。 [84]しかし、公の場では、多くの崇拝者（多くの場合、キリスト教徒や仏教徒、シャーマニズムの実践者）はシャーマニズムの崇拝について話すことを避け、時には自らの信仰を迷信として軽蔑する。[80] [85]
この相反する感情を反映して、シャーマニズムとその神話は、韓国の主流の価値観や公式文化を破壊するものとして特徴付けられることが多いが、[86] [87]中には、儒教の美徳など、より主流の考え方を同時に取り入れているものもある。[d] [89]パリ姫の物語は典型的な例である。この神話は、姫が両親を救うために死後の世界へ旅することを中心に展開する。したがって、この物語は「儒教の美徳」、つまり孝行の肯定である。[89]しかし、両親の救世主は息子ではなく娘であり、実際、バリの両親が女の子であるという理由だけで生まれたばかりのときに捨てた娘そのものである。後にバリは夫のもとを去り、両親のもとへ向かうが、儒教文化では、女性は結婚後、夫の家族に忠誠を誓うことが求められている。したがって、この神話は、儒教の価値観そのものを用いて、儒教の家父長制の枠組みを覆すものとして解釈することができる。[90] [91]
シャーマニズムの物語はすべて、程度の差こそあれ、宗教性と娯楽性の両方の目的を満たしている。[92]シャーマニズムの物語は非宗教的な状況で歌われることはほとんどなく、神話を完全に理解するには儀式の文脈が極めて重要である。[93]たとえば、バーリの物語は、死者の魂が死者の領域に送られる儀式で演じられる。バーリは魂を導く女神であり、王女の旅の物語は、愛する人の魂が安全な場所にいるという遺族のさらなる安心感を与える。[94]同時に、シャーマンは崇拝者を楽しませることも目指している。これは、神話の再話に謎、ポピュラーソング、またはユーモラスな描写や性的な描写を挿入したり、伴奏のミュージシャンに物語を邪魔させて下品なジョークを言ったりすることで行われる。[95]このようなユーモラスな要素は、ジェンダー階層や階級構造への批判など、多くのシャーマニズム神話の破壊的なメッセージを伝えるのにも役立ちました。[96]
口承文学であるシャーマニズムの物語は、受け継がれた伝統と、それを演じるシャーマンの独自の工夫の両方の影響を受けています。多くの物語には、神話の複数のバージョン、あるいは複数の神話にまたがって同じように現れる、長くて定型的な段落やイメージがあり、シャーマンは最初に歌を学ぶときにそれを暗記します。[97] [98]たとえば、バリ姫の母親の妊娠に関する一連の非常に比喩的な描写は、バリ姫の神話が演じられるすべての地域で見られます。[99]一方、シャーマンは定期的に物語に新しい内容を追加し、フレーズを言い換え、同じシャーマンがガットの特定の状況に応じて同じ神話の異なるバリエーションを歌うことさえあります。[100]それでも、ある程度の一貫性が期待されます。ある例では、済州島のシャーマンがチョゴン・ボンプリ物語を朗読していたところ、不正確な詳細を述べたために10回も中断され、より経験豊富なシャーマンが彼に教えを説いた人物の名前を言うよう要求した。[101]シャーマンの神話はこのように口承文学としては異例なほど保守的である。[102]
文学上の神話とは異なり、シャーマニズムの神話は新しい物語を生み出すことができる生きた伝統である。1960年代、江原道東部の無名のシャーマンが、盲人の話である沈清歌を、目の病気を防ぐために朗唱される新しい沈清グッ物語に 取り入れた。この新しい神話はそれ以来、この地域で非常に人気がある。 [103]もう一つの新しい神話は、1966年と1969年に同じ儀式が行われたときには証明されていなかったにもかかわらず、1974年に初めて江陵市に現れたジェミョングッ物語である。ジェミョングッ神話にはその物語の明確な出典がなく、研究者は1970年代から1990年代にかけて物語の詳細が増加したことを指摘している。[104]他のいくつかのシャーマニズムの物語は、ある時点で後期朝鮮時代の俗語文学から改作されたか、そうでなければ密接な関係があるようです。[105]韓国のシャーマニズムの物語と他の東アジアの神話、特に満州シャーマニズムの神話との間にも異文化間の類似点が指摘されています。[106]
韓国のシャーマニズムは現在、神話を長時間にわたって上演することに不利な大きな再構築の過程にある。[107] [108]伝統的な村落共同体指向の儀式は衰退し、個人の崇拝者によって依頼された儀式が増加している。また、儀式の伝統的な一般参加とは対照的に、グットの舞台も、シャーマンと関係する崇拝者だけが出席する儀式の場へと移行している。これらの個人の崇拝者のほとんどは神話自体にはほとんど関心がなく、物語が始まると立ち去ることさえあるが、シャーマンが神からのメッセージを崇拝者に直接伝える公儀など、自分自身や友人や家族に特に関係する儀式には非常に熱心である。他の形式の娯楽の出現により、シャーマニズムの儀式の娯楽価値も低下している。そのため、少なくともソウルでは、バリ姫の上演はますます短くなっている。[108]多くの新しいシャーマンが、従来のように経験豊富なシャーマンから直接教えを受けるのではなく、出版された本や録音から物語を学んでいるため、神話の地域的な多様性も減少している可能性があります。[109]
西洋の読者に馴染みのあるギリシャ・ローマ神話や北欧神話とは異なり、韓国のシャーマニズム神話の神々は、ほとんどが互いに独立して存在している。[e]シャーマニズムの物語はそれぞれ、その物語に捧げられた神々の性質と機能を確立しているが、以前にそれぞれの物語に登場した神々が互いに交流する例はほとんどない。したがって、神々の系譜を確立することは不可能である。[111]
地域の伝統
巫歌の神話は5つの地域的伝統（무가권 ;巫歌圈 muga-gwon）に分かれており、朝鮮半島全域に見られる済州本巫物語とバリ姫物語の2つの物語の主なバリエーションを表しています。 [112] 5つの地域にはそれぞれ、他の地域には見られない神話や、物語の実際の展開における独特の傾向があります。済州島南部の神話の伝統は特に多様です。[113]
韓国神話の特徴は、国の伝統的な政治、経済、文化の中心地である首都ソウルとその近郊では神話が最も乏しく、最北端と最南端の周辺地域である咸鏡南道と済州島では神話が最も多く、最も多様であることだ。この2つの周辺地域の神話は最も古いものである。[114]咸鏡と済州は距離が離れているにもかかわらず、類似した神話がいくつか発見されており、この2つの神話はどちらも共通の古代韓国の源泉から派生したものであることを示唆している。[115]
北部
北方の伝統については、その全域が現在では北朝鮮の一部となっており、民族誌的研究が不可能なため、あまり理解されていない。民族学者の洪泰漢は、そこに存在したかもしれない地域の多様性が現在では学術的にアクセスできないため、これを便宜上作られたグループと呼んでいる。[116 ]咸鏡南道の宗教は、他の北方のシャーマニズムとは独立した首尾一貫したシャーマニズムの伝統を形成している可能性がある。[117]咸鏡南道の神話には、独特なシャーマニズムの物語が大量に含まれており、その中で最も重要なのは、死後、最愛の夫に会おうとする女性を主人公とする「道浪先身歌」と「青正閣師歌」である。 [118]その他の注目すべき咸鏡南道の神話には、創世神話と済州本位神を組み合わせた「生耳物語」、夫婦がお金の神になる「東殿本位神」などがある。そして、3人の少年が殺人犯の息子として生まれ変わり、復讐するチムガジャン物語がある。 [119]対照的に、北朝鮮の黄海道にはシャーマニズムの神話はほとんど存在しない。他の地域で神話物語が果たす儀式や娯楽の役割は、異常に発達した儀式舞踊や演劇の伝統によって担われている。[120]
2008年に脱北した北朝鮮のシャーマンによると、現代の北朝鮮ではシャーマニズムが広く普及しており、事実上国家によって容認されているが、古い歌や詠唱はもはや伝承されていないという。[121]
西中部
西中伝統はソウルとその近郊の神話の伝統であり、物語の神聖性を強く強調しているのが特徴です。朗読は主に神に向けられており、物理的に存在する人間の崇拝者には向けられていません。受け継がれた伝統の定型句が頻繁に使用されています。ホン・テハンは、西中神話を韓国のシャーマニズム物語の中で最も「厳粛な」ものと特徴づけています。[122]これは、ソウルのシャーマンが王宮で女王やその他の宮廷女性のために頻繁に儀式を行っていたためかもしれません。女王やその他の宮廷女性は儀式に威厳と厳粛さを期待していたでしょう。[123]この地域には神話も最も少ないです。西中特有の物語は、家庭の守護神の起源を説明するソンジュプリだけです。ソウル市自体では、バリ姫が唯一のシャーマニズム物語です。[124]
東海岸と慶尚
西中部の伝統とは対照的に、東海岸と慶尚道の伝統のシャーマンは、人間の崇拝者にとって物語を面白くするために多くのことをしている。物語は異常なほど詳細に語られ、修辞技法の多様性は前例がない。[125]実際、ホン・テハンは東海岸のシャーマン一家を「韓国全体で最も熟練した舞台芸術グループ」と呼んでいる。 [126]ミュージシャンは単にバックグラウンドミュージックを提供するだけでなく、パフォーマンスに直接介入し、パフォーマンスするシャーマンは人間の観客と積極的に交流する。民謡や仏教の賛美歌などのシャーマン以外の音楽は、適切なタイミングで物語に組み込まれる。[127]特徴的な地域の物語には、天然痘の神である訪問者の旅の非常に詳細な説明が含まれる。[125]この地域は現在、最も活発な神話の伝統を持っている。[128]
全羅
全羅道の伝統は、汎朝鮮的な物語の重要性が低下し、死の神から逃れる金持ちの男に関するチャンジャプリと、北斗七星の神となる7人の兄弟が登場するチルソンプリという2つの神話が目立つようになったことで特徴づけられる。[129] 2002年時点で、全羅道の神話は衰退していた。[130]
済州島
済州島の伝統では、神話の神聖さも強調されており、巫女は常に祭壇に向かい、音楽家や礼拝者には背を向けて物語を歌う。[131]済州島の神話の明確な目的は、多くの物語で直接表現されているように、神々の生涯と行為の物語を語り直すことで神々を「大喜びさせる」ことである。[132]済州島には、最も豊かな巫女物語が残されている。[133]済州島は、バリ姫が知られていない唯一の伝統を代表している。[113]済州島の神話の伝統も危機に瀕しており、14日間かけて完了する済州島最大のグット儀式は、今日ではほとんど完全には行われていない。いくつかの神話はすでに巫女によって演じられなくなっている。[134]
創造物語
韓国のシャーマニズムの物語には、世界の創造と太古の歴史について論じられているものが多くある。最も完全な創造物語は北部と済州島の伝統に見られるが、西中部の伝統にも1つあることが知られている。[135]済州ボンプリの東海岸版のいくつかにも、関連する要素が組み込まれている。[136]
北方神話と済州神話の天地創造説話には多くの共通点がある。[137]どちらの伝承でも、宇宙はもともと融合していた天と地が分かれて創造されたとされる。[138]創造には巨人がしばしば関与する。ある北方神話では、天と地を分けた創造神弥勒は、穀物を一升（180リットル）食べ、袖の長さまたは幅が20フィート（6.7メートル）のローブを着ていたと言われている。 [ 139 ]北方神話と済州神話の両方で、慈悲深い神が、人間の世界の支配権を主張する簒奪者に挑戦される。2人の神は、どちらが支配するかを決めるために3つの競争を行う。両方で、最後の挑戦は花を育てる競争で、より良い花を育てた神が人類を支配する。慈悲深い神は（より良い）花を育て、簒奪者はもう一方の神が眠っている間にそれを盗む。この最後の戦いに勝利した簒奪者は世界の支配権を握るが、彼の不当な勝利が現世の悪と苦しみの源となっている。[140]北方と済州島の両方の創世神話では、かつて太陽と月が二つあり、世界は昼は非常に暑く、夜は非常に寒かったが、神がそれぞれを一つずつ破壊したとも語られている。[141]
とはいえ、北方と済州島の創世神話は構造が大きく異なる。北方では、二人の主人公は創造神弥勒と簒奪神釈迦である。どちらも仏教の名前で、それぞれ弥勒と釈迦を指す。しかし、神話は仏教とは無関係であるため、元の名前がある時点で置き換えられた土着の神であると信じられている。[142]二人の神は、最後の花の競争の前に、真夏に川を凍らせたり、空中で酒瓶を叩いて瓶が砕けて落ちる間も酒が空中に浮かぶなど、超自然的な力を使った2つの決闘を行う。[143]ほとんどの物語では、釈迦の不当な勝利の後、太陽と月が2倍になったり消えたりし、簒奪者は太陽と月を取り戻すか、2倍になったものを破壊することで宇宙の秩序を回復する旅に出なければならない。[144]北方の伝統だけが人類の創造について語っている。ある伝説によれば、ミレクは昆虫を人間に育てるという。[145]
済州島の天地創造神話には仏教の影響は見られない。[146]済州島では、天地の神である天地王が天地創造後しばらくして地上に降りてくるが、これはしばしば不信心な寿明長子という男を罰するためである。そこで彼は地上の女性と眠り、天に戻る際にひょうたんの種2つを証しとして彼女に与える。その女性は双子の大別王と小別王を産む。兄弟が成長すると、彼らはひょうたんの種を植え、それは天に向かって伸びる巨大な蔓に成長する。双子は蔓を登って父親の領域に入る。[147]双子は親子関係を証明した後、誰が人間の世界を統治し、誰が死者の世界を統治するかを決めるコンテストを開く。2つのなぞなぞコンテストの後、弟の双子が最後の花コンテストでカンニングをして勝ち、生きている者たちの支配権を握る。[148]人間が住む物質世界である小別王の領域は、苦しみと無秩序に満ちている。しかし、大別王は、死後人間の魂が行く来世の王国に正義と秩序を確立する。[149]
ジェソクボンプリ
済州本土神話は、5つの地域の伝統すべてに見られる、唯一の真の汎朝鮮神話である。[124]本土版の物語は、富と農業の繁栄を保証する豊穣の神である済州神[f] の起源と、出産の女神であるサムシンについて語っている。 [151] [152] 2000年の時点で、済州バージョンを除いて、済州本土バージョンには61のバージョンが知られている。 [153]
すべてのバージョンに共通する基本的な物語構造は、次のとおりです。ダングムエギは貴族の処女の娘です。両親と兄弟が一時的に留守にしているとき、僧侶が彼女の家に托鉢にやって来ます。ダングムエギは米で施しをしますが、僧侶はたいてい、彼女が施した米をこぼして時間を稼ぐため、彼女はそれを拾い集めてまたお供えしなければなりません。[154]
全羅道の伝統では、僧侶は立ち去る前に彼女の手首をつかむ。西中部の伝統では、タングムエギは僧侶がこぼした米を3粒食べる。北部と東海岸・慶尚道の伝統では、少女は僧侶に父親の部屋に泊まるよう申し出るが、僧侶は断る。僧侶は屋敷のすべての部屋を彼女に譲るよう申し出るが、彼女は僧侶と自分の部屋を共有することに同意し、そこで性交する。いずれにせよ、少女は妊娠する。彼女の家族が戻ってくると、家族の名誉を守るために彼女を殺そうとするが、失敗する。時には、少女に天の光が照らされている間に、岩や土が両親や兄弟の上に落ちてくるためである。[154]
中西部と全羅の伝統では、その後、彼女は家から追い出される。ダングムエギは僧侶を見つけ、僧侶の前で息子を産む。たいていは三つ子だが、いつもそうだとは限らない。僧侶は仏教を捨て、彼女と息子たちと家庭を築く。全羅の伝統では、神話はここで誰も神にならずに終わる。中西部の伝統では、僧侶はダングムエギを祭神として息子たちに神性を授ける。[155]
北部および東海岸-慶尚の伝統では、家族はダングムエギを穴か石の箱に閉じ込めますが、彼女は奇跡的に生き残り、必ず三つ子の息子を産みます。その後、ダングムエギは家族のもとに戻されます。ほとんどのバージョンでは、三つ子は超自然的な才能を発揮し、他の子供たちは嫉妬から何度も三つ子を殺そうとしますが、失敗します。ある日、三つ子は父親が誰なのかを尋ねます。ダングムエギは通常、さまざまな木の名前を父親として挙げますが、それぞれの木は三つ子に彼女が嘘をついていると言います。彼女が真実を認めると、兄弟は父親を探しに出かけます。彼らが僧侶の寺院に着くと、僧侶は彼らの親子関係を証明するために一連の不可能な課題を与えます。これには、紙靴を履いて水の中を歩いても紙が濡れないこと、3年間死んだ牛の骨だけを使って川を渡ること、わらで止まって鳴く雄鶏を作ること、魚を食べて生きたまま吐き出すことなどが含まれる。三つ子はこれらすべての課題に成功し、神官は自分の血が三つ子の血と混ざるのを見て、彼らが自分の息子であることを認める。神官は次に、ダングムエギを出産の女神とし、三つ子を祭祀神または同等の豊穣の神のグループとする。[f] [156] [157]
北方と東方の伝統では、祭祀本伽は創世物語と結び付けられることが多く、簒奪者釈迦は唐琴愛姫を妊娠させる神官と同じ神である。[158]洪泰漢によると、祭祀本伽はおそらく元々は創造神の行為を中心とした長い物語の中のエピソードであり、今日でも咸鏡南道の聖骨物語に見られる。したがって、祭祀本伽が創世物語に沿っている北方のバージョンは最も古風である。[159]
表面上は仏教的であるにもかかわらず、僧侶は天空の神の多くの属性を持っている。様々なバージョンでは、僧侶は天の宮殿に住んでいる、紙の馬に乗って雲の上の家に帰る、または虹を橋にして天への旅にタングムエギを連れて行くと言われている。多くのバージョンでは、僧侶またはその寺院を「黄金」( 황금 ;黃金 hwanggeum ) と呼んでいるが、これはおそらく中期韓国語の古語句han kem ( 한 ᄀᆞᆷ )「偉大な神」の訛りである。したがって、この神話では、地上の女性が天上の男性像によって妊娠し、崇拝の対象となる子供を産む。[160]学者たちは、高句麗建国神話における少女と僧侶の出会いとユファとヘモスの出会い、そして三つ子の父親探しの探求とその後の神性獲得とユリの朱蒙探しの探求とその後の王としての戴冠との間に類似点を指摘している。[161] [162]
バリ王女
バリ姫の物語は済州島を除くすべての地域で見られる。[124] 2016年現在、この神話はおよそ100のバージョンが学者によって書き起こされており、そのうち約半数は1997年以降に書き起こされた。[163] 1998年現在、知られているすべてのバージョンは、死者のために行われるグット儀式でのみ歌われていた。したがって、バリ姫は葬儀の儀式と密接に関連した女神である。[164]バリ姫の正確な役割はバージョンによって異なり、まったく神にならないこともあるが、通常はシャーマンの守護女神、死者の魂の指揮者、または北斗七星の女神として特定されている。[165]
多数のバージョンがあるにもかかわらず、ほとんどのバージョンは基本的なストーリーに同意しています。ほぼすべてのバージョンに共通する最初の主要なエピソードは、王と王妃の結婚です。王妃は6人の娘を続けて出産し、豪華なもてなしを受けます。7度目の妊娠のとき、王妃は縁起の良い夢を見ます。王室の夫婦はこれを、ついに男の子を産む兆しだと考え、祝賀会を準備します。残念ながら、その子は女の子でした。[166] [167]失望した王は、娘を捨てるように命じ、韓国語の버리 beori「捨てる」から「バリ」と名付けました。[g] [168]いくつかのバージョンでは、1回目と2回目は動物に守られたため、2、3回捨てられたに違いありません。その後、娘は仏陀（彼女を見て、女性を弟子にできないことを後悔する）、山の神、コウノトリなどの人物に救出されます。[169]
バーリが成長すると、両親のどちらか、あるいは両方が重病に陥る。両親は、この病気は西天の薬水でしか治らないことを知る。ほとんどのバージョンでは、王と王妃は6人の年長の娘に水を汲みに行くように頼むが、全員が拒否する。絶望した王と王妃は、バーリ姫をもう一度見つけるよう命じる。他のバージョンでは、王室の夫婦は夢や予言で娘を見つけるように告げられる。いずれにせよ、バーリは宮廷に連れて行かれる。彼女は西天に行くことに同意し、通常は男性のローブを着て出発する。[170]
バリの旅の詳細はバージョンによって異なる。[171]記録に残る最も古い物語の 1 つは、1930 年代にソウル近郊のシャーマンが語ったもので、バリは 3000 マイルを旅した後に仏陀に出会う。彼女の変装を見破り、彼女が女性であることを告げた仏陀は、本当にさらに 3000 マイルも旅できるのかと尋ねる。バリが、たとえ死んでも旅を続けると答えると、仏陀は彼女に絹の花を与え、その花は広大な海を彼女が渡れる陸地に変えた。[172 ]その後、バリは、そびえ立つイバラと鋼鉄の要塞に囚われていた何億もの死者の魂を解放する。[173]
バリがようやく薬水の場所に到着すると、そこは超自然的な守護者（性質は様々）によって守られているのがわかる。守護者もバリが女性であることを知っており、バリに彼のために働き、息子を産むよう義務付ける。これが完了すると（バージョンによっては12人もの息子を産むかもしれない）、バリは薬水と復活の花を持って戻ることが許される。戻ると、両親（または両親）はすでに亡くなっており、葬儀が行われているのがわかる。バリは葬列を中断し、棺の蓋を開け、花で両親を復活させ、水で彼らを治す。[174]ほとんどのバージョンでは、その後王女は神性を獲得する。[175]
中国本土の4つの地方伝承は、それぞれにバリ姫の独特の要素を特徴としている。西中地方の伝承は仏教の影響が強い。救世主は常に仏陀であり、良いカルマを望んでいると言われる子供のいない老夫婦に育てられる。[176]東海岸と慶尚道の伝承はバリ姫の探求について最も詳しく述べており、薬水の守護者は天に帰るために息子を持たなければならない追放された神として描かれている。[177]全羅道の伝承は最も詳細ではなく、バリ姫が男装したことには触れられていない。[178]地方によっても大きな違いがある。例えば、前述の1930年代のバージョンでは復活の木について触れられているが、他の西中地方のバージョンを含む他のほとんどのバージョンでは花が登場する。[179] [180]
北部の伝統は、咸鏡南道の2つのバージョンのみで表現されているが、顕著な違いがある。王女は自力で神の領域に到達したのではなく、神の慈悲によって到達した。そこでバリは復活の花を盗んで逃げる。彼女は物語の終わりに女神になることなく突然死に、彼女が復活させた母親もその後すぐに死ぬ。葬儀において現世と来世をつなぐ彼女の神聖な役割は、地元の女神チョンジョンガクシに置き換えられている。[181]
バリ公主は伝統的に宮廷と非公式な関係があり、1762年に米櫃の中で餓死した父の思悼世子の魂を供養するために正祖がこれを奉納していたという証拠もある。現代のソウルのシャーマンによると、この物語の古いバージョンには韓国宮廷特有の隠語が多く含まれていたという。[123]満州の民話「尼山シャーマン物語」との類似点も指摘されている。[182]
本土の地域的な物語
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中国本土のシャーマニズムの物語の大部分は地域限定されており、1つか2つの特定の地域の伝統の中でのみ伝承されている。[124]咸鏡南道は特にこれらの地域限定の神話が豊富で、望木葬祭の儀式だけで9つの異なる物語が朗読されている。[183] 咸鏡南道で最も人気のある神話の一つは、道浪先身と青正閣師の歌である。[133]この神話は、夫の道浪先身を亡くして打ちひしがれている青正閣師という女性を中心に展開する。金堂の僧侶は、夫に再会するための一連の課題を彼女に与える。これには、彼女の髪の毛をすべて引き抜いて縄にし、手のひらに穴を開けて、縄が手のひらを通った状態で空中にぶら下がり、苦痛で叫ばないことなどが含まれる。彼女は3年間指を油に浸し、祈りながら指に火をつけ、最後に残った素手だけで荒れた山道を舗装しました。[184]
これらすべてに成功したにもかかわらず、彼女は道浪仙妃と一時的にしか再会できない。あるバージョンでは、夫は蘇生したその日に事故で溺死する。彼は死ぬ間際に、再会するために妻に自殺するように言う。青正閣師は首を吊り、死後の世界で夫と結ばれる。[185]しばらくして、彼らは両方とも神になる。道浪仙妃と青正閣師は望木葬で呼び出される神々の中で最も重要な神であり、仏教寺院では仏陀に次ぐものとして崇拝されていた。[184]
韓国神話の多様性を証明するものとして、東海岸・慶尚道の伝統で最も有名な放浪する男女の天然痘神の一団である来訪者（ソンニムネ ）の地域的な物語[h]があり、上記の悲劇的なロマンスとはまったく異なるテーマを扱っています。この物語は伝統的に、天然痘の流行時にこれらの危険な神々をなだめて病気の症状を軽くし、また潜在的な流行を未然に防ぐために上演されていました。[187] 1987年に上演された典型的なバージョンでは、中国に住む男女の天然痘神の一団である来訪者のうち3人が、ある日韓国を訪れることにしました。[188]国境の渡し守は、国境を越えるために女性の来訪者に性交するよう要求します。女神は即座に彼を殺し、彼の7人の子供のうち6人を天然痘で次々と殺します。妻が慈悲を乞うと、末っ子を盲目で動けないせむしとして生きさせる。[189]
ソウルでは、来訪者たちは裕福なキム・ジャンジャの家から追い出され、貧しい老婆の家に泊まる。老婆のもてなしのお礼に、神々は老婆とその孫娘に大いなる幸運を授ける。老婆はまた来訪者たちに、キム・ジャンジャがかつて育てていた15歳の息子、チョルヒョンを祝福するよう求める。[190]しかしキム・ジャンジャが来訪者たちを2度目に拒絶すると、女性の来訪者はチョルヒョンを誘い出すために彼の母親の姿をとり、彼に重度の天然痘をうつす。[191]キム・ジャンジャは神々のために子牛を犠牲にすると誓うが、来訪者たちがそれに応えて病気のことを思い出したため、犠牲を拒否する。激怒した神々はチョルヒョンを殺し、チョルヒョンは最年少の来訪者となる。[192]その後、訪問者たちは、チョルヒョンの死によりキム・ジャンジャが貧困に陥り、子供がいないことを知る。彼らは彼に同情し、70歳のキム・ジャンジャに新しい息子を与える。[193]
済州の物語
済州島の伝統は、最も豊かな神話を持つ。[133]ボンプリ（본풀이 ）と呼ばれるシャーマニズムの物語の集成は、3つまたは4つのカテゴリーに分けられる。約12の一般的なボンプリは、すべてのシャーマンに知られており、島全体で崇拝されている普遍的な機能を持つ神々が登場する。村の神社のボンプリは、特定の村の守護神を特徴とし、関連する村とその近隣のシャーマンにのみ知られている。祖先のボンプリは、特定の家族や職業の守護神に関するものである。カテゴリーの名前にもかかわらず、神は実際の祖先として認識されないことが多い。それらは、問題の家族や職業のシャーマンにのみ知られており、したがってあまり理解されていない。[194]一部の分析では、シャーマンが儀式として実行しなくなった「特別なボンプリ」という小さな4番目のカテゴリーも含まれている。 [195]
一般的なボンプリの多くは、明らかに本土の物語と関連しているが[196]、済州島特有の特徴も持っている。典型的な例は、済州島の済州版であるチョゴンボンプリであるが、儀式の機能は非常に異なっている。チョゴンボンプリの初期の部分は、本土に最も近い全羅道の済州版ボンプリに似ている。 [197]超自然的に妊娠した後、10代のノガ・ダンプン・アガシ（済州島のタングムエギに相当）は家から追い出され、司祭を探しに行く。しかし、済州島では、司祭は彼女を遠くに送り、一人で三つ子を産ませる。全羅道とは異なり、北部や東部の伝統と同様に、三つ子は父親なしで成長する。[198]
彼らが官吏試験で3000人の儒学者に勝ったとき、嫉妬した学者たちはノガ・ダンプン・アガシを殺害した。三つ子は助けを求めて父親を訪ね、僧侶は三つ子に前世を捨てさせ、シャーマニズムに入信させた。三つ子は最初のシャーマニズムの儀式を行い、母親を無事に蘇らせ、死後の世界で学者たちに正義をもたらすために死者の神聖な裁判官となった。[198]儀式の起源について尋ねられると、済州島のシャーマンは「それはチョゴン・ボンプリでそのように行われていた」と答えた。[199]
村の神社のボンプリは、1つまたは複数の村の守護神に捧げられています。[200]ほとんどは定型的な構造に当てはまります。最も完全な形では、肉食の狩猟神が済州島の丘から現れ、農業の女神が海外、多くの場合中国からやって来ます。2人は結婚して村の神になりますが、その後別れます。これは通常、女神が神の汚れた習慣や肉の悪臭に耐えられないためです。その後、女神は3番目の神を産み、その神は島から追放され、海外で冒険をした後、別の村の神として定住します。多くの村ではこの構造の一部しか持たないため、ボンプリは結婚で終わるか、神の出現または到着のみを伴うこともあります。[201]済州の村の神の多くは、互いに関連していると考えられています。最も重要な村のボンプリの中には、島内の様々な村や場所の守護神424柱の両親または祖父母であるソンダン神社の神々に捧げられたボンプリがあります。[110]
本土の村神社の神話
済州島と同様に、韓国本土の村々は伝統的に特定の守護神と結び付けられている。朝鮮王朝は、伝統的なシャーマニズムの慣習よりも、これらの神々に対する儒教的な崇拝を強く推進した。19世紀後半までには、村の神々のための最も重要な儀式は、儒教の規範に従って男性によって執り行われるようになり、祈祷も韓国語ではなく中国語で行われるようになった。[202]そのため、これらの神々に関連する神聖な物語は、済州島を除いてシャーマニズムの物語ではない（またはもはやそうではない）。[203]
とはいえ、そのような物語の多くは、悲しみの霊を鎮めることに重点が置かれているなど、シャーマニズムの信仰を反映している。[204]シャーマニズムの物語と同様に、村の神社の神話は神に捧げられた儀式と密接に関連しており、崇拝されている神の正体を説明することが多い。村の神話も生きたものである。例えば、慶尚北道のソヤ村では、地元の守護神が村のどの兵士が第二次世界大戦を生き延びるかを正確に予言したと現在信じられている。[205]
表仁周は、全羅南道の村の神社に伝わる94の神話を研究し、神が自然物とされているか、人間の霊とされているかによって、神話を2つの主要なカテゴリーに分類している。神話で最も目立つ自然物は、木、龍、岩である。[206]たとえば、光陽の長洞村では、 1592年の倭乱の際、地元の木がある日泣いたと言われている。この奇妙な音を聞いて村人たち全員が木に群がっていたところ、日本人が襲撃した。村が放棄されているのを見て、彼らは罠だと疑い、立ち去った。数日後、日本人は戻ってきて木を切り倒そうとしたが、木は彼らの上に巨大な枝を落とし、全員を殺した。それ以来、日本人は村に近づくことを決してしなかった。それ以来、地元の人々はその木を神として崇拝してきた。[207]
村の神々は人間の霊であるとみなされ、村の創始者であることが多いが、あるいは、殺害されたり、幼少時に亡くなったりしたなどの悲しみや恨みのために死後も人間界に留まっている悲しみの霊（願魂）であることもある。[ 208 ]
大衆文化では
建国神話は、2006年の人気シリーズ『朱蒙』など、いくつかの韓国のテレビシリーズに採用されているが、作品数が少なくテーマの多様性に欠けるため、大衆文化における可能性は限られている。[209]近年、儀式の文脈を超えて、より大規模で多様なシャーマニズムの神話も韓国文化に登場している。韓国で最もよく知られているシャーマニズムの物語はパリ姫[ 210]であり、これは主に1990年代以降のフェミニストの活動によるもので、女性文学としての神話の特徴を強調した。この女神はそれ以来、フラッシュゲームからミュージカルまでさまざまな媒体に登場している。 [211] 2007年、韓国で最も重要な存命の小説家の一人であるファン・ソギョンが、現代を舞台にした小説『パリデギ』を出版した。パリという名の少女の人生は、彼女と同じ名前の神の神話と平行している。[212]他のシャーマニズムの物語も最近では大衆文化に入り込んでおり、特に2010年代のウェブトゥーン 『神々と共に』では済州ボンプリを多く取り上げている。[213]しかし、シャーマニズムの神話の多くは韓国国民にはほとんど知られていない。[214]
参照
注記
- ^ここでの「 神話」という用語は学術的な意味で使用されており、「文化的慣習や自然現象の起源を説明する、表面上は歴史的であるが、しばしば超自然的な出来事から成る伝統的な物語」を意味します。これは「虚偽のもの」という意味では使用されていません。
- ^ 李志栄は、北方神話における始祖の父となる天神の登場を、始祖が天から直接降りてくる別のタイプとして、3つのタイプを仮定している。彼女は、この3番目のタイプが一般的に北方型神話と組み合わされていることを認めている。[23]
- ^ 『 三国遺事』の編纂者である一廉は、新羅と伽耶の記述の間に矛盾があることを認めている。[64]
- ^ 物語の中には、家父長制の性別役割分担など主流のイデオロギーを支持するものもあれば、より破壊的なものもあります。趙賢洙は、道浪先身歌と清正閣師歌を家父長制を支持する神話の例として挙げ、世経本儒を非常に破壊的な神話として挙げています。[88]
- ^ 済州島の村の守護神は血縁関係のネットワークを形成しているためここでは除外されている。[110]
- ^ ab 「帝釋」という神 名は、東海岸慶尚伝統を除くあらゆる場所で見られるが、東海岸慶尚伝統では「世尊」などの他の神名が使われている。[150]帝釋と世尊はどちらも仏教の名前である。帝釋は仏教 の神インドラの韓国名であり、世尊「世尊」は東アジアにおける仏陀の称号である。世尊崇拝は豊穣とも関連している。[ 151]
- ^ または바리데기 バリデジ「捨てられた赤ん坊」[168]
- ^ この物語は全羅道の伝統にも見られ、時折西中部の伝統にも見られるが、訪問者と金長子の闘いが欠落した不完全な形で残っている。[186]
参考文献
脚注
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さらに読む
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