ナバカレバラ

ナバカレバラ( Odia : ନବ କଳେବର )とも綴られるナバカレバラは、プリのジャガンナート寺院にあるヒンズー教の 4 つの神々 (ジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャナ)の木製のアイコンを儀式的に再現したものです。この儀式は、前回のナバカレバラから 8 年目、12 年目、または 19 年目に行われます。

ナバカレバラはヒンドゥー教のオリヤー暦における重要な祭りで、プリーのジャガンナート寺院で執り行われる。1575年に ボイ朝のラーマチャンドラ・デーヴァ王によって初めて開催された。プリーにおけるジャガンナートの象徴的な終焉と復活を祝う祭りである。この行事ではジャガンナート寺院に新しい像を設置し、コイリ・バイクンタの寺院敷地内に古い像を埋葬する。^{[1] [2] [3]}

ナバカレバラは、オディア語の「ナバ（新しい）」と「カレバラ（身体）」という2つの単語を組み合わせたもので、^[4]「身体の変化」と訳されます。

ナバカレバラの年は、アシャダ月に満月が2回起こる年です。ヒンドゥー暦では3年ごとに、太陰月と太陽年のバランスを保つために太陰月が計算から除外されます。この期間はアディクマサまたはマラマサと呼ばれます。余分な月（ अधिकमासまたはमलमासまたはपुरुषोत्तममास）がある年は、通常12年から19年ごとに行われる儀式にとって縁起が良いと考えられています。アディクマサに該当する年に、3柱の神はナバカレバラの過程を経ます。^{[5]神々は、}ダル ブラムハと呼ばれる特別な種類のニームの木から彫られています。儀式の準備はチャイトラの月に始まります。最新の儀式は1996年の儀式から19年後の2015年に行われました。^{[6] [7]} 2015年のナバカレバラ 祭では300万人以上の信者が寺院を訪れると予想されていました。^[8]

ジルナ ベラ パリティヤガ(オリヤー語: ଜୀର୍ଣ୍ଣବେର ପରିତ୍ୟାଗ ) は、「古い神を捨て、新しい神を奉献する」という意味です。人が新しい衣服を着て古いものを手放すように、魂は新しい物質的な体を受け入れ、古くて役に立たない体を手放します。寺院の儀式に従って、神々は交代します。ニームの木、ムスク、白檀などの組み合わせから作られた神々は、アディカ アシャダが終わる前に変化します。インドの他の地域でヴィシュヌ崇拝のために従われているアガマ シャーストラ、たとえばヴァイカナサも、特定の占星術の組み合わせに基づいて木製の神々を変更することを規定しています。石や金属で作られた神々は（損傷しない限り）交換する必要はありませんが、木製の神々は特定の年数以内に交換し、儀式によってその力を移さなければなりません。ナバカレバールは、プリ寺院とオリッサ州の神々が新しい体へと変わることを記念する祭りです。ジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャンの新しい木製の偶像が、お祝いとして寺院に迎えられます。古い偶像は、何世紀も前のオリッサ語の聖典に従って、コイリ・バイクンタに儀式的に埋葬されます。

2015 年のナバカレバラ祭は、3 月のバナ ジャガ ジャトラで始まりました。聖なるダルスが特定され、プリーに運ばれました。詳細については、別の Wikipedia の記事を参照してください。

普通のニームの木は神像を作るのに使うことはできません。木を識別するには、状態と兆候が考慮されます。

スダルシャンのダル（丸太）には枝が 3 本あるべきです。ニームの木の皮（樹皮）は赤みがかっているべきです。木には真ん中に小さなくぼみがあるチャクラ（輪）があるべきです。バラバドラのダルには枝が 7 本あるべきです。木の樹皮は薄茶色か白でなければなりません。鋤と杵の印があるべきです。木の近くには遺跡と墓地があるべきです。スバドラのダルには枝が 5 本あり、樹皮は黄色がかっているべきです。木には蓮の花があるべきです。ジャガンナートのダルには主な枝が 4 本あり、樹皮は黒っぽいべきです。木にはシャンカとチャクラがあるべきです。木の近くには火葬場と蟻塚があり、根元には蛇の穴があるべきです。木は川、池、三叉路、または 3 つの山の近くにあるべきです。木には鳥の巣があってはならず、また鳥が木に止まっていたとしてもいけません。木は他の木々に囲まれていて、近くにシヴァの寺院があるべきです。木には寄生植物やつる植物があってはなりません。

捜索隊は順番に丸太の場所を告げる。最後はジャガンナートの木だ。警備はオリッサ州政府が手配する。木は儀式的に伐採され、丸太は小さな荷車でプリーの寺院に運ばれ、そこで神々に彫られる。チャトゥルダシの真夜中に、タットヴァ・ パダールタが古い神々から新しい神々に移される。このプロセスは秘密裏に行われ、「パティ」と「ダイタパティ」の召使いを除く他のすべての召使いは寺院の敷地から排除される。カラナ共同体のデウラ・カラナとタダウ・カラナの召使いも、ガジャパティ・マハラジャの代理人として寺院の敷地内に留まり、剣で寺院の敷地を守っている。^[9]新しい神々が崇拝され、古い神々は砂に埋められる。

ナバカレバラには儀式と神話がつきものだ。像の変容の手順はサンスクリット語の写本に記されており、ヤシの葉に書かれて寺院に保管されている。寺院の 3 人の僧侶長は、写本を読み解く役割を担っている。

ジャガンナートの像は木で作られなければなりません。神は黒いので、その像を彫るニームの木も黒いはずです。兄弟の顔色が白いので、兄弟姉妹の像に使われる木は明るい色です。

ジャガンナートの木には、ナラヤナの 4 本の腕を象徴する 4 本の主枝が必要です。枝は折れたり切られたりしてはいけません。木は三叉路の近くにあるか、3 つの山に囲まれていなければなりません。近くに庵とシヴァ寺院があり、幹には ホラ貝とチャクラ (車輪)の自然な跡がなければなりません。

木が伐採された後、彫刻する部分を選び、残りの部分は埋められます。その後、その場所は神聖な場所とみなされます。丸太は木製の六輪牛車に載せられ、寺院に運ばれ、そこでコイリ ヴァイクンタ(コイリは「埋葬地」、ヴァイクンタは「天国」を意味します) に保管されます。古い神々は埋葬され、新しい神々が作られます。エッセンスが移された後、古い像は生命のないものとみなされます。

像の彫刻は、ジャガンナート寺院で働く 9 人の主な木彫り職人のうち、最年長の 3 人から始まります。バラバドラ神とデーヴィー神の像は、3 人組の 2 つのチームによって同時に彫刻されます。50 人以上の木工職人が彫刻職人を手伝います。作業は秘密裏に行われ、寺院の住職でさえも仕事場を訪れることは許可されていません。彫刻用の囲いは上部が開いていますが、頑丈な扉で閉じられています。彫刻職人は、囲いの中で飲食や喫煙をしてはいけません。彫刻は 21 日で完成しますが、その間、彫刻職人は寺院を離れてはいけません。彼らは寺院の中庭で眠り、マハプラサードを食べます。彫刻期間中、コイリ ヴァイクンタの外でデーヴァダーシーが寺院の音楽家の伴奏で宗教的な歌を歌い、バラモンの僧侶がヴェーダの詩を唱えます。

新しい神像が作られた後、それらは寺院の内陣に運ばれ、古い神像の前（向かい合って）に置かれます。このとき、プージャは行われず、食べ物も供えられません。像は等身大で、非常に重いです。変身の儀式は、山車祭りの 3 日前に行われます。

真夜中になると、古い神々は運び出され、夜明け前にコイリ・ヴァイクンタに埋葬されます。他の神々は別々の墓に埋葬されますが、以前のジャガンナート神は互いに重ねて埋葬されます。

2日目の朝、新しい神々が祭壇に座る。寺院の日常は、約58日間（探索と彫刻の期間）を経て再開される。新しい神々に甘い香りの花輪と新しい衣服が贈られ、食べ物が供えられ、プージャが行われ、信者は再び寺院に入ることができる。3日目には、新しい神々がチャリオット祭りのために寺院から出てくる。ナバカレバラは世界中から何百万人もの人々をプリーに引き寄せ、インド最大の祭りの1つである。^{[10] [11]}

• ビサラ・モハンティ

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