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パヤーシまたはパエシは、インドの古代仏教およびジャイナ教の文献に登場する伝説の王です。これらの伝説では、彼は魂は存在しないという結論を出すためにいくつかの実験を命じる唯物論者として登場します。ジャイナ教または仏教の僧侶が議論で彼の誤りを証明し、彼を彼らの信仰に改宗させます。
伝説
仏教とジャイナ教の伝説によると、パエシは魂が存在しないという結論を出すために、いくつかの残酷な実験を命じた。例えば、彼は泥棒を真鍮の蓋をはんだ付けした真鍮の鍋に生きたまま投げ込み、死後に魂が逃げ出す様子を調べた。仏教とジャイナ教の著作には、魂の存在を否定するために同様の実験を行った他の人々の類似の話が記されている。これらの話ではすべて、仏教徒またはジャイナ教の僧侶が、魂の存在を否定する人を討論で打ち負かす。例えば、ハリバドラの『サマライチャ・カタ（サマルディティヤ・カタ）』では、ピンガケサという男が、死刑判決を受けた強盗が密閉された鉄の容器に入れられたが、彼の死後に容器から魂が逃げ出すことは観察されなかったと述べている。ジャイナ教の僧侶ヴィジャヤ・シムハは、同じように法螺貝吹きを鉄の容器に入れたが、その人が法螺貝を吹くと、密閉された容器から音が発せられているのが見えなかったにもかかわらず、その音が外から聞こえたと述べて、この主張を否定している。このような話は、著者らが自らの教義を広めるためにでっち上げたものであり、歴史的根拠はないと思われる。[2]
ウィレム・ボレーによれば、仏教とジャイナ教の伝説を比較すると、一方が他方から借用されたものではないことが示唆される。両方の伝説は共通の古代の伝説に由来しているようだ。[3]
ジャイナ教の伝説
パエシの物語（パエシ・カハーナヤムまたはプラデーシ・カタナカ）は、シュヴェターバラ経典の一部であるラーヤ・パセニヤ[ a]の核心です。マハーヴィーラは弟子のゴーヤマにこの物語を次のように語ります（括弧内はサンスクリット名）：[4]
スーリヤーバ神は最後の生で、セーヤヴィヤ（セタヴィヤーまたはシュラヴァスティ[5]）の唯物論的な支配者、パエシ（プラデーシン）として生まれました。ある日、彼は王子で出家者のケーシ（ケシン）に出会いました。二人は肉体から独立した魂の存在について議論を交わしました。ケーシはパエシに唯物論を捨てるよう説得しました。パエシは敬虔な在家のジャイナ教徒となり、国事や王妃たちに注意を払わなくなりました。王妃スーリヤカンタは無視されていると感じて自殺しました。パエシはその後、ソーハマカッパでスーリヤーバ神として生まれ変わりました。マハヴィーラはゴーヤマに、パエシは次の最後の生で最終的な解放を達成するだろうと告げます。[4]
仏教の伝説
ディガ・ニカーヤのパヤシ・スッタンタには、パヤシとクマーラ・カッサパの対話が記されている。[6]パヤシは、来世は存在せず、行為はいかなる結果ももたらさないと述べている。その後の議論で、カッサパは彼の主張に反論する。例えば、パヤシは、死の床にある親族に来世から戻ってくるか、メッセージを送ってくれるよう頼んだが、返事がなかったと述べている。カッサパは次のように主張している。[7]
- 親族は「地獄の守護者」から帰国の許可を得ていなかった
- 彼らは来世がこの世よりも良かったので戻りたくなかった
- 神の昼と夜は人間の100年に相当するので、パヤシはすぐに返答を期待すべきではない。
パヤシはタヴァティムサの神々の存在を疑っている。カッサパは彼を、太陽と月が見えないためにその存在を否定する盲人に例えている。[8]
パヤシは、もし来世の方が良いのなら、なぜ敬虔な人々は自殺して現世を終わらせないのかと疑問を呈している。カッサパは、死の床にあるバラモンの妊娠中の2番目の妻の例を挙げている。バラモンの最初の妻との間に生まれた息子が遺産を主張した。2番目の妻は、バラモンが死ぬ前に自分の息子をこの世に生ませ、遺産を主張しようと、自分の腹を切開した。この愚かな行為のせいで、彼女は死んだ。来世を得るために早まって自殺する人も、同じような行動を取ることになるだろう。[8]
パヤシはその後、魂が存在しないことを証明するために有罪判決を受けた犯罪者に対して行ったいくつかの実験について論じている。[9]
- かつて彼は罪人を壺の中に投げ込み、蓋を閉めて壺を熱した。その罪人が死んだとき、彼は蓋を開けたが、魂が逃げ出すのを見ることはなかった。カッサパは、パヤシの召使たちは彼の生きている魂を見ることはできないので、死人の魂を見ることは期待できないと主張している。[8]
- かつて彼は犯罪者の体重を量らせ、絞殺し、そして再び体重を量らせた。犯罪者の死体は生きている体よりも重かった（伝説の別のバージョンでは、重さに差はない）。カッサパはこれを空気と命の重さの差によるものだとしている。[8]
- かつて彼は瀕死の犯罪者を（棒と手で）殴ったり揺さぶったりしたが、犯罪者の体から魂が抜け出るのを見たことはなかった。カッサパは、法螺貝を叩いたり揺すったりするだけでは音は出ない、と述べている。法螺貝から音を出すには吹き手の息が必要であるように、身体が動くには生命力（アユ）が必要である。 [8]
- かつて彼は犯罪者を生きたまま皮を剥ぎ切りにしたが、誰も見なかった。カッサパは彼を、火が消えていくのを見て、残った木片の中に火を見つけようとした小さな男の子に例えている。[10]
パヤシは、外国の王に笑われるのが怖いので、唯物論的な信仰を捨てることができないと述べた。カッサパは、4つの短い逸話を語って、彼を説得した。最終的に、パヤシは自分が間違っていたと確信し、仏教に改宗した。[10]
参照
注記
- ^ RāyapaseṇaijjaまたはRayapasenaiyaとも音訳される(サンスクリット語: RājapraśnīyaまたはRāja-praśnī [4] )
参考文献
- ^ ラムクリシュナ・バタチャリヤ (2017). 「アジタからウドバタまでの唯物論の歴史」。ジョナルドン・ガネリ編著。オックスフォードのインド哲学ハンドブック。オックスフォード大学出版局。 p. 347.土井：10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.11。ISBN 9780199314638。
- ^ ラーマクリシュナ・バッタチャリヤ (2011)。『チャルヴァカ/ロカヤタの研究。宗教の文化的、歴史的、テキスト的研究。アンセム。pp . 22– 23。ISBN 9780857284334。
- ^ ウィレム・ボレー 2002年、6ページ。
- ^ abc Anna Aurelia Esposito (2016) [2015]. 「教訓的対話：ジャイナ教文学における教義の伝達と物語戦略」。ブライアン・ブラック、ローリー・パットン（編）著。初期南アジア宗教における対話：ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統。ラウトレッジ。pp . 86– 87。ISBN 978-1-4094-4012-3。
- ^ ウィレム・ボレー 2002年、11ページ。
- ^ ウィレム・ボレー 2002年、1ページ。
- ^ ウィレム・ボレー 2002年、2ページ。
- ^ abcde ウィレム・ボレ 2002、p. 3.
- ^ Willem Bollée 2002、3–4 ページ。
- ^ ab ウィレム・ボレ 2002、p. 4.
文献
- ウィレム・ボレ (2002)。パエシ王（Paesi-Kahāṇayaṃ）の物語。 Beiträge zur Kenntnis südasiatischer Sprachen und Literaturen。ハラソヴィッツ・フェルラーグ。ISBN 9783447045551。