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パチャ（ケチュア語の発音：[pætʃæ]）は、物理的な世界と空間を時間と関連付けるアンデスの宇宙論的概念であり、 [ 1 ]時空の概念に対応しています。[2] [3]
ケチュア語でのこの単語の文字通りの意味は「場所」である。パチャは文脈によってさまざまな意味を持つ可能性があり、形態の不連続性と分化に向かう宇宙の漸進的発展のさまざまな段階とレベルに関連付けられており、[1]宇宙のさまざまな領域を「領域」または「現実」に分割するインカの概念をコード化しているとされている。この後者の解釈は、そのような領域の名前が宣教師の語彙の革新（したがってキリスト教の影響）の産物である可能性があるため、一部の学者によって異論があるが、「現実の具体的な場所であり、霊妙な異世界ではない」と考えられている。[4]
意味
現代ケチュア語では、パチャは「場所、土地、土壌、地域、期間」を意味する。[5] [6] [7]この単語は空間的および時間的の両方で使用され、同じ意味を持つ原ケチュア語の*パチャに再構築されている。[8] [9]パチャと原ケチュア語の*パアック（「百」）[8]や*パアック（「腹」）[10] 、南ケチュア語のp'acha （「衣服」） [ 5]の間には語源的なつながりはない。 [11]この単語が空間的または時間的意味に関連して使用されるかどうかは、文脈によって異なり、例えばpacha chaka（「大地の橋」）[6]やñawpa pacha（「古代」（文字通り「祖先の時代」）を意味する）などである。[12]
古典ケチュア語では、この語は他の単語と関連付けられていない場合は「世界」または「宇宙」を意味していたようです。この語は、アンデスのプレスペイン文化における重要な固有名詞によく見られ、例えば神名 ⟨Pachacamac⟩ pacha kama-q（「宇宙の支え、世界の創造者」[13]または「土を動かす者」[14]）や⟨Pachacuti⟩ pacha kuti-y （「世界が回転する」 [15]）などがあります。
プレコロンブス時代には、パチャという言葉は特定の文化的概念を指していましたが、ヨーロッパの言語に翻訳するのは困難です。人類学者キャサリン・J・アレンはパチャを「世界の瞬間」と翻訳しており、[16]学者エウゼビオ・マンガ・ケスピはパチャを「時空」と翻訳できると述べています。[17]
アンデスの宇宙観
コロンブス以前のアンデス世界では、時間の概念は空間と関連付けられており、両者はまとめてパチャ（大地、土壌）と呼ばれ、秩序と「形態の機能的分化と不連続、競争ではなく補完の要素、したがって平和と生産性」に向かって継続的に発展していました。[1]しかし、それは絶え間ない変化や進歩の状態を表すのではなく、急激な変化の瞬間によって中断される「断続的な均衡」と秩序を表していました。[18]
宇宙は、もっぱら精神的な現実だけを持っているわけではない。なぜなら、「物質と精神は、存在と経験の同じ領域に属していた」からである。[4]アンデスの二重性、相補性、対立の概念に従って、時空は、特定の出来事、社会的関係、活力（カマケン）、社会的存在、特定のワカ（風景の中に擬人化された星座、祖先、神々 ）に関連して考えられた。 [2] [14]クスコとインカ帝国には、政治的、イデオロギー的な意味合いが強い、さまざまな地理的空間と時間の区分が存在し、集団や場所の社会的地位と立場を示し、アンデスの首長国の行政組織に影響を与えた。[3] [19] [18]
秩序に向けた漸進的かつ循環的な発展
インカの世界の発展の歴史は、歴史物語に似た直線的かつ循環的なものであり、世界の創造は永続的に象徴的に再創造されてきた。[3]
宇宙の時空間的発展は、世界の発展におけるいくつかの基本的な段階に分けられます。先太陽時代では、人々は半暗闇の中で暮らしていましたが、太陽の到来によってその暗闇は終わり、昼と夜が交互に訪れるようになりました。太陽時代は、ウヌ・パチャクティ(「水による時空の逆転、または時間の巻き戻し」)と呼ばれる大洪水の到来によって 2 つの期間に分けられ、最初の期間はワカがアンデス諸国を支配し、2 番目の期間は、リャクタ (都市空間) とウルク (山の無人地帯) の間に対立と補完の関係が維持されました。古代ワカの領主は、現在、アンデスの社会領土および政治実体のアイデンティティを囲み、定義する自然空間を擬人化しています。そして、プルム・パチャとインカ・パチャの時代が到来した。最初の時代は、インカ以前の時代で、無教養で野蛮な時代とされ、2番目の時代はインカ帝国の皇帝パチャクティの征服（「世界の転換」または「大変動」）に続いて、「終わりつつある時代の勢力[カマケン]が消耗した後の、一種の『振り出しへの回帰』」を特徴づけるインカ帝国の時代であり、その後、混乱を伴う旧時代となった。インカ帝国は、洪水後の世界の文明化と秩序づけの使命を負っており、[1]特に世界の終焉と周期的な再始動を遅らせることを目的としている。
植民地時代の年代記作者は、様々なパチャについて言及しており、その数は異なる。インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガによれば、パチャは2つしかなかったが、ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは3つの時代について、フェリペ・グアマン・ピマ・デ・アヤラは5つの時代について記している。[20]
3つの領域
様々な人類学者、歴史家、言語学者によると、 「このパチャ」に加えて、パチャと呼ばれる2つの時空間的な「領域」または「世界」が存在した。 [17] [16]この仮説は、キリスト教の概念を表す植民地時代の資料で使用されたケチュア語の複合語に基づいており、スペイン到来以前の宇宙論的概念の使用を示唆している。これは、少なくとも最初のケチュア語のテキスト[21]と最初のケチュア語辞書以来、それぞれ「キリスト教の天国」と「キリスト教の地獄」を表すために使用されていたハナンクパチャまたはハナンパチャとウクパチャまたはウクパチャの場合である。[22] [23]
これらの領域は単に空間的なものではなく、空間的かつ時間的なものでもある。[24]インカの宇宙論では宇宙は統一されたシステムと考えられていたが、[要出典]、世界の分割はヤナンティンとして知られるインカの信仰で顕著な二元論の一部である。この二元性の概念は、存在するすべてのものが2つの相反する補完的な特性（女性と男性、熱と冷たさ、正と負、闇と光、秩序と混沌など）を持っていると考えていた。[25]雨、空、大気現象、雹、雷、稲妻の神であるイリャパが支配する上部パチャと、灌漑農業の創始者であり、湖や泉に水を供給する地殻の下の海の神である創造神ビラコチャが支配する下部パチャとの間のこの二元性は、「こうして、2つの山の生態学的（搾取）レベルのそれぞれの住民の間に存在する対立と補完の関係を強固なものにした」[26] 。
ハナン・パチャ
植民地時代の文献で「天国」を表すのに使われた複合語hanan pacha (直訳すると「上のパチャ」 ) [27] は、空、太陽、月、恒星、惑星、星座(特に重要なのは天の川) を含む宇宙の領域の元の名前と解釈されている。アイマラ語ではalax pachaとなる。[28] [29] Hanan pachaには、男性的な太陽神Intiと女性的な月の女神Mama Killaの両方が住んでいた。 [24]これに加えて、雷と稲妻の神IllapaもHanan pacha領域に存在していた。[24]この複合語の植民地時代の使用は、既存の概念の再解釈となる。[30]
ケイ・パチャ
カイ・パチャ（ケチュア語：「このパチャ」）またはアカ・パチャ（アイマラ語：「このパチャ」）[28]は、人間、動物、植物がすべて住む知覚可能な世界であったでしょう。カイ・パチャは、ハナン・パチャとウク・パチャの闘争によってしばしば影響を受けた可能性があります。[24]この領域は、もともとキリスト教の概念にある上位領域に対する従属的かつ劣位的な地位を持っていませんでした。[31]
ウク・パチャ
ケチュア語では、ukhu pacha（直訳すると「劣ったパチャ」）[32]またはrurin pacha [要出典]は、植民地時代の資料で「地獄」を意味する言葉で、もともとは内なる世界を指していた。ukhu pachaは死者と新しい生命とを結び付けていた。[29]この言葉は、アイマラ語ではmanqha pachaまたはmanqhipachaであった。[28]新しい生命の領域であるこの次元は、収穫と豊穣の女神パチャママと結び付けられている。 [33]死者と結び付けられた領域であるため、 supayが住んでいた可能性がある。この後者の言葉は宣教師によってサタンを表すために使用されたが、多くの人類学者は、生者を苦しめたであろう悪魔のような生き物のスペイン以前の名前であると解釈している。[33]
ウク・パチャを人間が乱すことは神聖なことと考えられていた可能性があり、儀式や儀礼はしばしば地表の乱れと関連していた。[要出典]インカの慣習では、ジャガイモの収穫のために耕作する時期には、土壌の乱れに対して多くの神聖な儀式が行われていた。[34]同様に、儀式では祖先の霊のために洞窟の入り口に食べ物や飲み物（多くの場合アルコール飲料）やその他の慰めの品が運ばれることが多かった。[33]
スペイン人がこの地域を征服すると、ウク・パチャに関する儀式が宣教活動や採鉱作業において極めて重要になった。ケンドール・W・ブラウンは、ウク・パチャの入り口を取り巻く二元的な性質と儀式が、当初は原住民を鉱山で働かせるのを容易にしたかもしれないと主張している。[35]しかし同時に、採鉱は「地下の生命とそれを支配する精霊」の撹乱であると考えられていたため、「彼らは、慣れ親しんだ宇宙に属さない神聖さ、より深く危険な神聖さに屈した」。[35]この撹乱が鉱山労働者や世界に悪をもたらさないように、原住民は伝統的な供物をスペイに捧げた。しかしカトリックの宣教師はスペイは完全に邪悪であると説き、悪魔や地獄と同一視したため供物を禁じた。[35]ウク・パチャを取り巻く儀式はスペイン人の征服後も重要性を保った。
パチャ間のつながり
それぞれの領域は明確に区別されていたが、それらの間のつながりは多様であった。洞窟や泉はウク・パチャとカイ・パチャを結びつけ、虹や稲妻はハナン・パチャとカイ・パチャを結びつけていた。[29]さらに、死後の人間の霊魂はどの階層にも住むことができた。ある者は用事を終えるまでカイ・パチャに留まり、他の者は他の2つの階層に移動する。[30]
循環的発展
他の復元によると、異なるレベル間の最も重要なつながりは、パチャクティ（「世界の転換」[15]）と呼ばれる大変動の出来事のときでした。これらは、異なるレベルがすべて互いに影響を及ぼし、世界の秩序全体を変革し、宇宙の周期的かつ進歩的な発展を引き起こし、それに貢献した例です。これらは、地震、洪水、またはその他の大変動の結果として発生する可能性があります。[24]
批判
様々な歴史家、人類学者、言語学者が、先住民の年代記作者グアマン・ポマの1616年の年代記に大きく基づく、プレ・コロンブス期のアンデス思想におけるパチャの概念の存在を批判している。この年代記作者は、特定の政治的文脈で執筆し、インカのガルシラソ・デ・ラ・ベガと同様に、インカ皇帝がアンデスにカトリックを受け入れる準備をさせたと考え、アンデスの宇宙論的発展の出来事を西洋史と比較し、特にウヌ・パチャクティを「洪水」という言葉で表現し、創造神ビラコチャによる世界の破壊を聖書の洪水と比較した。[36]
考古学者ピエール・デュビオルは、グアマン・ポマが西洋の考え方を取り入れ、他の年代記作者とともに「時代」という概念を使用して、古代ギリシャの思想の重要な部分であった想定される周期を描写したと指摘している。パチャの概念に対する主な批判は、それを支持する初期の植民地時代の文献が不足していることである。[36]その他の批判は、インカの宇宙論における3つの領域の概念に関するものである。歴史家フアン・カルロス・エステンソロによると、ケイ・パチャは宣教師の新語であり、他の複合語は以前から存在していた可能性があるが、パチャを「領域」と解釈したのはカトリックの宣教師によるものである可能性がある。[37]さらに、ペルーの言語学者ロドルフォ・セロン・パロミノは、複合語の造語は完全にカトリックの宣教師による語彙計画によるものだとしている。[38]これらの批判によれば、パチャを「時代」、「段階」、または「領域」として時空間的に捉えることは、キリスト教信仰をアンデスの先スペイン社会に不当に時代錯誤的に帰属させるものである。しかし、ネイサン・ワクテルやフアン・デ・オシオなど多くの学者は、グアマン・ポマの年代記と先スペイン時代のパチャの概念を擁護している。 [36]グレゴリー・ハイモビッチは、その著作の一部が先スペイン宇宙論における3つの領域の存在を示唆していると述べた。[31]
参照
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