死ぬ

多くのアフリカ社会では、死は精神的、社会的な意義を持つ共同体の出来事とみなされているが、その慣習は地域や民族によって異なる。

多くの西洋社会では、死は個人の生物学的かつ社会的な終焉とみなされている。時が経つにつれ、公的な儀式の役割は縮小し、より私的で個人的な喪に服すようになった。^{[ 11 ]}この傾向は世俗化と死の医療化の進行と関連している。^{[ 19 ]}死は突然起こるのではなく、慢性疾患や長期にわたる衰弱の結果であることが多く、この変化は遺族や介護者に罪悪感、非難、または失敗感をもたらす可能性がある。^{[ 20 ]}

米国では、死を恐れない文化が蔓延しており、死の過程に対する抵抗につながっている。^{[ 12 ]}死や病気はしばしば「戦うべきもの」とみなされ、^{[ 12 ]}死や死にゆくことについての会話は病的またはタブー視されている。ほとんどの人は病院や介護施設で亡くなり、自宅で亡くなるのは約30%に過ぎない。^{[ 21 ]}米国は文化的に多様な国であるため、死や死にゆくことに対する態度は文化的および精神的な要因によって異なる。^{[ 22 ]}

葬儀は、故人を葬儀場へ迅速に運び、防腐処理を行い、通夜を行うという手順で行われます。^{[ 23 ]}故人の管理は、主に専門家や葬儀社に任されます。^{[ 23 ]}防腐処理は、エジプトのミイラのように死後の世界とは関係なく、遺体を「安らかに眠っている」ように見せることで、遺族を遺体の腐敗から守ることを目的としています。

死を恐れない文化は西洋では普遍的ではないが、予期される死の増加は死に対する心理的および精神的な準備を促進してきた。^{[ 20 ]} 西洋文化では、法的および象徴的なメカニズムを通じて死を管理しようとすることが多く、そこで「死後の自己」を構築することができる。^{[ 20 ]}遺言、信託、および事前指示により、個人は自分の遺産をコントロールすることができる。^{[ 24 ]}追悼寄付や故人の名前を公共機関に付けるなどの慣習は、個人の記憶が公共の意識の中に保存される象徴的な不滅の一形態である。^{[ 20 ]}

長期にわたる病気による晩年の死亡の増加は、故人の生活習慣が病気の原因または一因となった場合、罪悪感や非難の感情を引き起こす可能性がある。^{[ 20 ]}長期にわたるプロセスは、「習慣化された悲嘆」につながる可能性があり、遺族は故人の生前に悲嘆を感じることに慣れてしまい、死が起こった後に悲嘆する感情的な能力が低下する。^{[ 20 ]}

死期が迫っていることを認識することで、親族は喪失に適応し、愛する人と和解し、区切りをつけることができるようになる。親族は、故人が以前行っていたタスクを理解する時間を持つことができ、故人がいない生活に心理的に適応することができる。^{[ 25 ]}意見の相違があった場合は、故人と和解する機会があり、病院で死亡すると、親族は直接的な日常の介護責任から解放される。^{[ 20 ] [ 26 ]}

中国文化では、死は人生の終わりとみなされ、死後の世界は存在しないため、死に対する否定的な認識が生じます。^{[ 27 ]}死と死にゆくことに対するこうした態度は、中国の三大宗教である道教、仏教、儒教に由来します。^{[ 28 ]}

南太平洋の一部の文化では、人が病気や睡眠中に生命が体から離れると信じられており、一生のうちに複数回の「死」が起こると考えられている。 ^{[ 12 ]}

キリスト教の信仰では、信者は死を一度しか経験しないという点ではほとんどの人が同意していますが、死と普遍的な復活の間の期間である中間状態の間に何が起こるかについては、さまざまな伝統で異なる考えが持たれています。多くの伝統では、死は肉体と魂の分離であり、魂は肉体から離れた状態で存在し続けると考えられています。他の伝統では、魂と肉体は分離できないと考えられており、肉体の死によって魂は復活まで意識を失うとされています。また、霊魂は肉体を離れて天国や地獄に存在すると考える伝統もあります。^{[ 12 ]}

イスラム教の信仰では、死の時はあらかじめ定められており、死はアッラーの意志であるとみなされます。したがって、死は受け入れるべきものと考えられており、イスラム教徒は定期的に死と死にゆくことについて考えるよう奨励されています。^{[ 29 ]}イスラム教徒の大多数は、愛する人々に囲まれて自宅で死ぬことを望み、死にゆく人の枕元には大勢の人が集まることが期待されています。^{[ 30 ]}

ヒンドゥー教では、人は死んで新しいアイデンティティを持って生まれ変わると信じられている。^{[ 12 ]}

中国仏教では、臨終の患者は苦痛の状態と歓喜の状態の間を行き来する段階を経験すると言われており、介護者は念仏の祈りを通して臨終の患者が歓喜の状態にとどまるよう助けなければならない。仏教の​​一部では、死者と生者が共に存在し、前者が後者の生命に対して力と影響力を持つとされている。^{[ 12 ]}

蘇生とは、意識不明または瀕死の人の蘇生行為です。^{[ 31 ]}蘇生はさまざまな技術を使用して行われますが、その中で最も一般的なのは心肺蘇生（CPR）です。CPRは、胸骨圧迫と人工呼吸のサイクルからなる手順で、体の重要な臓器への血流と酸素を維持することを目的としています。^{[ 32 ]}また、心臓を再起動させるために、CPRの後に除細動、つまり電気ショックも行われます。救急医療サービス（EMS）は、病院外で患者にCPRを最初に施すことがよくあります。EMSは死亡を宣告することはできませんが、明らかな死亡の兆候の有無を判断し、CPRを試みるべきかどうかを判断するように求められます。心肺蘇生は、心肺蘇生を試みる際に医療従事者が危害や負傷の危険にさらされる場合、明らかな死亡の兆候（死後硬直、死斑、断頭、切断、腐敗など）が認められる場合、または患者が蘇生の対象外である場合は適応外です。蘇生の対象外となるのは、通常、患者が事前指示書、蘇生を望まないことを示す生命維持治療に関する医師の指示書（POLST）、または有効な蘇生拒否指示書（DNAR）を持っている場合です。^{[ 33 ]}

終末期ケアは、他の病状とは異なり、生命過程の自然な段階に焦点を当てています。全米ホスピス・緩和ケア機構（NHPCO）は、ホスピスケアまたは終末期ケアは、治癒的治療がもはや不可能であり、余命が6か月未満の末期疾患と診断されたときに開始されると述べています。^{[ 34 ]}ホスピスケアには、患者に快適さを提供し、愛する人をサポートすることを目的とした緩和ケアが含まれます。このプロセスには、医療ケア、疼痛管理、およびソーシャルワーカーや、かかりつけ医、看護師、カウンセラー、訓練を受けたボランティア、ホームヘルパーなどの医療チームの他のメンバーによって提供される社会的および感情的なサポートが統合されています。^{[ 35 ]}ホスピスケアは、症状の緩和の向上、終末期の希望の実現の促進、長期入院を伴う標準的なケアと比較してより質の高い終末期ケアにつながるとされています。^{[ 35 ]}

^{死の過程については、心理学的[ 40 ]}および心理社会的観点から多くの段階モデル​​が開発されてきた。死にゆく人が経験する3～12の段階が区別されている。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

より最近開発され改訂された段階モデル​​は、1991年に初めて発表された病気コンステレーションモデルです。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}この段階は、最初の症状と診断時のショック、めまい、不安、感情状態と思考の変化、自分の生活をコントロールしようとする努力、引きこもり、失われた能力に対する悲しみ、差し迫った自分の存在の喪失による苦しみ、そして最後に心身の衰退に関連しています。

最もよく知られているのは、スイス系アメリカ人の精神科医エリザベス・キューブラー＝ロスが開発した「悲嘆の5段階モデル​​」です。キューブラー＝ロスは、ジョン・ヒントン、シシリー・ソーンダース、バーニー・G・グレイザー、アンセルム・L・シュトラウスらが発表した死生学の様々な既存の研究結果をまとめました。 ^{[ 46 ]}このため、彼女は死生学に以前よりも注目を集め、それは今日まで続いています。彼女は、死と臨死体験の研究だけでなく、悲嘆と喪を伴う死にゆく人々の治療にも焦点を当てました。^{[ 47 ]}このモデルの5つの段階は、否認と孤立、怒り、取引、抑うつ、同意です。キューブラー＝ロスによれば、希望は5つの段階のそれぞれにほぼ常に存在しており、患者は決して完全に諦めることはなく、希望を奪ってはならないことを示唆している。希望の喪失はすぐに死につながり、死への恐怖は、まず自分自身から始めて自分の死を受け入れることによってのみ克服できるとキューブラー＝ロスは述べている。キューブラー＝ロスの研究から、精神科医は死にゆく人や悲嘆に暮れる人への対応に新たな刺激を得た。彼女の重要なメッセージは、援助する人々は、死にゆく人を助ける前に、まず自分自身の恐怖や人生の問題（「未解決の問題」）を可能な限り明確にし、自分の死を受け入れなければならないということだった。死の5つの段階は、死の過程における心理的適応プロセスを説明する末期患者へのインタビューからキューブラー＝ロスによって抽出された。5つの段階は広く参照されているが、キューブラー＝ロス自身は、自身の段階モデル​​の妥当性を何度も批判的に問い直している。彼女の自己批判には次のようなものがある。段階は決まった順序で順番に経験されるわけではなく、交互に現れたり繰り返されたりすることがある。いくつかの段階は全く経験されない場合もある。自分の死を最終的に受け入れることは、すべての場合に起こるとは限らない。^{[ 48 ]}終末期ケアでは心理的葛藤に配慮するが、段階への対処は外部から影響を受けることはほとんどない。^{[ 49 ]}

国際的な死に関する研究では、段階モデル​​や、死を段階的な行動として記述するモデル全般に対して、科学的根拠に基づいた多くの反論がある。^{[ 50 ] [ 51 ]}何よりも、段階モデル​​の素朴な使用は批判的に見なされており、専門書でさえ、キューブラー＝ロスにとって段階モデル​​の中心的な側面である希望については言及されていない。^{[ 52 ]}

段階モデル​​に対する科学に基づいた批判は、死の過程を段階的に捉えるという考えを放棄し、代わりに死の経過に影響を与える要因を詳しく検討することにつながった。ロバート・J・カステンバウムは、いくつかの科学分野の研究結果に基づいて、「死においては、個性と普遍性が融合する」と述べている。^{[ 53 ]} カステンバウムのモデルでは、個人と社会の態度が、私たちの死と、死や死にまつわる知識への対処方法に影響を与える。影響要因は、年齢、性別、対人関係、病気の種類、治療が行われる環境、宗教、文化である。このモデルは、死にゆく人の個人的な現実であり、恐怖、拒絶、受容が、死にゆく人が死と向き合う際の核心を形成する。^{[ 54 ]}

エルンスト・エンゲルケはカステンバウムのアプローチを取り上げ、それをさらに発展させ、「各人の人生がユニークであるように、死もまたユニークである。しかしながら、すべての人の死には類似点がある。このことから、末期患者は皆、死にゆくことに典型的な認識、責任、制約に直面するという共通点を持っている」というテーゼを提唱した。^{[ 55 ]}例えば、特徴的な認識の一つは、病気が自分の命を脅かしているということである。典型的な制約は、病気、治療、副作用から生じる。エンゲルケのモデルでは、死の個人的でユニークな側面は、認識、責任、制約に対処する多くの要因の相互作用から生じる。重要な要因には、遺伝的構成、性格、人生経験、身体的、心理的、社会的、経済的、宗教的、精神的資源、病気の種類、程度、期間、治療の結果と副作用、医療処置とケアの質、物質的環境（アパート、診療所、自宅の家具など）が含まれる。そして、親族、介護者、医師、一般の人々の期待、規範、行動も関係する。エンゲルケによれば、死の複雑さと、死にゆく人一人ひとりの独自性が、死にゆく人とのコミュニケーションの指針となる。^{[ 56 ]}

医療専門家や親族に加えて、社会学者や心理学者も、末期患者に予後​​や不確実な診断を伝えることが倫理的に適切かどうかという問題に取り組んでいます。 ^{[ 57 ]} 1965年、社会学者のバーニー・G・グレイザーとアンセルム・ストラウスは、死にゆく患者の認識を4つの異なるタイプに分類した実証研究の結果を発表しました。それは、閉鎖的認識、疑わしい認識、相互偽装認識、開放的認識です。^{[ 58 ]}閉鎖的認識では、親族、介護者、医療専門家だけが患者の状態を認識し、患者自身は死にゆくことを認識していません。疑わしい認識では、患者は周囲の人が知っていることを疑っていますが、親族や医療専門家から知らされていません。相互偽装認識では、すべての参加者がその人が死にかけていることを知っていますが、知らないふりをしています。開放的認識では、すべての参加者が自分の知識に基づいて行動します。^{[ 59 ]}

特に英国のホスピス運動は、それ以来、オープンで正直かつ信頼できる交流を提唱してきた。^{[ 60 ]}難しい会話を避けても、関係者全員にとって状況が楽になるわけではなく、むしろ悪化し、人々の間の信頼関係が損なわれる可能性があり、その結果、さらなる治療がより困難または不可能になる。^{[ 61 ]}