仏教会議

歴史上の仏陀、ゴータマ・シッダールタ の死後、仏教僧侶の共同体（「僧伽」）は定期的に会合を開き、教義や規律上の論争を解決し、仏教の経典の内容を修正してきました。これらの会合は、しばしば仏教「会議」（パーリ語とサンスクリット語：saṅgīti、文字通り「一緒に朗読する」または「共同の練習」を意味する）と呼ばれています。^[1] これらの会議の記録は、仏陀の死後すぐに始まり、現代まで続いていると仏教のテキストに記録されています。最も初期の会議は、すべての仏教の伝統によって実際の出来事と見なされています。しかし、これらの会議の史実性と詳細は、現代の仏教研究において依然として論争の的となっています。これは、さまざまな仏教宗派に属するさまざまな資料に、これらの出来事に関する矛盾した記述が含まれており、物語が特定の宗派の権威と名声を強化するのに役立つことが多いためです。^[2]

初期仏教の様々な宗派の現存する律蔵六部すべてに、第一および第二の会議の全部または一部の記述が含まれている。 ^[3]第一会議の物語は、大般毘沙門経やアガマ経に語られている釈迦の最後の日々と死の物語の続きであると思われる。^[4]これら二つの経典の相関関係と連続性に基づき、ルイ・フィノは、これら二つの経典は後にスッタ・ピタカと律蔵ピタカに分割された単一の物語に由来すると結論付けた。^{[4]ほとんどの宗派では、第一会議の記述は律蔵の}聚部末尾、付録の前にある。^[4]

最初の仏教会議は、伝統的に釈迦の最後の涅槃の直後に開かれ、釈迦の最年長の弟子の一人であるマハーカーシャパが、アジャタシャトル王の支援を受けてラージャグリハ（現在のラージギル）近くの洞窟で議長を務めたと言われています。^[5] その目的は、釈迦の言葉（経典）と僧侶の規律または規則（律）を保存することでした。経典はアーナンダによって読誦され、律はウパリによって読誦されました。釈迦は、僧伽は彼の死後に細かい規則を廃止してもよいと言っていましたが、会議はすべての規則をそのまま維持することを全員一致で決定しました。チャールズ・プレビッシュによると、ほぼすべての学者がこの最初の会議の史実性を疑問視しています。^{[6] [7]}

多数の律蔵にも、最初の会議におけるさまざまな意見の相違が描かれている。さまざまな僧侶が、いくつかの細則を残すか、または廃止するかについて意見が合わなかった（仏陀はアーナンダにそうしてもよいと告げていたため）。僧侶の中には、細則はすべて廃止すべきだと主張する者もいた。^[8]また、多くの初期の資料には、マハーカッサパがアーナンダをさまざまな方法で批判したことが記されている。アナラヨは、マハーパリニッバーナ・スッタ（T 1428、T XXII 966b18）の中国語の類似文から一節を引用している。その中でマハーカッサパは次のように述べている。「アーナンダは在家のようだ。彼の心には貪欲があり、説法を完全には読誦しないのではないかと私は恐れている。」 [ ^8]アナラヨは、「仏陀の死後、僧侶のコミュニティ内で2つの対立する派閥の間で実際に紛争があった可能性があり、最初のサンギーティの記述では、より禁欲的な傾向のある派閥が勝利した」と書いている。^[8]

いくつかの伝承によれば、釈迦の死後、釈迦の最高位の阿羅漢499人が会議に出席するよう選ばれた。当時出家者であったアーナンダは会議の夜明けまで修行を続け、その時点で阿羅漢の境地に達し、会議に参加することを許された。^{[9] [10]}

ティピタカの3番目の主要な部分であるアビダルマ・ピタカについては、現代の学術研究では、その内容と言語や文体の違いから、後世に編纂された可能性が高いと考えられています。^{[11] [12]}上座部仏教の伝統によれば、アビダルマ・ピタカと古代のアッタカター（注釈書）も最初の仏教会議でスッタのカテゴリーに含まれていましたが、アビダルマ・ピタカは舎利弗によって執筆されたため、その文献はスッタとは異なります。^{[13] [14]}

さまざまな律蔵には、この時期のもう一つの興味深い出来事も記されている。クルヴァッガには、プラーナという名の阿羅漢がいたと記されている。プラーナは、自分と弟子たちは、仏陀の教えを自分が聞いた通りに記憶することを好み、そのため、会議のテキスト集には頼らなかったと述べた。この人物は、アショーカヴァダーナとチベットのドゥルヴァー・ヴィナヤにも見られ、会議には出席していなかったプラーナともう一人の僧侶ガヴァンパティが、仏陀の死後、仏法がどうなるのかを心配している様子が描かれている。この話は、ダルマグプタとマハーサーサカの律蔵の中国語版と、ヴィナヤマートリカ・スートラに記述されている。^{[15] [16]}ガヴァンパティは、マハーサーサカの律蔵に保持されている、食物に関する8つの規則も維持していたと言われている。^[16]

同様の出来事は、インドの学者パラマータ、ジザン、巡礼者玄奘の著作などの中国の資料にも記述されています。^{[17]これらの資料によると、マハー}サムギカニカヤ（大会議集）と呼ばれる別の経典がバスパという名の阿羅漢とその信者によって編纂されました。玄奘は、この代替会議の場所を示すラジギル近くの仏塔を訪れたことを報告しています。^[17]

現代の学者の中には、第一会議で本当に経典全体が朗誦されたのかどうか疑問視する者もいる。[ ¹⁰ ] なぜなら、初期のテキストには瞑想などの重要な主題に関する異なる記述が含まれているからである。 [18 ^]しかし、初期のバージョンでは、現在律蔵と経蔵として知られているものが朗誦されていた可能性はある。^[19]しかし、19世紀後半以降、多くの学者は第一会議の史実性はありそうにないと考えている。東洋学者のルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンやDP・ミナエフなど、一部の学者は、釈迦の死後に集会があったに違いないと考えていたが、第一会議の主要人物と前後のいくつか^{[20] [21]仏教学者}アンドレ・バローやインド学者ヘルマン・オルデンベルグなどの他の学者は、釈迦の死後に解決すべき大きな問題や第一公会議を組織する必要性はなかったため、第一公会議の記述は第二公会議の後に第二公会議の記述に基づいて書かれた可能性が高いと考えた。^{[22] [23]}

一方、考古学者のルイ・フィノ、インド学者のE・E・オーバーミラー、そしてある程度インド学者のナリナクシャ・ダットは、パーリ語のテキストとサンスクリット語の伝統との対応関係から、第一会議の記述は本物であると考えていた。^[24]一方、インド学者のリチャード・ゴンブリッチは、「パーリ語聖典の大部分」は第一会議にまで遡ると主張している。^[25]

第二回仏教会議の歴史的記録は、主にさまざまな宗派の正典律から得られています。この会議は、ヴァイシャリーのヴァルカラマにおける釈迦の涅槃の100年後に開催され、カラショーカ王が後援しました。細かい点では必然的に意見が一致しないものの、これらの宗派は、ヴァイシャリーの比丘たちが金銭の寄付を受け取ったり、その他の緩い慣習に従っていたという点では一致しています（他の僧侶がこれを発見したとき、論争を引き起こしました）。^[26]緩い慣習はしばしば「10の点」と表現されます。^[27]しかし、主な問題は在家者から金銭を受け取ったことでした。^[27]これらの慣習に最初に気づいたのはヤサ・カーカンダカプッタという僧侶で、彼は他の長老たちに警告し、僧侶たちを呼び出しました。^[28]これに対して、ヴァイサーリとヤサの両僧侶は、この地域の僧伽の高位メンバーを集めて協議し、問題を完全に解決しようとした。^{[27]伝承によれば、}律をめぐるこの論争が僧伽における最初の分裂をもたらした。しかし、一部の学者は、分裂はこの時には起こっておらず、後になって起こったと考えている。^{[29] [30]}

上座部仏教のパーリ経典のクルヴァッガでは、ヴァイシャリー（ヴァジプッタカ）の僧侶が律蔵の規則に反する10の原則（ダサ・ヴァットゥーニ）を実践していたとされている。^{[28] [31]}

1. 角（シンギロナカッパ）に塩を貯蔵する。
2. 太陽の影が正午を過ぎて指二本分以上経った時に食事をとること（ドゥヴァングラカッパ）。
3. 一度食事をしたら、また村へ施し（ガマンタラカッパ）に行きます。
4. 同じ地区（āvāsakappa）に住む僧侶が別々にウポサタを開催すること。
5. 集会が不完全な状態で公務を遂行すること（アヌマティカッパ）。
6. 教師や先生がやっているからという理由で、その習慣に従うこと（アーシナカッパ）。
7. すでに昼食を食べた人が酸っぱいミルクを食べること（アマティタカッパ）。
8. 強い酒を発酵させる前に飲むこと（ジャロギカッパ）。
9. 裾が縫われていない毛布（nisīdanakappa）の使用。
10. 金銀の受け取り（jātarūparajatakappa）。^{[27] [28] [32]}

正統派の僧侶たちはこれらの点に同意することを拒否し、彼らの指導者の一人であるヤサ・カカンダカプッタはヴァジプッタカ派の行動を公然と非難しました。その後、ヤサはコサンビーを去り、西のパーヴァと南のアヴァンティから僧侶を召集し、アホガンガのサンブータ・サナヴァーシを訪ねました。彼の助言に従って、彼らはソレイヤ・レヴァタを訪ね、一緒にヴァリカーラマのサバカミに相談しました。その後の会議で、十箇条は無効であると宣言され、この決定は僧侶たちに伝えられました。その後すぐに、ソレイヤ・レヴァタの指導の下、700人の僧侶が参加して教義の朗読が行われました。朗読は8か月間続きました。ヴァジプッタカ派はレヴァタの評議会の結論を受け入れることを拒否し、独自の朗唱を行う一万人の僧侶からなるマハーサンギカ派という別の宗派を形成した。^{[28] [32]}したがって、上座部仏教では、マハーサンギカ派が伝統的な律蔵に上記の10項目を追加することでそれを変えようとしたと示唆している。

しかし、マハーサーンギカは、スターヴィーラ（「長老」）が律蔵にさらに多くの規則を「追加」したかったと考えています。^{[6] [33]}スターヴィーラに関連する律蔵テキストには、マハーサーンギカの律蔵よりも多くの規則が含まれています。^[30]マハーサーンギカ・プラティモクシャ（規則の一覧）には、シャイクシャ・ダルマのセクションに67の規則がありますが、上座部版には75の規則があります。^[34]マハーサーンギカの律蔵では、マハーサーンギカがスターヴィーラによる律蔵への「追加」に同意しないことについて説明しています（マハーサーンギカ・ヴィナヤ、 T.1425、p. 493a28-c22）。^[35]

マハーサーンギカの『舎利弗羅般若経』には、老僧が伝統的な律蔵を再編し、増強したという記述がある。^{[36] 『}舎利弗羅般若経』には次のように記されている。^[37]

彼は私たちの律蔵を写し、再編し、迦葉が体系化した「大衆の律蔵」（マハーサーンガヴィナヤ）と呼ばれるものを発展させ、増強しました。[...] 王は、[代表された2つの派閥の教義]は両方とも仏陀の作品であり、彼らの好みは同じではないため、[2つの派閥の僧侶]は一緒に暮らすべきではないと考えました。古い律蔵を学んだ者が多数派であったため、彼らはマハーサーンギカと呼ばれ、新しい[律蔵]を学んだ者は少数派でしたが、彼らはすべてスタヴィーラであったため、スタヴィーラと名付けられました。

両宗派の主張が矛盾しているため、スターヴィラ派の律蔵とマハーサーンギカ派の律蔵のどちらが本来の律蔵であったかについては、明確な結論に達することができません。

最初の分裂の原因に関する別の見解は、上座部仏教の『弁証庵経』を含むいくつかのスターヴィーラ派の文献に見られる。これらの文献によると、第2回会議から約35年後、パータリプトラで別の会議が開かれた。これは、マハーデーヴァという人物が主張する5つの論点に異議を唱えるために招集された。5つの論点では、一般的に阿羅漢は不完全で誤りやすいとされている。スターヴィーラ派の文献では、この分裂は、両親を殺した悪人として描かれることが多いマハーデーヴァによって引き起こされたと主張している。「5つの論点」では、阿羅漢は、夢精( asucisukhavisaṭṭhi )、無知( aññāṇa )、疑い ( kaṅkhā )、他者の指導による悟り ( paravitāraṇa )、およびサマーディ中に苦しみを語る ( vacibheda ) などの影響を受けているため、依然として不純な特徴を持つ存在であると説明されている。^[38]

スターヴィーラの記述によれば、多数派（マハーサンガ）はマハーデーヴァの側に立ったが、少数の正義の長老（スターヴィーラ）はそれに反対し、仏教界で最初の分裂が起こった。この記述によると、マハーデーヴァはスターヴィーラの長老たちから批判され反対されたが、最終的にはマハーサンギカ派の創始者となった。マハーサンギカの資料はマハーデーヴァを創始者とは主張しておらず、この記述に同意していない。そのため、ほとんどの学者はマハーデーヴァ事件は後の出来事であり、最初の分裂の根本的な原因ではなかったと考えている。^{[39] [6]}

ヴァスミトラの『サマヤベドパラチャナチャクラ』（説話派の資料）によると、最初の分裂の原因となったパータリプトラでの論争は、阿羅漢の到達を貶めるマハーデーヴァの5つの異端の点をめぐるものだったとされている。 ^[38]これらの同じ点は、上座部仏教の『カタヴァットゥ』でも議論され、非難されている。後の説話派『マハーヴィ バーサ』は、この物語をマハーサンギカの創始者 マハーデーヴァに対するものへと発展させている。このバージョンの出来事によると、王は最終的にマハーサンギカを支持することになる。このバージョンの出来事は、マハーデーヴァの迫害から逃れ、ウパグプタに率いられてカシミールとガンダーラに定着した阿羅漢の子孫として描かれているカシミールの説話派の純粋さを強調している。^[40]

サマヤベドパラチャナチャクラには「マハーデーヴァ」という人物も記録されているが、これは全く別の人物のようで、200年以上後にチャイティカ派の創始者となった。 ^{[41] [42]}一部の学者は、「マハーデーヴァ」と最初の分裂との関連は、ずっと後の出来事に基づく、後の宗派による挿入であると結論付けている。^[43]ジャン・ナティエとチャールズ・プレビッシュは、マハーデーヴァの五つの教えが最初の分裂の原因であった可能性は低く、この出来事は「これまで考えられていたよりもかなり後の歴史的時期に現れ、すでに存在していたマハーサンギカ派の内部分裂を扇動することで宗派運動に加わった」と見ている。^[44]

上座部仏教の資料には、アショーカ王の治世中にアショーカ王の首都パタリプトラで行われた上座部仏教の第三回会議の物語が含まれています。^[35]

上座部仏教の注釈書や年代記によると、第三回仏教会議はマウリヤ朝のアショーカ王によってパータリプトラ（現在のパトナ）で、年長のモッガリプッタティッサの指導のもと召集された。^[45]その目的は仏教運動を浄化することであり、特に僧伽の王室後援に惹かれて入信した日和見主義的な派閥や異端の非仏教徒（ティルティカ）を排除することだった。僧伽に対する王室の支援が強まったため、誤った見解を唱える不信心で貪欲な男たちが多数、不当に教団に入信しようとし、僧伽に多くの分裂を引き起こした。このため、モッガリプッタティッサの指導のもと、千人の僧侶による第三回会議が召集された。皇帝自らが出席し、疑わしい僧侶たちに仏陀の教えを尋ねた。彼らは、仏陀が永遠主義など、聖典のブラフマジャラ・スータで非難されている誤った見解を教えていると主張した。仏陀が高潔な僧侶たちに尋ねたところ、彼らは仏陀は「分析の教師」（ヴィバジャヴァディン）であると答え、その答えはモッガリプッタ・ティッサによって確認された。^[46]

上座部仏教によれば、会議は経典の朗誦に進み、モッガリプッタ・ティッサ自身の著書である『カタヴァットゥ』を経典に加え、さまざまな仏教の異論とそれに対する毘婆迦葉派の反応について論じた。上座部仏教の資料だけがこのテキストに言及している。この記述によると、この第三会議は、三世の存在（すなわち、現世永遠主義）の問題で、衆生相如来派と毘婆迦葉派の分裂にもつながったようだ。 ^[46]この教義は、衆生相如来派の創始者とされるカティヤーニプトラという人物によって擁護されたようだ。^{[47]しかし、} KLダンマジョティによれば、モッガリプッタの衆生相如来の系統と毘婆迦葉派の系統は、アショーカ王の時代にすでに存在していた。^[48]

上座部仏教の資料によると、この評議会のもう一つの機能は、仏教を広めるために様々な国に仏教宣教師を派遣することだった。彼らは西方のヘレニズム王国（特に隣国のグレコ・バクトリア王国、アショーカ王が石柱に残した碑文によればさらに遠くまで派遣された可能性がある）にまで及んだ。^{[39]宣教師は}南インド、スリランカ、東南アジア（おそらく隣国のビルマ）にも派遣された。アショーカ王の時代に仏教僧伽がアジア全域での布教活動に深く関わっていたという事実は、上座部仏教の資料の主張と一致する多数のインドの碑文を含む考古学的資料によって十分に裏付けられている。^[39]

マハーヴァンサ（XII、第1段落）によると、 ^[49]評議会とアショーカは以下の宣教師をさまざまな地域に派遣しました：^[50]

• マジャンティカ長老（サンスクリット語：マヒャンティカ）がカシミールとガンダーラへの伝道団を率いた
• マハデヴァ長老はマヒサマンダラ（カルナタカ州マイソール）への伝道を率いた。
• ラッキタ長老はヴァナヴァシ（タミル・ナードゥ州）への伝道団を率いた
• ヨナ族（ギリシャ人）の長老ダルマラクシタは、アパランタカ（グジャラート州北部、カシアワール州、カッチ州、シンド州からなる「西部の国境」）への使節団を率いた。
• マハダルマラクシタ長老がマハラタ（マハーラーシュトラ州）への伝道を率いた
• マハラッキタ（マハラクシタ・テラ）は、ヨナ（ギリシャ人）の国への使節団を率いた。ヨナとは、おそらくグレコ・バクトリア、あるいはセレウコス朝の国を指す。
• マジマ・セラはヒマヴァント地域（ネパール北部、ヒマラヤ山脈の麓）へのミッションを率いた。
• ソナ・テーラとウッタラ・テーラはスワンナプーム（東南アジアのどこか、おそらくミャンマーかタイ）への宣教を率いた。
• 長老マヒンダは、弟子たちのウッティヤ、イッティヤ、サンバラ、バダサラとともにランカディパ（スリランカ）へ行きました。

これらの宣教団の中には、アフガニスタン、ガンダーラ、スリランカに仏教を確立した宣教団のように、非常に成功したものもあった。ガンダーラ仏教、ギリシャ仏教、シンハラ仏教は、その後も何世代にもわたって主要な影響力のある伝統であり続けた。地中海のヘレニズム王国への宣教団に関しては、それほど成功しなかったようだ。しかし、一部の学者は、エジプトのアレクサンドリアに限られた期間、いくつかの仏教コミュニティが設立された可能性があり、これがアレクサンドリアのフィロン（紀元前20年頃-紀元後50年）などの古代の文献に言及されているいわゆるセラペウタイ派の起源である可能性があると主張している。 ^[51]宗教学者ウルリッヒ・R・クラインヘンペルは、セラペウタイ派の宗教として最も可能性の高い候補は確かに仏教であると主張している。^[52]

第四回仏会議の頃までに、仏教はインドのさまざまな地域でさまざまな流派に分裂していた。学者たちはまた、これらの会議の史実性を疑問視している。デイビッド・スネルグローブは、第三回会議の上座部仏教の記述と第四回会議の説話派の記述は「同様に偏向している」としており、これらの歴史の多くが不確かな真実性を持っていることを示している。^[53]ミリンダパンホは、非正典のパーリ語仏教テキストで、紀元前2世紀のミリンダ王とナーガセーナ尊者との対話であり、仏教地域では広く読まれている。第四回仏会議は紀元100年頃、パンジャブのジャランダラで開催された。パンジャブ出身の著名な仏教哲学者には、4世紀に多くのサンスクリット語の著作を書いたアサンガ（無著）やヴァスバンドゥ（多謝尼）などがいます。パンジャブ出身のその他の重要な仏教教師には、カティアヤナ（多謝尼） 、パールシュヴァ（多謝尼）、ヴァスミトラ（多謝尼）、マノルタ（多謝尼）、クマルラータ（多謝尼）、ヴィニティプラバ（多謝尼）、チャンドラヴァルマ（多謝尼）（多謝尼）などがいます。^[54]

南方上座部仏教は紀元前1世紀、スリランカのヴァッタガマニ・アバヤ王（別名ヴァラガンバ）の治世中に第4回仏教会議を開催した。^[55] KRノーマンによると、アヌラーダプラのヴァラガンバが紀元前77年に亡くなったとする史料と、紀元前29年から17年にかけてヴァラガンバが仏教の口承伝統を文書に残す取り組みを支援したとする説との間には大きな矛盾がある。ノーマンは次のように書いている。

ディパヴァンサによれば、ヴァラガンバ（ヴァッタガマニ・アバヤ）の治世（紀元前29-17年）の間、飢饉と戦争の脅威のため、それまでティピタカとその注釈を口頭で記憶していた僧侶たちがそれを本に書き留めた。^[56]マハーヴァンサも、この時期に経典と注釈が書き留められたことについて簡単に言及している。^[57]

ヴァラガンバはアバヤギリの遺跡を後援し、そこに仏塔を建ててクッピカラ・マハティッサ・テーロに捧げたことでも知られています。^{[58] [59]このことがアバヤギリと}マハヴィハーラ修道院（古代上座部仏教の系統）の僧侶たちの間で論争を引き起こしたようです。 ^[60]

いずれにせよ、文献によれば、ベミニティヤ・セヤに応えてアル・ヴィハーラの洞窟寺院で会議が開かれたという。当時、パーリ語のテキストは、ダルマバーナカ（法話者）によっていくつかの版が維持されている口承文学にすぎなかったため、生き残った僧侶たちは、後世のために経典の一部を研究し記憶する義務のある僧侶の何人かが亡くなったとしても、教えが失われないように、それを書き留めないことの危険性を認識していた。^[61]

もう一つの第四回仏教会議は、クシャーナ朝において説話派によって開催され、西暦78年にクシャーナ朝のカニシカ1世（ 158年頃-176年）によってカシミールのクンダルヴァーナ寺院（クンダルバン）で招集されたと言われている。^[62]寺院の正確な場所は、シュリーナガル近郊のハルワン周辺と推定されている。^[63]別の説では、ジャランダルのクヴァナ修道院にあったとされているが、これはありそうにない。^[64]

第4回仏教会議は、さまざまな宗派間の教義の対立に悩まされていたカニシカによって招集された。彼はパールヴァ師に助言し、パールヴァ師はカシミールのシュリーナガル近郊のクンダラバナで神学者の総会を組織した。^[65] 500人のメンバーはすべてヒナヤナ派から来た。ヴァスミトラが議長に、アシュヴァゴーシャが副議長に選出された。彼らは古代の神学文献を調査し、カノンの3つの主要な部門に関する詳細な注釈を作成した。会議後、これらの注釈は銅板に刻まれ、カニシカが建てた仏塔に保管された。その後、カニシカはバラムラ峠を経由して帰国する前に、アショーカ王によるカシミールの教会への寄進を再確認した。^[66]

カシミールの第四会議は上座部仏教にとって権威あるものとは認められていない。この会議の記録は大乗仏教の伝統に残る聖典の中に見ることができる。カニシカ帝はヴァスミトラを長とする五百人の比丘をカシミールに集め、論証派の経典を体系化したと言われている。論証派の経典は、以前のプラークリット方言（ガンダーリ語など）からサンスクリット語に翻訳された。会議中に30万の詩と900万以上の文が編纂され、完成までに12年かかったと言われている。論証派の資料によると、百科事典的なアビダルマ・マハーヴィバーシャ・シャーストラ（「偉大なアビダルマ注釈」）はカニシカ帝の時代に遡るという。この膨大なテキストは、カシミールの毘婆迦派の伝統の中心テキストとなった。^{[67]説一切}有部派は独立した学派としてはもはや存在していないが、その阿毘達磨の伝統は大乗仏教の伝統に受け継がれた。

新しい毘婆沙流のテキストはすべての説話派に受け入れられたわけではない。ガンダーラとバクトリアの「西洋の師」の中には、新しい正統派と異なる見解を持つ者もいた。こうした「サウトランティカ派」の意見の相違は、後の著作、例えば*タットヴァシッディ・シャーストラ （成實論）、*アビダルマハリダヤ（T番号1550）、ヴァスバンドゥのアビダルマコシャーカリカーなどに見られる。 ^[68]

もう一つの仏教会議は、今度は上座部仏教の僧侶が議長を務め、ミンドン王の治世中の 1871 年にビルマのマンダレーで開催されました。ビルマの伝統では、この会議は一般に「第 5 回会議」として知られています。この会議の主な目的は、仏陀の教えをすべて朗読し、その教えが改変、歪曲、または省略されていないかどうかを詳細に検証することでした。

この会議は、マハテラ・ジャガラビヴァンサ尊者、ナリンダビダジャ尊者、マハテラ・スマンガラサミ尊者の3人の長老が、約2,400人の僧侶とともに主宰した。彼らの合同のダルマ朗誦は5か月間続いた。また、この会議は、朗誦前にビルマ文字で後世のために729枚の大理石板に刻まれた大蔵経全体を承認した。 ^{[69]この記念碑的な仕事は、僧侶と多くの熟練した職人によってなされ、各石板が完成するたびに、マンダレー丘のふもとにあるミンドン王の}クトードー・パゴダの敷地内の特別な場所にある美しいミニチュアの「ピタカ」パゴダに収められ、今日まで、この会議といわゆる「世界最大の本」はそこに立っている。この会議は、ビルマ国外では一般には認められていない。^[70]

第 6 回会議は、第 5 回会議がマンダレーで開催されてから 83 年後の 1954 年に、ヤンゴン(旧ラングーン)のカバーエーで開催されました。この会議は、当時の首相であるウ・ヌ閣下率いるビルマ政府によって主催されました。彼は、最初の仏教会議が開催されたインドのサッタパニ洞窟によく似た人工洞窟である「大洞窟」マハ・パッサナ・グハの建設を認可しました。この洞窟が完成すると、会議は 1954 年 5 月 17 日に開催されました。

以前の会議の場合と同様に、その第一の目的は、純粋なダンマと律を肯定し、保存することであった。しかし、それに参加した僧侶が8か国から来たという点で、それはユニークであった。これら2,500人の学識ある上座部僧侶は、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナム、スリランカ、インド、ネパールから来た。ドイツ国籍は、出席した唯一の西洋僧侶、ニャナティロカ・マハテラ師とニャナポニカ・テーラ師のみである。彼らは両方ともスリランカから招待された。故マハシ・サヤドー師は、バダンタ・ヴィチッタサラビヴァンサ師のダンマに関する必要な質問をするという崇高な任務を任され、師はすべての質問に博識かつ満足のいく形で答えた。この会議が開催されるまでに、インドを除くすべての参加国は、パーリ語の大蔵経を自国の文字に翻訳していた。^[71]

仏典の伝統的な朗誦には2年かかり、あらゆる文字による三蔵と関連文献が丹念に調べられ、相違点が書き留められ、必要な修正が行われ、その後すべての版が照合されました。どのテキストの内容にも大きな違いはないことがわかりました。最終的に、評議会が正式に承認した後、三蔵のすべての書籍とその注釈は現代の印刷機で印刷する準備ができ、ビルマ語の文字で出版されました。この注目すべき成果は、2,500人の僧侶と多数の在家の人々の献身的な努力によって可能になりました。彼らの作業は、伝統的な上座部仏教の年代測定によれば、釈迦のパーリニッバーナからちょうど2500年後の1956年5月24日、ウェーサカの夜に終了しました。

タイの上座部仏教の伝統では、仏教の会議の歴史を数える方法が異なり、上記に挙げたもの以外にも多くの会議が挙げられています。初期の会議に関する一般的なタイの歴史的資料は、ワット・ポーの僧侶ソムデット・ワンナラットによる『サンギーティヤヴァンサ』（1789年頃）です。^[72]

最初の 3 つの評議会は、インドの伝統的な評議会です (1. ラージャガハ、2. ヴェーサーリ、3. パタリプッタ)。

第四回会議は、タイの仏教史の伝統によれば、仏教が初めてスリランカにもたらされたデーヴァーナンピヤティッサ王（紀元前247-207年）の治世中に行われたとされている。この会議は、長老マヒンダの最初の弟子であるアリタ尊者の議長の下で開催されたと考えられている。^[73]これは通常、他の伝統では会議として数えられないが、『サマンタパーサディカ』にはこの時の朗唱について言及されている。

第5番目の会議は、ヴァッタガマニ・アバヤ王の会議であり、紀元前1世紀にスリランカのアルヴィハーラでマハトテラ・ラクヒタの議長の下でパーリ語経典が初めて執筆されたときである。 ^{[74] [73]}

サンギーティヤヴァンサによれば、第六会議はシンハラ語注釈のパーリ語翻訳活動で構成されており、このプロジェクトはアーチャリヤ・ブッダゴーサが主導し、スリランカのマハーヴィハーラ伝統の比丘が多数参加しました。

第7回会議はスリランカ王パラッカマバーフ1世の時代に開催され、1176年にカッサパ・テーラが議長を務めたと考えられています。 ^[75]この会議中にアッタヴァナナーが執筆され、ブッダゴーサによるシンハラ語の注釈のパーリ語訳が説明されています。パラッカマバーフはまた、スリランカの僧伽を単一の上座部仏教コミュニティに統合しました。^[要出典]

この時点から、タイの伝統は、タイ王室が後援したタイ国内で開催された会議に焦点を合わせます。

最初の会議はチェンマイのマハーボーダーラーマで開催され、数人の僧侶が出席した。ターラヴァナ・マハーヴィハーラ（ワット・パー・タン）のマハーテーラ・ダンマディンナーが会議を主宰し、ランナー王ティロカラージ（在位1441-1487）が後援した。この会議で、タイのパーリ語経典の正書法が修正され、ランナー文字に翻訳された。この会議は1477年に開催された。^[76]

1788年11月13日から1789年4月10日まで、ラーマ1世とその弟の主催でバンコクで第2回タイ会議が開催された。250人の僧侶と学者が出席した。パーリ語聖典の新版『ティピタカ・チャバブ・トンヤイ』が出版された。^[77]

第三回タイ会議は、チュラロンコーン王（ラーマ5世）の治世中の1878年に開催されました。この会議では、タイ文字を使用してパーリ語聖典の写本が作成され（修正されたクメール文字の代わりに）、聖典が初めて現代の書籍の形で出版されました。^[78]

次のタイ会議は、ラーマ7世の治世（1925-1935）中にバンコクで開催されました。この会議では、タイ語の文字で出版されたパーリ語聖典の新版が全国に配布されました。^[79]

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