
_-_James_Tissot_-_overall.jpg/500px-Brooklyn_Museum_-_Jesus_Stilling_the_Tempest_(Jésus_calmant_la_tempête)_-_James_Tissot_-_overall.jpg)
マタイ、マルコ、ルカの福音書は、多くの同じ物語が類似した順序で、類似または時には同一の言葉遣いで書かれていることから、共観福音書と呼ばれています。これらは、内容が大きく異なるヨハネとは対照的です。共観福音書(ラテン語: synopticus、ギリシア語: συνοπτικός、ローマ字: synoptikós ) という用語は、ラテン語を経由してギリシア語のσύνοψις、synopsis、すなわち「(a) すべてを一緒に見る、概要」に由来しています。[n 1]英語でのこの単語の現代的な意味は、「同じ視点から、または同じ一般的な側面で出来事を説明する」です。[2]この意味で、共観福音書に適用されます。
3つの福音書の内容、配列、特定の言語における強い類似性は、文学的な相互依存性によるものと広く考えられているが[3]、口承や資料の暗記の役割も学者によって研究されてきた。[4] [5]それらの文学的関係の正確な性質に関する問題、すなわち共観福音書の問題は、何世紀にもわたって議論の的となっており、「史上最も魅力的な文学的謎」と評されてきた。[6]決定的な解決はまだ見つかっていないが、長年の多数派の見解は、マタイとルカの両方がマルコによる福音書を直接資料として利用したというマルコ優先論を支持しており、さらにマタイとルカはQと呼ばれる追加の仮説文書からも引用したと主張している。[7]
構造
共通の特徴
大まかに言えば、共観福音書はヨハネの福音書と似ています。すべてコイネーギリシャ語で書かれ、同様の長さで、イエスの死後1世紀も経たないうちに完成しました。また、トマスによる福音書などの非正典資料とは異なり、伝記という古代のジャンルに属しており、[8] [9]イエスの教えだけでなく、イエスの起源、宣教、受難、奇跡とされる出来事、復活などを秩序だった方法で語っています。
共観福音書は、内容と文言の点でヨハネ福音書とは大きく異なりますが、多くの共通点があります。各福音書には独自の内容が含まれていますが、マルコ福音書の大部分とマタイ福音書とルカ福音書の約半分は内容が一致しており、順序もほぼ同じで、多くの場合ほぼ逐語的です。この共通内容は三重伝承と呼ばれています。
三重の伝統
三つの共観福音書すべてに含まれる資料である三重伝承には、多くの物語や教えが含まれています。
- 洗礼者ヨハネ
- イエスの洗礼と誘惑
- イエスの最初の弟子たち
- 故郷でのイエスの拒絶
- ペテロの義母、悪霊にとりつかれた人、らい病人、中風の人の癒し
- 徴税人の呼びかけ
- 新しいワインを古い皮袋に入れる
- 枯れた手を持つ男性
- 十二使徒の任命
- ベルゼブル論争
- 強い人のたとえ話、永遠の罪、神の真の親族、種まき人のたとえ話、枡の下のランプ、からし種のたとえ話についての教え
- 嵐を鎮める
- ゲラサの悪霊にとりつかれた人
- ヤイロの娘と出血している女性
- 5000人に食事を与える
- ペテロの告白
- 変容
- 悪魔の少年
- 小さな子供たち
- 金持ちの若者
- イエスは自身の死を予言する
- エリコ近くの盲人
- 聖枝祭
- 両替商を追い出す
- 皇帝に返せ
- パリサイ人の苦悩
- 再臨の予言
- 最後の晩餐、受難、磔刑、埋葬
- 空の墓と復活したイエス
- 大宣教命令
三重伝承の章句は、三つの福音書すべてでほぼ同じ順序で並べられる傾向がある。これは、順序がはるかに変化に富んだ福音書のうちの2つにのみ見られる内容とは対照的である。[10] [11]
テキストを三重伝承(あるいは二重伝承)に属するものとして分類することは必ずしも決定的なものではなく、むしろ要求される類似性の度合いによって決まる。マタイとマルコは、いちじくの木の呪い[12] [13]を、言葉遣いや内容にかなりの違いがあるにもかかわらず、単一の出来事として報告している。ルカでは、実を結ばないいちじくの木の唯一のたとえ話[14]は、物語の別の箇所にある。ルカは三重伝承の要素を大幅に取り入れたと言う人もいれば、それを別の節と見なす人もいる。
例

3つのテキストが並行して書かれている例としては、らい病患者の治癒が挙げられる。[15]
この箇所の文言の半分以上は同一です。それぞれの福音書には、他の 2 つにはない言葉が含まれており、他の 2 つに含まれている言葉が省略されています。
マークとの関係

この三重の伝承自体は、最も短い福音書であるマルコによる福音書と非常によく似た完全な福音書を構成しています。[10]
マルコは、マタイやルカとは異なり、三重伝承にほとんど何も付け加えていません。マルコ独自の聖句はほとんどなく、特に唾液を使った癒しが2回あること[16]と、裸で逃亡したこと[17]が目立ちます。マルコが三重伝承に加えたものは、説明的な詳細化(例:「石は非常に大きかったので、ころがされた」[18])やアラム語(例:「タリタ・クム!」[19])である傾向があります。マルコがルカと共有している聖句も非常に少なく、カペナウムの悪魔払い[20]とカペナウムからの出発[21]、奇妙な悪魔払い師[ 22]、やもめの小銭[ 23]などです。それでもまだ多くはありませんが、マタイと共有している聖句はもっと多く、最も有名なのは、ルカによる福音書のマルコ6:45-8:26の いわゆる「大きな省略」 [24]です。
ほとんどの学者は、これらの観察を共観福音書間の文学的関係と、その関係におけるマルコの特別な位置を示す強力な手がかりと見なしている[25]が、さまざまな学者は、単なるコピーではなく、完全に口頭による関係、または記憶と伝統のトレーダーを強調した依存関係を示唆している。[4] [5] [26]ほとんどの専門家が支持する仮説は、マルコ優先説であり、マルコが最初に書かれ、マタイとルカがそれぞれマルコを使用し、その多くを改作して自分の福音書に取り入れたというものである。アラン・カークは、特にマタイの「筆写者の記憶力」と「マルコとルカの両方に対する高い評価と慎重な取り扱い」を称賛しており、後者の2つの作品が神学や歴史的信頼性の点で大幅に異なるという主張は疑わしい。[27] [28] 有力な代替仮説は、マルコの後発説であり、マルコは主にマタイとルカの共通点を抽出して作成されたというものである。[29]
二重の伝統

マタイとルカに共通するがマルコにはない、膨大な量の資料(約200節、つまり三重伝承のおよそ半分の長さ)は、二重伝承と呼ばれています。[31]二重伝承では寓話やその他の格言が主流ですが、物語的な要素も含まれています。[32]
- 洗礼者ヨハネの説教
- イエスの誘惑(マルコは2節にまとめている)
- 山上の説教(マタイ)または平易な説教(ルカ)
- 百人隊長の召使
- 洗礼者ヨハネからの使者
- 悔い改めない都市に災いあれ
- イエスは父に感謝する
- 汚れた霊の復活
- パン種、失われた羊、大宴会、タラント、忠実な僕のたとえ話
- 律法学者とパリサイ人に対する講話
- エルサレムを嘆く
三重伝承の資料とは異なり、二重伝承の資料は二つの福音書で異なる構造になっています。例えば、マタイの長い山上の垂訓は、ルカのより短い平野の垂訓と並行しており、その残りの内容はルカ全体に散らばっています。これは、マタイが格言を大きなブロックにまとめているのに対し、ルカは逆にそれらを物語の中に散りばめているという一般的なパターンと一致しています。[33]
二重伝承そのものの他に、マタイとルカは三重伝承の中で、マルコと異なる点をさまざまな程度でしばしば一致しており、いくつかの追加節が含まれている場合もあれば、単語が1つだけ異なる場合もあります。これらは主要な一致と副次的な一致と呼ばれています(区別は不正確です[34] [35])。一例は受難物語で、マルコは単に「預言せよ!」と言っているのに対し[36]、マタイとルカは両方とも「あなたを打ったのはだれですか?」と付け加えています[37] [38]。
二重伝承の起源は、その主要な一致と小さな一致を伴い、共観福音書の問題の重要な側面である。最も単純な仮説は、ルカがマタイの著作に依拠したか、またはその逆である。しかし、多くの専門家は、さまざまな根拠から、マタイもルカも相手の著作を使用していないと主張している。これが事実であるならば、彼らはマルコとは異なる共通の資料から引用したに違いない。その資料は二重伝承の資料を提供し、主要な一致がある部分ではマルコの内容と重なっている。この仮説文書は、ドイツ語の「源」を意味するQuelleにちなんでQと呼ばれている。[39]
特別マタイと特別ルカ
マタイとルカには、他の福音書には見られない大量の資料が含まれています。[40]これらの資料は、「特別マタイ」またはM、「特別ルカ」またはLと呼ばれることもあります。
特別マタイと特別ルカはどちらも、幼児期の冒頭の物語と復活後の結末が明確に含まれています (ルカは第 2 巻の使徒行伝で物語を続けています)。その中間では、特別マタイには主にたとえ話が含まれ、特別ルカにはたとえ話と癒しの両方が含まれています。
特別ルカは他の福音書よりもセム語的要素が集中していることで有名である。 [41]
ルカは序文で、自分がどのようにして福音書を書いたかについていくつかの示唆を与えている。[42] [43]
私たちの間で成就した出来事について、初めから目撃者であり、御言葉の僕であった人々から伝えられたとおりに、秩序立った記述を書き留めようと多くの人が試みたので、私も、最初からすべてを注意深く調査した後、テオフィロス閣下、あなたにも秩序立った記述を書いて、教えられた事柄に関する真実を知ってもらうようにしようと決心しました。[44]
総観問題
「共観問題」とは、3 つの共観福音書間の特定の文学的関係に関する問題、つまり、それぞれの共観福音書が執筆時にどの情報源に依存していたかに関する問題です。
三つの共観福音書のテキストは、引用と物語の両方において、言葉遣いと順序が非常によく一致していることが多い。ほとんどの学者はこれを直接的または間接的な文書の依存関係に帰し、つまり共観福音書間の密接な一致は、ある福音書が他の福音書のテキストから引用したため、または別の福音書も引用した何らかの書面から引用したためである。[45]
論争
共観問題は、相互に関連するいくつかの論点にかかっています。
- 優先順位:どの福音書が最初に書かれましたか? (あるテキストが別のテキストから引用されている場合、そのソースが最初に作成された必要があります。)
- 連続的な依存関係:共観福音書はそれぞれ、その前の福音書から引用したものでしょうか? (そうでない場合、独立した 2 つの福音書と 3 番目の福音書の間に頻繁に見られる一致は、別の原因によるものであるに違いありません。)
- 失われた文献:福音書のいずれかが、保存されていない以前の文書 (たとえば、仮説上の「Q」、または他の福音書の以前の版) から引用されていますか?
- 口頭資料:各伝道者や文学協力者[46]は、独自の文書を作成するために、個人的な知識、目撃証言、典礼、またはその他の口頭伝承をどの程度利用したのでしょうか?
- 翻訳:福音書に引用されているイエスや他の人々は主にアラム語で話しましたが、福音書自体は入手可能な最古の形式ではそれぞれコイネーギリシャ語で書かれています。誰が、どの時点で翻訳を行ったのですか?
- 編集:福音書を最終的な形にまとめた人々は、どのようにして、またなぜ、その資料を拡張、要約、変更、または再編成したのでしょうか?
いくつかの理論は、共観福音書とヨハネ福音書、トマス福音書、ペテロ福音書、エガートン福音書などの非正典福音書、ディダケー、パピアスが言及したヘブライ語のロギア、ユダヤ教とキリスト教の福音書、マルキオンの福音書などの失われた文書との関係を説明しようとしています。
歴史

古代の文献は、共観福音書を使徒マタイ、ペテロの通訳マルコ、パウロの同行者ルカの著作とほぼ一致しており、それぞれが正典名で呼ばれている。[47]しかし、古代の著者たちは、福音書が書かれた順序については意見が一致していなかった。例えば、アレクサンドリアのクレメンスは、マタイが最初に書き、ルカが次に書き、マルコが3番目に書いたと主張した。 [48]一方、オリゲネスは、マタイが最初に書き、マルコが2番目に書き、ルカが3番目に書いたと主張した。[49] テルトゥリアヌスは、ヨハネとマタイが最初に出版され、マルコとルカは後から出版されたと述べている。[50] [51]そして、イレネオスはこれらすべてに先立って、有名な「4つの柱の物語」をヨハネ、ルカ、マタイ、マルコの順に並べている。[52]
5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスによる発言では、福音書は正典の順序(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ)に従って書かれ、各福音記者は先人の著作を思慮深く基盤に据え、補足していったと述べられている(アウグスティヌス仮説(マタイ・マルコ))。[53]
この見解(依存関係のモデルが考慮されていた当時)は、18世紀後半、ヨハン・ヤコブ・グリースバッハが1776年に共観福音書の概要を出版するまで、ほとんど疑問視されることはなかった。グリースバッハは、福音書を調和させるのではなく、テキストを並べて表示し、類似点と相違点の両方を明らかにした。グリースバッハは、概要におけるマルコの特別な位置に注目し、マルコ後進性を仮定し、(数年前にヘンリー・オーウェンが主張したように[54])2福音書仮説(マタイとルカ)を提唱した。
19 世紀には、研究者たちは、特にドイツの学問において、共観福音書の問題に文学批評の手段を本格的に適用しました。初期の研究は、共観福音書の基礎となっている、おそらくアラム語で書かれた仮説上の原福音書(原福音書)を中心に展開されました。しかし、この研究の流れから、マルコ福音書自体が他の 2 つの福音書の主な出典であるというコンセンサスが生まれました。 つまり、マルコ優先です。
1838年にクリスチャン・ヘルマン・ヴァイセが初めて提唱した理論では、二重伝承はマタイとルカがそれぞれ2つの資料を用いて説明された。つまり、マルコの2資料説(マルコ・Q)は、マルコを、主に格言からなる別の仮説資料で補ったものである。この追加の資料は、最初はパピアスが語ったロギア(格言)と見なされ、「Λ」と呼ばれていたが、[n 2]後に、ドイツ語の「Q」、つまり資料を意味するQから、より一般的に知られるようになった。[55]この2資料説は最終的に広く受け入れられ、20世紀後半までほとんど疑問視されることはなかった。ほとんどの学者は、この新しい正統性を当然のこととして受け止め、Q自体に努力を向けたが、これは今でも大部分において当てはまる。[要出典][update]
この理論は、1924 年にバーネット ヒルマン ストリーターが提唱したより精巧な形でもよく知られています。ストリーターはさらに「M」と「L」(それぞれ「マタイ特別版」と「ルカ特別版」)という書面資料を仮定し、影響力のある4 文書仮説を生み出しました。これは、当時の学問の主流をなす例であり、正典福音書は後世の産物であり、2 世紀に入ってから、一連の書面資料から、経験の浅いカット アンド ペースト編集者によって作成され、さまざまなコミュニティで発展した口承伝承や民間伝承から派生したものとみなされていました。 [56]しかし、最近では[いつ? ]、この見解が徐々に支持されなくなり、共観問題のすべての側面を説明する文書の相互依存性と仮説的な文書資料の中心性も支持されなくなりました。[要出典]
近年、二源説の弱点がより広く認識されるようになり(誰によって?)、議論が再燃している。ルカは結局マタイをいくらか利用したと独立して主張する学者は多い。英国の学者たちはさらに踏み込んで、Qを完全に無視し、二重伝承はルカがマタイを直接利用したことによるものだとした(1955年のファーラー仮説)。 [57]また、ファーラーと同様にQを無視するが、二重伝承はマタイがルカを直接利用したことによるものだとする(マタイ後進性)1838年のウィルケ仮説にも新たな注目が集まっている(ロバート・マクイーエンやアラン・ギャロウなど)。一方、アウグスティヌス派仮説も、特にアメリカの学者の間で復活している。エルサレム学派仮説も、文書関係を完全に否定する独立仮説と同様に、新たな支持者を集めている。 [要出典]
この合意の崩壊について、ウェナムは次のように述べている。「私は新約聖書研究協会の共観問題セミナーに出席していたが、そのメンバーは主題のあらゆる側面で意見が一致していなかった。この国際グループが1982年に解散したとき、彼らは12年間の活動を経ても、一つの問題に関しても共通の考えに達していなかったことを残念に認めざるを得なかった。」[58]
最近では、アンドリス・アバククスがギリシャ語のテキストに統計的時系列アプローチを適用し、これらの提案の相対的な可能性を決定した。Qのないモデルは、かなりよく適合した。マタイとルカは、統計的にマルコからの借用に依存していた。これは、マタイとルカの少なくとも1人が、もう1人の作品にアクセスしていたことを示唆している。共観福音書の中で最後になる可能性が最も高いのはルカである。最も可能性が低いのはマルコである。これはグリースバッハの提案に反し、ファーラーの提案に有利であるが、彼はどの提案も排除されているとは主張していない。[59]
結論
共観福音書問題の決定的な解決法はまだ見つかっていない。20世紀を通じて支配的だった二源仮説は、今でもほとんどの新約聖書学者の支持を得ている。しかし、近年では多くの聖書学者からかなりの攻撃を受けており、アウグスティヌス仮説[60]、グリースバッハ仮説[61]、ファーラー仮説[ 62]を再び提唱しようとしている。
特に、Q源の存在は21世紀の最初の20年間に厳しい批判を受けてきました。マーク・グッドエーカーやブラント・ピトレなどの学者は、Qの写本はこれまで発見されておらず、教父の著作(または実際のところ古代の著作)にもQへの言及がないことを指摘しています。 [63] [64] [65]これにより、EPサンダースとマーガレット・デイヴィスは、2源仮説は依然として支配的であるものの「最も満足のいくものではない」と書き、 [66]ジョセフ・フィッツマイヤー 神父は共観問題は「実質的に解決不可能」であると述べています。[67]
理論
共観問題の解決策として、考えられるほぼすべての理論が提唱されてきた。[68]最も注目すべき理論には以下のものがある。
参照
注記
参考文献
- ^ Honoré, AM (1968). 「共観問題の統計的研究」Novum Testamentum . 10 (2/3): 95–147. doi :10.2307/1560364. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560364.
- ^ ab "synoptic"。オックスフォード英語辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。 (サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。) Harper, Douglas. 「synoptic」。オンライン語源辞典。 ハーパー、ダグラス。「概要」。オンライン語源辞典。 Harper, Douglas. 「optic」。オンライン語源辞典。σύν、ὄπτός、ὀπτικός、ὄψις、συνοπτικός、σύνοψις。ヘンリー・ジョージ・リデル;ロバート・スコット;ペルセウス プロジェクトのギリシャ語と英語の辞書。
- ^ グッドエーカー、マーク(2001年)。共観問題:迷路を抜ける道。A&Cブラック。16ページ。ISBN 0567080560。
- ^ ab Derico, Travis (2018).口承の伝統と共観的言語合意: 文学的依存に関する実証的証拠の評価。Pickwick Publications、Wipf and Stock Publishers の印刷物。pp. 368–369。ISBN 978-1620320907。
- ^ ab カーク、アラン(2019)。マタイのQ:古代のメディア、記憶、そしてイエスの伝統の初期の筆写による伝達。T&Tクラーク。pp.148–183。ISBN 978-0567686541。
- ^ グッドエーカー(2001)、32ページ。
- ^ Goodacre (2001)、20–21 ページ。
- ^ リチャード・バウカム(2006年)『イエスと目撃者:目撃証言としての福音書』 220頁。ISBN 0802831621。
- ^ パーキンス、フェーム(2009年)。共観福音書入門。ウィリアム・B・アードマンズ。pp.2-11。ISBN 978-0802865533。
- ^ グッドエーカー(2001)、38ページ。
- ^ ネヴィル、デイビッド(2002年)。マルコによる福音書 ― 先か後か?:秩序現象の再評価。A&Cブラック。ISBN 1841272655。
- ^ マタイ 21:18–22
- ^ マルコ 11:12–24
- ^ ルカ13:6–9
- ^ スミス、ベン・C. (2009)。「ハンセン病患者の治癒」。TextExcavation 。 2013年11月24日閲覧。
- ^ マルコ 7:33–36; 8:22–26
- ^ マルコ 14:51–52
- ^ マルコ 16:4
- ^ マルコ 5:41
- ^ マルコ 1:23–28、ルカ 4:33–37
- ^ マルコ 1:35–38、ルカ 4:42–43
- ^ マルコ 9:38–41、ルカ 9:49–50
- ^ マルコ 12:41–44、ルカ 21:1–4
- ^ スタイン、ロバート H. (1992)。ルカ: 聖書の解釈と神学解説。B&H 出版。29~30 ページ。ISBN 0805401245。
- ^ クロッペンボルグ、ジョン・S. (2000)。『Qの発掘:ことわざ福音書の歴史と背景』フォートレス・プレス。20~28ページ。ISBN 1451411553。
- ^ ロドリゲス、ラファエル (2017)。「パフォーマー、トレーデント、筆記者としてのマタイ」。歴史的イエスの研究ジャーナル(15(2-3)): 192–212。doi : 10.1163 /17455197-01502003。
- ^ カーク、アラン(2019)。マタイのQ:古代のメディア、記憶、そしてイエスの伝統の初期の筆写による伝達。T&Tクラーク。pp.298–306。ISBN 978-0567686541。
- ^ ロドリゲス、ラファエル (2017)。「パフォーマー、トレーデント、筆記者としてのマタイ」。歴史的イエスの研究ジャーナル(15(2-3)): 203。doi : 10.1163 /17455197-01502003。
- ^ グッドエーカー(2001)、81ページ。
- ^ マタイ3:7–10とルカ3:7–9。1894年版スクリブナー新約聖書からのテキスト。
- ^ Goodacre (2001)、39ページ以降。
- ^ Goodacre (2001)、40–41、151–52。
- ^ Goodacre (2001)、124–26 ページ。
- ^ Goodacre (2001)、148–51 ページ。
- ^ Goodacre, Mark (2007-11-14). 「Mark-Q Overlaps IV: Back to the Continuum」. NT ブログ. 2013-11-24閲覧。
- ^ マルコ 14:65
- ^ マタイ 26:68、ルカ 22:64
- ^ Goodacre (2001)、145–46 ページ。
- ^ グッドエーカー(2001)、108ページ。
- ^ レース、O. ジェシー (1965)。新約聖書の理解。ケンブリッジ聖書注解。ケンブリッジ大学出版局。pp. 78–79。ISBN 9780521092814。
- ^ エドワーズ、ジェームズ・R. (2009)。『ヘブライ福音書と共観福音書の伝統の発展』ウィリアム・B・アードマンズ。pp. 141–48。ISBN 978-0802862341。
- ^ バウカム (2006)、65–66 ページ。
- ^ アレクサンダー・ラブデイ(2005年)。ルカによる福音書序文。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521018811。
- ^ ルカ1:1–4(新改訳)
- ^ グッドエーカー、マーク(2013)。「共観問題」。マッケンジー、スティーブン・L(編)『オックスフォード聖書解釈百科事典』。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199832262。
- ^ 比較:
ワッツ、ジョン (1860)。新約聖書の著者は誰か?: 各種福音書の時代と著者に関して信頼できないと示された「証拠」。ロンドン: ジョージ・アビントン。9 ページ。2020 年5 月 29 日閲覧。
ヘネルは著書『キリスト教の起源』で、次のように述べています。「マタイの後の誰かが、ヘブライ語福音書の一部を組み込んで私たちに伝わっているギリシャ語福音書を書きました。そのため、それはマタイ
による
福音書と呼ばれ
、2 世紀には使徒の著作と見なされるようになりました。」
- ^ ヘンゲル、マーティン(2000年)。『イエス・キリストの4つの福音書と唯一の福音書:正典福音書の収集と起源の調査』ブルームズベリー・アカデミック。pp.34–115。ISBN 1563383004。
- ^ エウセビオス『教会史』第6巻第14章第6~10段落
- ^ エウセビオス『教会史』第6巻第25章第3~6節
- ^ テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』第 4 巻第 5 章
- ^ ピトレ、ブラント(2016年)。『イエスの証拠:キリストの聖書的・歴史的証拠』クラウン出版グループ。pp.95-96。ISBN 978-0770435493。
- ^ イレネウス『異端反駁』第 3 巻第 11 章第 8 段落
- ^ ダンガン、デイビッド・L. (1999)。共観福音書問題の歴史:福音書の正典、本文、構成、解釈。pp. 112–144。ISBN 0385471920。
- ^ オーウェン、ヘンリー(1764年)。四福音書に関する観察、主にその出版時期の確認、およびその構成の形式と方法の例示。ロンドン:T.ペイン。2018年10月13日閲覧。
- ^ リュールマン、ディーター (1995)。「Q: イエスの言行録か、それともロギアか?」パイパー、ロナルド・アレン (編) 『福音書の背後にある福音: Q に関する最新研究』pp . 97–102。ISBN 9004097376。
- ^ Goodacre (2001)、160–161 ページ。
- ^ Farrer, AM (1955). 「On Dispensing With Q」。Nineham, DE (ed.) 所収。福音書研究: RH Lightfoot 追悼エッセイ集。オックスフォード: ブラックウェル。pp. 55–88。2018-10-13閲覧。福音
書の文学史は、私たちが考えていたよりも単純なものであることが判明する。マタイは、10 年間の習慣的な説教に基づき、口頭資料を取り入れたマルコの拡張版であるが、マルコ自身以外の文学的資料を前提としていないことがわかる。一方、ルカはマタイとマルコを前提としており、ヨハネは他の 3 人を前提としていることがわかる。正典福音書の伝統の文学史全体は、旧約聖書、偽典、その他の新約聖書の著作を除いて、四部正典自体に含まれていることがわかります。[...] Q がなくなると、名前のないキマイラの子孫から解放され、聖マタイが感動したとおりに書くことができます。
- ^ ウェンハム、ジョン(1992)。マタイ、マルコ、ルカの年代測定の再考。インターヴァーシティ・プレス。p. xxi. ISBN 0830817603。
- ^ アバククス、アンドリス (2014)。共観問題と統計(第 1 版)。チャップマン アンド ホール/CRC。ISBN 978-1466572010。
- ^ウェンハム、ジョン (1992)。マタイ、マルコ、ルカの年代の再検討 :共観福音書の問題に対する新たな挑戦。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1725276642。
- ^ ブラック、デイビッド・アラン(2010)。なぜ4つの福音書なのか?エネルギオン出版。ISBN 978-1631992506。
- ^ ポワリエ、ジョン C.、ピーターソン、ジェフリー (2015)。マルカン優先権無き Q: ファラー仮説の探究。ブルームズベリー出版。ISBN 978-0567367563。
- ^ グッドエーカー、マーク(2002)。Qに対する反論:マルコ優先論と共観問題の研究。A &Cブラック。ISBN 978-1563383342。
- ^ グッドエーカー、マーク・S.、ペリン、ニコラス(2004)。『Qへの疑問:多次元批評』インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0281056132。
- ^ ピトレ、ブラント(2016年)。『イエスの証拠:キリストの聖書的・歴史的証拠』クラウン出版グループ。97ページ。ISBN 978-0770435493。
- ^ サンダース、EP; デイヴィス、マーガレット (1989)。共観福音書の研究。SCM プレス。p. 117。ISBN 978-0334023425。
- ^ バトリック、デイビッド・G.(1970年)。『イエスと人間の希望』ピッツバーグ:ピッツバーグ神学校。132ページ。
- ^ Carlson (2004年9月). 「共観問題」. Hypotyposeis.org .カールソンは、文献の引用とともに、20 を超える主要なものをリストしています。
- ^ 文献では名詞名や無計画な構造名が一般的であるが、体系的な構造命名法はカールソンとスミスによって提唱されており、これらの名前も提供されている。例外はマルキオンの福音書の優先性に関する仮説であり、これは彼らの命名法には含まれていない。
外部リンク
- カトリック百科事典: 共観福音書
- Hypotyposeis: 共観問題ウェブサイト
- 総観問題:英語で書かれた主な研究の書誌
- TextExcavation: 共観プロジェクト
- 共観福音書入門
- NT ゲートウェイ: 総観問題 Web サイト (2019 年 10 月 1 日アーカイブ)
- 共観問題とその解決(2020年10月20日アーカイブ)
- マシュー・コンフレーター(ウィルケ)仮説
- 総観仮説と著者(2020年9月5日アーカイブ)
