ヘブライ福音書仮説

ヘブライ福音書仮説

原福音書仮説、アラム語マタイ仮説
理論情報
注文	原福音書 マット、マルコ、ルカ
追加情報源	原福音書
福音書の出典
マシュー	原福音書
マーク	原福音書
ルーク	原福音書
理論の歴史
創始者	ヒエラポリスのパピアス
発行日	2世紀
支持者	ジェローム

ヘブライ福音書仮説（原福音書仮説またはアラム語マタイ仮説）は、ヘブライ語またはアラム語で書かれた失われた福音書が、4つの正典福音書よりも古いというものである。18世紀から19世紀初頭にかけて、何人かの学者が、ヘブライ語の原福音書（いわゆるウル福音書）が正典福音書の主な出典、またはいくつかある出典の1つであると示唆した。この理論化は後に、Qを原福音書と見なすが、この原福音書はコイネーギリシャ語で書かれたと信じる2出典仮説を生み出すことになる。2出典仮説が学術的に広く受け入れられた後、ヘブライ福音書仮説に対する学者の関心は低下した。ヘブライ福音書仮説の現代的な変種は生き残っているが、学者全体には支持されていない。

ヘブライ福音書説の根拠は、通常、 2世紀のヒエラポリスの司教パピアスによる初期キリスト教の伝承である。パピアスによれば、使徒マタイが最初に福音書を書いた人物であり、ヘブライ語で書いた。パピアスは、このヘブライ語またはアラム語の福音書（真正マタイと呼ばれることもある）が後に正典のマタイ福音書に翻訳されたことを示唆しているようだ。ジェロームはこの情報をさらに一歩進め、既知のユダヤ教・キリスト教の福音書はすべて同じものであり、この福音書が真正マタイであると主張した。その結果、彼はユダヤ教・キリスト教の福音書からの既知の引用をすべて「ヘブライ人の福音書」に割り当てたが、現代の研究ではこれは支持できないことがわかった。^[1]

この仮説は、福音書はもともとヘブライ語ではなくアラム語で書かれたとするアラム語原典の新約聖書理論と一部重複している。ヘブライ語福音書仮説の現代版は、アウグスティヌス派の仮説と重複することが多い。

マタイがギリシャ語以外の言語で福音書を書いたという考えは、紀元125年～150年頃のヒエラポリスのパピアスに始まる。 ^[2]いくつかの曖昧な表現を含む一節で、彼は次のように書いている。「マタイはヘブライ語（ Hebraïdi dialektōiおそらく「ヘブライ風」とも呼ばれる）で書かれた神託（ logia – イエスのまたはイエスについての言行）を集め、各自ができる限り解釈（ hērmēneusen – 「翻訳」）した。」 ^[3]パピアスが「ヘブライ語」と言ったのは、コイネーギリシャ語のほかに中東の共通言語であるアラム語を意味していただろうと主張する人もいる。 ^{[4] 2014年に行われた同時代のテキストの調査では、「Hebraïdi」はヘブライ語を意味し、アラム語を意味していなかったと断言されている。 [5]}しかし、マタイのギリシャ語には「翻訳であることの明らかな特徴が全く見られない」。^[2] これに対してブロンバーグは、「ヨセフスのようなユダヤ人の著者は、ギリシャ語で書きながら時にはヘブライ語の資料を翻訳しており、セム語の資料を裏切る言語的手がかりをほとんど残していない」と書いている。 ^[6]ヨセフスはギリシャ語、アラム語、ヘブライ語の知識において非常に異例な人物であったにもかかわらずである。

ほとんどの学者はマタイが翻訳であると信じておらず、パピアスを説明するためにいくつかの理論が提唱されている。おそらくマタイは2つの福音書を書いたのかもしれない。1つは現在失われているヘブライ語で、もう1つは保存されているギリシャ語版である。あるいは、ロギアは福音書ではなく格言集であったのかもしれない（実際にはQであると示唆する人もいる）。あるいは、パピアスはdialextōiによって、マタイがヘブライ語ではなくユダヤ語で書いたことを意味したのかもしれない。^[3]

しかし、パピアスやその他の情報に基づいて、ヒエロニムス（327年頃-420年）は、ユダヤ教のすべてのコミュニティが単一の福音書（いわゆるヘブライ人への福音書）を共有しており、それはヘブライ語またはアラム語のマタイによる福音書と実質的に同一であると主張しました。また、彼はシリアのあるコミュニティでこの福音書が使用されているのを個人的に発見したと主張しました。^[1]

ヒエロニムスの証言は現代の学者から懐疑的に見られている。ヒエロニムスは、自分が引用したすべての引用文を含むアラム語の福音書を見たことがあると主張しているが、それらのいくつかはセム語では存在し得なかったことが証明されている。彼がすべての翻訳を自分で行ったという主張も疑わしい。なぜなら、多くの翻訳文はオリゲネスやエウセビオスなどの以前の学者の翻訳文に見られるからである。ヒエロニムスはこれらの引用文をヘブライ人への福音書に割り当てたようだが、少なくとも2つ、おそらくは3つの古代ユダヤ・キリスト教福音書があり、そのうちセム語で書かれたのは1つだけだった可能性が高い。^[1]

マルコはペテロの通訳となり、記憶にあることをすべて正確に書き留めました。しかし、彼がキリストの言行を語ったのは、正確な順序ではありませんでした。なぜなら、彼は主の声を聞いたことも、主とともに行ったこともなかったからです。しかし、私が言ったように、後に彼はペテロに同行しました。ペテロは、彼の指示を[聞き手の]必要に応じて調整しましたが、主の言葉を規則的に語るつもりはありませんでした。したがって、マルコは、記憶にあることをこのように書き留めても間違いではありませんでした。特に注意を払ったのは、聞いたことを省略せず、記述に虚偽の内容を盛り込まないようにしたからです。[これは、パピアスがマルコについて語ったことですが、マタイに関しては、次のように述べています。] マタイは[主の]預言をヘブライ語でまとめ、各自ができる限りの解釈を行いました。[同じ人物が、ヨハネの第一の手紙とペテロの手紙からの証拠を同様に使用しています。また、彼は主の前で多くの罪を告発された女性の別の物語も伝えており、それはヘブライ人による福音書の中にあります。

— パピアス、紀元120年頃、エウセビオス『教会史』より引用

マタイはレビとも呼ばれ、徴税人から使徒となり、ユダヤでまずキリストの福音書をヘブライ語とヘブライ文字で書き、割礼を受けた信者のために書きました。その後誰がギリシャ語に翻訳したかは十分にはわかっていません。さらに、ヘブライ語自体は今日までカイサリアの図書館に保存されており、殉教者パンフィロスが熱心に収集したものです。私もシリアのベレア市でこの書物を使用しているナザレ人からそれを書き写すことを許可されました。

— ジェローム: De viris illustribus (『著名な人々について』)、第 3 章。^[7]

彼（シャウル）はヘブライ人だったので、ヘブライ語、つまり自分の母国語で、非常に流暢に書きました。一方、ヘブライ語で雄弁に書かれたものは、ギリシャ語にさらに雄弁に翻訳されました。

— ヒエロニムス、紀元382年、『高名な人々について』第5巻

マタイはまた、ヘブライ人の間で、彼ら自身の方言で書かれた福音書も発行しました。

— イレナエウス 『異端反駁』 3:1 [紀元175-185年頃]

最初に書いたのはマタイです。マタイはかつては徴税人でしたが、後にイエス・キリストの使徒となり、ユダヤ人の信者のためにヘブライ語で出版しました。

— オリゲネス、紀元210年頃、エウセビオス『教会史』第6巻第25章第4節より引用^{[8] [9]}

マタイによる福音書は匿名である。著者は本文中に名前がなく、出来事の目撃者であると主張する箇所もない。^[10]おそらく紀元1世紀末頃のローマ領シリアのユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティで書かれたと考えられている。 ^[11]また、現代の学者の間では、当時の日常語であるコイネーギリシャ語で書かれたことにほとんど疑いがない。 ^{[12] [異論あり]学者の大多数は、}二源仮説に従って、著者は3つの主な源泉、マルコによる福音書、 Q源泉として知られる仮説的な格言集、そしてMと呼ばれる彼自身のコミュニティに特有の資料から出典を得たと仮定している。^[13] マルコとQはどちらもギリシャ語で書かれた情報源であるが、Qの一部はアラム語からギリシャ語に複数回翻訳された可能性がある。^[14] Mは比較的小さく、わずか170節で、ほとんどが教えで構成されている。おそらくそれは単一の情報源ではなく、一部は書かれたものであったかもしれないが、大部分は口頭で伝えられたものと思われる。^[15]

原福音書仮説の近代初期の支持者にはアイヒホルンがおり、彼は1794年から1804年にかけて原福音書の存在を示唆したが、この説はその後数年間ほとんど支持されなかった。^[16]ジョン・キットの百科事典 などの一般的な情報源ではこの仮説について説明されているが^[17]、その後の批評家のほとんどによって否定されたと指摘している。^[18]

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーは、口頭伝承の福音書を書かれていない原福音書として主張し、パピアスが言及した福音書は正典のマタイによる福音書とは別の作品であり、イエスの発言のみで構成され、物語は含まれていないというフリードリヒ・シュライエルマッハーの考えにつながった。これは後にQ源として知られるようになった。このロギアは正典福音書の源泉であったと考えられる。^{[19] [20]}

1838年、クリスティアン・ヘルマン・ヴァイセは、シュライエルマッハーの格言源（Q）の提案を取り上げ、それをマルカン優先の考えと組み合わせて、現在では二源仮説と呼ばれるものを定式化しました。マタイとルカの共通の文章はおそらくQから来ており、完全に一致していたため、Qもヘブライ語やアラム語からの翻訳ではなく、ギリシャ語であったに違いないと推定されました。ヘブライ語やアラム語からの翻訳であれば、微妙に異なる言い回しになっていた可能性があります。

20世紀には、原福音書仮説がいかなる形であれ受け入れられることはほとんどなかった。批判的な学者たちは、アイヒホルン、シュライエルマッハー（1832年）、K. ラハマン（1835年）の仮説からかなり離れていた。^[21]伝統的なルター派の解説者リチャード・レンスキー（1943年）は、「オリジナルのヘブライ語マタイの仮説」について、「マタイがヘブライ語で書いたものは非常に短命で、非常に早い時期に完全に消えてしまったため、最古の教父たちでさえその文章を見ることはなかった」と書いている。^[22]

ヒエロニムスの証言の信頼性という関連する問題に関しても、彼の証言を額面通りに受け止める学者はほとんどいなかった。ヘルムート・ケスター（2000）は、言語的理由からヒエロニムスの証言の価値に疑問を投げかけている。「ヒエロニムス自身がアラム語で福音書を見たが、そこには彼が割り当てた断片がすべて含まれていたという主張は信用できないし、彼が何度も主張しているように、それぞれの節をアラム語からギリシャ語（およびラテン語）に翻訳したという主張も信じがたい。」^[23]

ヘブライ語福音書の存在を主張した一人はヴィルヘルム・シュネーメルヒャーであり、彼はヒエロニムス以外にもアレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオス、ヘゲシッポスなど、マタイによる福音書に似たヘブライ語福音書の存在を証言する初期の教父たちを何人か挙げた。^[24]

20世紀には、3人のフランス人学者が、マルコとマタイの福音書はもともとヘブライ語で書かれたと主張したが、彼らは極めて少数派である。ジャン・カルミニャックは死海文書を研究し、マルコをギリシャ語からヘブライ語に翻訳するのは驚くほど簡単であることを発見した。彼は1987年に『共観福音書の誕生』という本を著し、ヘブライ語のマルコ/マタイの考えを擁護した。^[25] 同様に、クロード・トレスモンタンは著書『ヘブライのキリスト』 （1989年）で、4つの福音書すべてがヘブライ語の原典であると仮説した。ジャン＝マリー・ヴァン・カンはそれ以来カルミニャックの仮説を支持し、2005年に『マルコの福音書：ヘブライ語の原典？』というタイトルでマルコによる福音書のヘブライ語逆訳を著した。^[26]

共観福音書は、マルコ、マタイ、ルカの3つの福音書である。これらはほぼ同じ内容をほぼ同じ順序で共有しており、明らかに関連している。この関係の正確な性質が共観問題である。今日、この問題に対する最も広く受け入れられている解決策は、二資料説であり、マタイとルカはマルコに加えて別の仮想的な資料Qを使用したとする。しかし、この説が広く支持されている一方で、マルコはマタイとルカを使って最後に書かれたという少数派の見解が注目に値する（二福音書説）。さらに他の学者はマルコの優先性を認めるが、 Q は存在しなかったと主張し、ルカはマルコだけでなくマタイも資料として使用した（ファーラー仮説）と主張している。

さらに、非常に少数派の説として、ヘブライ語またはアラム語で書かれた福音書があり、それが他の共観福音書の 1 つまたはすべてに出典として使われたという説があります。最もよく言われているのは、ヘブライ語またはアラム語の原マタイです。今日、この仮説はほとんどの専門家によって信用されていないと考えられています。後で概説するように、これは常に少数派の見解でしたが、以前は時々かなり影響力があり、著名な学者によって推進されていました。この仮説は、アウグスティヌスの仮説やアラム語の優位性の考えと重なっています。

1689年、ノルマンディーのリチャード・シモン^[27]は、ナザレ福音書の背後にはアラム語またはヘブライ語のマタイによる福音書があり、それが原福音書であると主張した。^[28] JJグリースバッハ^{[29]は、これを}共観福音書問題の解決策としての3つの源泉理論の最初のものとして扱い、(1)伝統的なアウグスティヌス派の利用仮説、(2)原福音書仮説または原福音書仮説、(3)断片仮説（コッペ）^[30]、(4)口伝福音書仮説または伝承仮説（ヘルダー1797）に続いた。^{[31] [32]}

1778年、ゴットホルト・エフライム・レッシングは、失われたアラム語福音書のいくつかを 、3つのギリシャ語共観福音書に自由に使用された共通の資料として、原福音書または原福音書であると仮定した。 ^{[33] [34]}その後、ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルンが^[35]、1804年に原福音書仮説の包括的な根拠を示し、共観福音書記者それぞれが異なる中間形式で持っていたアラム語の元の福音書を主張した。^[36]

ヘルマン・オルハウゼン（1832）^{[37]は、失われたヘブライ語のマタイがギリシャ語のマタイと}エピファニオス、ヒエロニムスらが言及するユダヤ教・キリスト教の福音書の共通の源泉であると示唆した。 ^{[38] [39] [40] [41] [42]}

エドワード・ニコルソン（1879）は、マタイが2つの福音書を書いたと提唱し、最初の福音書はギリシャ語で、2番目の福音書はヘブライ語で書いたと主張した。国際標準聖書百科事典（1915）の「ヘブライ人への福音書」という記事では、ニコルソンが新約聖書学者の心に確信をもたらしたとは言えないと指摘している。^[43]

ルドルフ・ハンドマン（1888）はアラム語のヘブライ人への福音書を提唱したが^[44]、これはヘブライ語のマタイではなく、ヘブライ語の原マタイは存在しなかったと論じた^{[45] 。}

20世紀にはレオン・ヴァガネ（1940年）^[46] 、リュシアン・セルフォー、ザビエ・レオン・デュフォー、アントニオ・ガブリ（1952年）らがレッシングの原福音書仮説の復活を試みた。^{[47] [48] [49] [50] [51]}

これと関連しているのは、テオドール・ザーンの「アラム語マタイ説」^[52]で、これはマタイの失われた初期のアラム語版の存在を主張した。ザーンの意見では、マタイはアラム語で福音書を全文書き、マルコはこの文書に精通しており、要約する際に使用した。マタイのギリシャ語翻訳者はマルコを利用したが、形式上のみであり、ルカはマルコと二次資料に頼っていたが、「アラム語マタイ」に精通していなかった。^{[53] [54]} ザーンは、以前の学者の一部と異なり、ヘブライ語マタイがユダヤ教・キリスト教福音書の残存断片と同一であるとは考えず、派生的な著作であると理解していた。^[55]

JEベルサーもザーンと同様の見解を持ち、マタイは最初ヘブライ語で福音書を書き、59～60年にギリシャ語に翻訳され、マルコはマタイのアラム語文書とローマでのペテロの説教に依存したと主張した。ルカはマルコ、マタイ（アラム語とギリシャ語の両方）、そして口承の伝統を利用した。^[56]

ジェームズ・R・エドワーズは『ヘブライ福音書と共観福音書の伝承の発展』 （2009年）の中で、失われたヘブライ語の原マタイがユダヤ教・キリスト教福音書とルカ福音書のL原典（マルコやQに由来しない資料）の共通の資料であると示唆した。エドワーズの示唆は、実質的には原マタイではなく原ルカが失われたヘブライ語の原福音書であるというものである。彼の論文は他の学者には受け入れられていない。^{[57] [58] [59]}

モーリス・ケイシーは、著書『イエス：証拠と議論か、それとも神話主義の神話か？』（2014年）で、マタイはギリシャ正典のマタイとルカの源泉となったアラム語の格言集（原マタイ）を書いたと主張している。ケイシーは、パピアスが「各人が自分のできる範囲で翻訳・解釈した」と言ったのはまさにこのことを意味しており、後の教父たちは原マタイとギリシャのマタイによる福音書を混同したのではないかと示唆している。ケイシーはまた、ギリシャのマタイによる福音書は（マルコも利用した）複合作品であり、当時の慣習に従って「伝統の源泉」、つまりマタイに帰せられたと主張している。

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