契約主義は広義には、社会契約の伝統に根ざした政治または倫理理論の集合体を指します。契約主義倫理理論は、道徳を合理的で理性的な主体間の相互利益に基づく合意または契約に基づかせます。契約主義は、結果主義と義務論という2つの主要なライバルとは対照的に、道徳における「第三のアプローチ」と呼ばれることもあります。契約主義は狭義には、TM スキャンロンによって発展した契約主義倫理理論の特定の一分野を指します。[ 1 ] [ 2 ]
政治理論や倫理理論の歴史を通して、多くの哲学者が多かれ少なかれ社会契約の概念を含む見解を持っていた。こうした哲学者には、トーマス・ホッブズ(1651年)、サミュエル・プーフェンドルフ(1673年)、ジョン・ロック(1689年)、ジャン=ジャック・ルソー(1762年)、ピエール=ジョゼフ・プルードン(1851年)などが挙げられるが、これらに限定されるものではない。
20世紀に発展した主な契約主義倫理理論には、デイヴィッド・ゴーティエ(1986)、ジョン・ロールズ(1971)、トーマス・M・スキャンロン(1982)の理論が含まれる。[ 3 ]

功利主義の代替的な説明としての契約主義は、ジョン・ロールズが著書『正義論』(1971年)で初めて提唱したもので、彼は正義を公平性と定義し、公平性を強調している。彼は、正義の原理は、自己利益を追求するが合理的な行為者が原初状態(社会における初期状態であり、誰もが平等で、誰も社会で最終的にどのような役割や地位を得ることになるのかを知らない「無知のベール」の背後で意思決定が行われる状態)から受け入れるであろう原理であると論じている。ロールズの契約主義は主に政治理論であるが、彼自身によれば、「公平性としての正しさ」と呼ばれる道徳的契約主義理論を展開するために使用でき、誰もが合理的で公平な観点から普遍的に受け入れられる原理に従うべきであると示唆している。[ 4 ] [ 1 ]

トーマス・M・スキャンロンは、著書の一章「契約主義と功利主義」(1982年)の中で、功利主義に代わるより良い選択肢として契約主義を提唱し、後に著書『私たちが互いに負っているもの』 (1998年)でその理論をさらに発展させた。スキャンロンによれば、行為は、その行為によって影響を受ける当事者間の合意に基づいて正当化できる場合に、道徳的に許容される。[ 5 ]
スキャンロンが説明するように、ロールズとは異なり、彼の契約主義は道徳の説明として、原初的立場から無知のベールの背後で決定を下すことを伴わない。スキャンロンは、関係する行為者が異なる目標や利害を持っている可能性があることを認めており、したがって、公平性はもはや彼の見解の中心ではない。むしろ、彼は主に、部分的な利害を持つ行為者を含め、行為を取り巻く特定の状況を考慮した上での行為の正当性に焦点を当てている。[ 5 ] [ 6 ]
デイヴィッド・ゴーティエの契約主義は、個人の合理性を中心に据えている。彼は、長期的には、協力すれば誰もがより良い状態になると主張する。たとえ自分の利益だけを気にする人であっても、他人の利益も考慮する方がより有益である。そうでなければ、自分の利益を最大化しようとして、自分の行動が他人の利益をいかに最小化するかを考慮しなければ、最終的には協力の機会から排除されてしまうからである。したがって、「制約付き最大化者」は「単純な最大化者」よりも利益を得る。ホッブズ的契約主義者として、ゴーティエの道徳は、主に自己利益を動機とする合理的な主体間の相互利益に基づく協力に基づいている。これは、道徳を、合理的で他人の利益を尊重し、公平であろうとする(ロールズの見解)か、あるいは自分の行動を他人に正当化しようとする(スキャンロンの見解)主体間の合意された契約に基づいているカント的契約主義者の見解とは対照的である。[ 7 ] [ 1 ]
前述の通り、契約主義は倫理理論として、功利主義に代わるより良い選択肢として最初に提唱されました。功利主義と同様に、契約主義は公平であることを目指し、行為の結果の側面を考慮しますが、功利主義のように完全に結果に基づいているわけではありません。[ 8 ]
功利主義は、幸福と苦痛に基づいて道徳を導きます。しかし、契約主義は幸福を超え、他者の幸福への同情や配慮よりも広範で強力な(スキャンロンによれば)道徳的動機の源泉を提供します。それは、誰も合理的に拒否できない根拠に基づいて他者に対して自分の行動を正当化することです。スキャンロンによれば、これは非常に強力な道徳的動機であり、人々は自分の行動が正当化されることを証明するために多大な努力を払います。そして、たとえ失敗したとしても、それは行動を正当化しようとする動機が弱かったからではなく、むしろ自分自身を欺き、自分の利益を優先したためです。契約主義は幸福を考慮に入れ、それが道徳的に重要である理由を説明することができますが、幸福は道徳の唯一の根本的な基準ではなく、契約主義は幸福以外の要素を推論や正当化に含める余地があります。その意味で、契約主義は必ずしも他の倫理的枠組みを否定するものではありません。他の倫理的枠組みのいずれにおいても、人々は自分が最良だと信じる倫理理論によって提案された根拠に基づいて自分の行動を正当化しようとするだろう。 [ 5 ] [ 8 ]
契約主義は、功利主義が抱える効用の集計に関する問題にも対処する。スキャンロンは、幸福に焦点を当てた哲学的功利主義は、共感によって多くの注目を集め、人々に非常に魅力的に映ると主張する。しかし、規範的功利主義、つまり道徳的行為を導くべき基準となると、幸福の集計に関する問題のために非常に複雑になる。例えば、少数の人々の苦しみを軽減することは、大多数の人々の幸福をわずかに増加させることと同等とみなされるかもしれない。これは、通常個人に向けられる共感の概念とは異なり、功利主義者によれば、共感は部分的に偏っており、したがって問題がある。もう一つの問題は、幸福への利益が直接的であるべきか(行為功利主義)か、間接的であるべきか(規則功利主義)であるかどうかである。[ 5 ]契約主義は、それとは対照的に、人々が主観的な目標や利益を持ち、個々の立場から推論するという事実を考慮することで、複雑で議論の余地のある計算に頼るのではなく、人々が公平でないという意味ではない。人々は自分の行動を他者に正当化しようとする動機を持っているため、他者のニーズや目標を尊重する必要があり、自分の利益と他者の利益を合理的に比較検討することが期待される。[ 5 ] [ 8 ] [ 3 ]
最後に、契約主義と功利主義は適用範囲が異なります。スキャンロンは、道徳的動機が幸福を超えて他の要素を推論に含めるため、契約主義は功利主義よりも適用範囲が広いと主張していますが、[ 5 ]契約主義に対する批判は、契約主義は「互いに負っている義務」と契約当事者間で関連するもののみに適用されるため、適用範囲が狭くなる可能性があることを指摘しています。したがって、相互に利益を得る当事者(動物や将来の人々など)を超えて道徳的関連性を拡張することは、契約主義の中では非常に困難になります。[ 8 ]
契約主義は義務論的枠組みとみなすことができ、カント倫理学を含む他のすべての非帰結主義的理論と同様に、契約主義は特定の状況に特有の結果ではなく、グローバルな範囲の道徳原理に基づいています。実際、たとえばスキャンロンとロールズの契約主義のバージョンは、カントの思想と多くの類似点を共有しているため、カント契約主義に分類されます。たとえば、ロールズは、公平な観点から誰もが同意する原理を見つけることを目指しましたが、これはカントの普遍化可能性の概念と並行しています。[ 6 ]カント義務論と契約主義の類似点に加えて、契約主義、特にスキャンロンの契約主義が異なる側面もあります。
一つの側面は、彼らが正しさと誤りをどのように定義するかという点です。カント倫理学では、道徳的正しさは誰もが同意する原則として定義されます。スキャンロンの契約主義は、正しさを確立するのではなく誤りに焦点を当て、誤りを正当化されないものとして定義します。このアプローチでは、正しさは間違っていないものとして定義されます。これは、正しさを確立することを目指すのではなく、原則が間違っていない理由を推論するため、原則に関してより柔軟性をもたらします。また、これにより、契約主義は状況の特定の側面(起こりうる結果、意図、目標など)を推論に含めることが可能になりますが、カント倫理学で考慮される状況は現実からかけ離れた抽象的な理想化された状態です。[ 8 ]
契約主義は、契約当事者の存在に依存しているという点で批判されている。これは、道徳の範囲を、相互に利益のある合意の一部である、または潜在的に一部となる可能性のある人々だけに限定する。したがって、動物や自然などの他の存在は、契約主義における道徳的関連性の領域外となる。同様に、将来生きる人々は、現在生きている人々と相互に利益のある合意を結ぶことは不可能である。対照的に、功利主義は、集合的な幸福の客観的価値に依拠することで、非人間的存在や将来の世代の道徳的関連性を容易に擁護することができる。契約主義に対するもう一つの批判は、その論理構造により関連しているが、合理的な拒否の冗長性または循環性である。契約主義によれば、誰も合理的に拒否できない原則の下で正当化できない行為は間違っている。一方、間違った行為を許容する原則は合理的に拒否することができ、間違った行為と正当化できない原則の間に循環ループが生じる。[ 8 ]
契約主義倫理理論は、規範倫理(道徳的行動がどうあるべきかという問題に関わる)に限ったものではありません。上述の哲学的理論(スキャンロンの契約主義など)に触発され、心理学者や行動科学者は、契約主義の枠組みに沿った、人間の道徳的認知と行動に関する記述的説明(道徳的行動がどうあるべきかという問題に関わる)を開発してきました。[ 1 ]
ジャン=バティスト・アンドレ、ニコラ・ボーマールら(2023)は、契約主義と整合性のある人間の道徳の進化論的説明を提供し、進化と自然淘汰が人間の心を社会契約と他者の利益を考慮するように適応させてきた経緯を説明している。この説明によれば、人類は互恵性と協力を重んじるように進化しており、より協力的な人は他者から選ばれる可能性が高い。そのため、人々は自分が協力的であり、協力する価値があるというシグナルを送るようプレッシャーを受けることが多い。言い換えれば、彼らは長期的に良い評判を得ることで利益を得ており、自分が協力的な人間であることを示す最良の方法は、実際に協力することである。しかし、協力はしばしば目先の利益を犠牲にする。そのため、あらゆる社会的相互作用において、人々は自分の目先の利益を最大化することと、他者の利益、ひいては自分の長期的な評判を最大化することとの間でトレードオフに直面する。ナッシュ交渉(2人による交渉において、自分の利益と相手の利益の積を最大化すること)は、その解決策を提供する。そのため、人間の心は、自分自身の利益と機会費用だけでなく、他者の利益と機会費用も含むこれらの計算を行うことに慣れている。[ 9 ]この観点からすると、道徳的義務(カントの道徳規則など)はこれらの計算に合致する行動であり、道徳的に間違った行動は、最大限に有益な解決策をもたらさない行動である。[ 1 ]
道徳の進化論的説明として契約主義を採用する場合、次に問題となるのは、人々が実際にどのように契約主義的であるか、そしてどのような認知メカニズムによって社会的契約を識別し、どの行動が道徳的に正しいか間違っているかを判断することができるか、という点です。これらの疑問に答えるために、シドニー・レヴィン、ニック・チャーター、および彼らの同僚(2024)は、道徳的認知の資源合理主義的契約主義理論を提唱しています。この理論によれば、道徳の目標は、話し合いや交渉によって問題に関して合意に達し、うまくやっていくことです。しかし、すべての人と話す時間や手段がなく、資源も限られているため、こうした合意が常に得られるとは限りません。そのため、私たちはヒューリスティックや戦略を用いて、合意がどのようなものになるかを推測し、抽象化し、近似しようとします。このアプローチでは、私たちの道徳的思考の他の倫理的枠組みや要素(功利主義や義務論)も、相互に利益のある契約を近似するためのヒューリスティックとして部分的に説明できる可能性があります。[ 10 ]