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幼児洗礼を行うキリスト教の宗派では、堅信礼は洗礼で結ばれた契約の確固たる証とみなされます。堅信を受ける人は堅信者と呼ばれます。この儀式では、通常、按手が行われます。
カトリック教会では堅信礼を秘跡とみなしている。東方キリスト教では堅信礼は聖油塗布と呼ばれる。東方では洗礼の直後に行われる。西方では子供が理性の年齢に達したとき、または思春期初期に行われる。成人洗礼の場合は、同じ儀式の中で直後に行われる。十代のうちに堅信礼を行うキリスト教徒の間では、この儀式は二次的に成人の儀式とみなされることもある。[ 1 ] [ 2 ]
ルーテル派、改革派、聖公会、メソジスト派などの多くのプロテスタント教派では、堅信礼は、すでに洗礼を受けた人が信仰を告白する儀式であることが多い。ルーテル派、聖公会、その他の伝統的なプロテスタント教派では、それぞれの教会の正式な会員となるために堅信礼が必須である。改革派教会の契約神学では、洗礼を受けた幼児は教会の会員とみなされ、堅信礼または「信仰の告白」は聖餐式への参加に必要である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]カトリック神学では、会員資格を与えるのは洗礼の秘跡であり、「堅信の秘跡を受けることは洗礼の恵みを完成させるために必要である」。[ 6 ]カトリックとメソジスト教派では、堅信礼において、聖霊が洗礼を受けた人の信仰の旅を強めると教えている。[ 7 ] [ 8 ]
バプテスト派、アナバプテスト派、その他信者の洗礼を教える宗派では、堅信礼は行われません。したがって、堅信の秘跡または儀式は、前述の宗派から受け入れられる人々、および非キリスト教の宗教から改宗した人々に授けられます。
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）では幼児洗礼は行われませんが、8歳（責任年齢）に達した後は洗礼を受けることができます。LDS教会では、洗礼の直後に確認式が行われ、確認式を受けるまでは洗礼は完全または完全に有効とはみなされません。[ 9 ]
様々な世俗的な団体も、キリスト教の堅信礼に代わるものとして世俗的な成人式を提供しており、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会も同様の成人式を行っている。
堅信礼の起源は新約聖書の教会に見いだされる。ヨハネによる福音書第14章で、キリストは使徒たちに聖霊が降臨することについて語っている（ヨハネ14:15-26）。[ 10 ]その後、復活後、イエスは彼らに息を吹きかけ、彼らは聖霊を受けた（ヨハネ20:22）。[ 11 ]この過程はペンテコステの日に完了した（使徒2:1-4）。[ 12 ]キリスト教では、このペンテコステの聖霊の注ぎは、預言者によって予言されたメシア時代のしるしとみなされた（エゼキエル36:25-27参照； [ 13 ]ヨエル3:1-2参照）。[ 14 ]その到来は使徒ペテロによって宣言された。聖霊に満たされた使徒たちは、「神の偉大な御業」を宣べ伝え始めた（使徒行伝2:11、2:17-18参照）。[ 15 ]この後、新約聖書には、使徒たちが按手によって他の人々に聖霊を授ける様子が記録されている。
三つの聖句から、水浴の後に行われ、水浴の補完として行われた聖霊の授けのための按手が、使徒時代の初期にすでに存在していたことが確実である。これらの聖句は、使徒行伝 8:4–20 [ 16 ]と 19:1–7 [ 17 ]、およびヘブライ人への手紙 6:1–6 [ 18 ]である。
使徒言行録8章14-17節では、この二つの行為にそれぞれ異なる聖職者が名を連ねています。洗礼を授ける執事フィリポではなく、按手によって霊感を授けることができたのは使徒たちだけでした。
さて、エルサレムにいた使徒たちは、サマリアの人々が神の言葉を受け入れたと聞いて、ペトロとヨハネを遣わした。二人は下って行き、彼らが聖霊を受けるように祈った。というのも、聖霊はまだ彼らの誰にも降っておらず、彼らはただ主イエスの名によってバプテスマを受けていただけだったからである。そこで二人が彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けた。
—使徒行伝 8:14-17
本文のさらに後の方では、聖霊の賜物と按手という行為との関連性がより明確に示されています。使徒行伝 8:18-19 では、魔術師シモンの願いが次のように紹介されています。「シモンは、使徒たちが按手することによって聖霊が与えられるのを見た」。使徒行伝 19 章では、弟子たちの洗礼が、誰が洗礼を行ったかは特定されずに、ごく一般的な言葉で述べられています。コリントの信徒への手紙一 1:17 [ 19 ]を参照すると、パウロは洗礼の行為を他の人に任せていたと推測できます。しかし、使徒行伝 19:6 [ 20 ]では、新たに洗礼を受けた人々に按手したのは使徒パウロであったと明確に述べられています。[ a ]ヘブライ人への手紙 6:1-6 では、「洗礼についての教え」と「按手についての教え」が区別されています。この違いは、使徒行伝 8 章と 19 章の 2 つの箇所に照らして理解することができます。[ 23 ]
カトリック教会の教えでは、堅信（聖油塗布とも呼ばれる）[ 24 ]は、キリストが聖化の恵みを与え、個人と神との結びつきを強めるために制定した七つの秘跡の一つである。
カトリック教会のカテキズムは、1302～1303項で次のように述べています。
堅信の秘跡の効果は、かつてペンテコステの日に使徒たちに授けられた聖霊の特別な注ぎ出しであることは、その祝祭からも明らかである。
この事実から、堅信礼は洗礼の恵みの増大と深化をもたらす。
- それは私たちを神の子としての身分にさらに深く根付かせ、「アッバ！父よ！」と叫ばせるのです（ローマ8:15）。
- それは私たちをキリストとより強く結びつける。
- それは私たちの中にある聖霊の賜物を増し加えます。
- それは、教会との絆をより完全なものにする。
- それは私たちに聖霊の特別な力を与え、キリストの真の証人として言葉と行いによって信仰を広め、守り、キリストの名を大胆に告白し、十字架を決して恥じないようにするのです。
ですから、あなたがたは霊的な印、すなわち知恵と理解の霊、正しい判断と勇気の霊、知識と畏敬の霊、神の御前における聖なる畏怖の霊を受けたことを思い出してください。あなたがたが受けたものを守りなさい。父なる神はあなたがたにそのしるしを刻み、主キリストはあなたがたを確固たるものとし、その保証である御霊をあなたがたの心に授けられました。
—カトリック教会のカテキズム、1302～1303項[ 25 ]
カトリック教会では、この秘跡は慣習的にそれを理解できる年齢に達した人にのみ授けられ、堅信の通常の執行者は司教である。「必要であれば」、教区司教は特定の司祭に秘跡を授ける権限を与えることができるが、通常は司教自身が授けるか、他の司教によって授けられるようにしなければならない。[ 26 ]さらに、法律自体が以下の者に同じ権限を与えている。
[管轄区域内において、法律上教区司教と同等の者（例えば、使徒座代理司教）
堅信を受ける者に関して、その職務上の権限により、または教区司教の委任により成人に洗礼を授ける司祭、または洗礼を受けた成人をカトリック教会との完全な交わりに受け入れる司祭。
死の危険に瀕している人々に関しては、教区司祭、あるいは実際にはどの司祭でも。[ 26 ]
「ローマ典礼において古くから受け継がれてきた慣習によれば、重大な障害がない限り、成人は洗礼を受けた直後に堅信礼を受けなければ洗礼を受けるべきではない。」[ 27 ]成人に対する二つの秘跡の授与は、通常、教区の司教によって行われます（一般的には復活徹夜祭で）。なぜなら、「少なくとも14歳に達した成人の洗礼は司教に委ねられ、司教が適切と判断すれば自ら授けることができる」からです。[ 28 ]しかし、司教が洗礼を授けない場合は、その秘跡を授けるのは司祭の職に委ねられます。なぜなら、「司教に加えて、法律は、正当 に保持している職によって、成人または教理教育を受けるのに十分な年齢の子供に洗礼を授けたり、有効に洗礼を受けた成人を教会との完全な交わりに受け入れたりする司祭に堅信の権限を与えている」からです。[ 29 ]
東方カトリック教会では、この秘跡の執行者は通常、教区司祭であり、司教によって聖別されたオリーブ油（すなわち聖油）を用いて、洗礼の直後に秘跡を授けます。これは、洗礼を受ける人々が当初は主に成人であった初期教会、および非ラテン・カトリックの東方教会の慣習と完全に一致しています。
東方教会の慣習はキリスト教入信の統一性をより重視している。ラテン教会の慣習は、新キリスト教徒と、教会の統一性、普遍性、使徒継承性の保証人であり奉仕者である司教との交わりをより明確に表現しており、それゆえキリストの教会の使徒的起源とのつながりを示している。[ 24 ]
西方教会が堅信の秘跡を洗礼の秘跡から分離した主な理由は、入信する者と司教との直接的な接触を再び確立するためであった。初期教会では、司教が司祭と助祭、そして存在した場合には女性の洗礼のために女性助祭の助けを借りて、入信の秘跡（洗礼、堅信、聖体）の3つすべてを授けていた。特に洗礼後の聖油塗布は司教にのみ許されていた。洗礼を受ける者の大多数が成人でなくなったとき、この聖油塗布は司教が授けることができるようになるまで延期された。12世紀まで、司祭は幼い子供に聖体拝領を与える前に堅信を授けることがよくあった。[ 30 ]
第4ラテラン公会議の後、堅信の後にのみ授けられていた聖体拝領は、理性の年齢に達したときにのみ授けられることになった。13世紀以降のある時期から、堅信と聖体拝領の年齢は7歳から12歳、15歳へとさらに遅れるようになった。[ 31 ] 18世紀、フランスでは入信の秘跡の順序が変更された。司教は最初の聖体拝領の後にのみ堅信を授けるようになった。その理由はもはや司教の多忙なスケジュールではなく、若者に適切な教えを与えたいという司教の意志であった。この慣習は、1897年に教皇レオ13世が最初の順序を復活させ、堅信を理性の年齢に戻して祝うよう求めるまで続いたが、この変更は20年足らずで終わった。 1910年、後継者であるピウス10世は、子供たちが聖体拝領に容易にアクセスできるように配慮し、書簡「クアム・シンギュラリ」の中で初聖体拝領の年齢を7歳に引き下げた。これが、教区で子供たちの初聖体拝領を小学校2年生で、堅信式を中学校または高校で行うという広く普及した慣習の起源となった。[ 32 ]
1917年の教会法典は、堅信を7歳頃まで遅らせることを推奨しつつも、それより早い年齢で行うことを許可した。[ 33 ]キリスト教入信の3つの秘跡の伝統的な順序を変更することが公式に許可されたのは、1932年6月30日になってからである。聖体秘跡省は、必要に応じて、初聖体拝領の後に 堅信を行うことを許可した。当初は例外的なものと見なされていたこの新しい慣習は、次第に受け入れられるようになった。こうして、20世紀半ばには、堅信は成人に近づく人が信仰への個人的な献身を表明する機会と見なされるようになった。
しかし、カトリック教会のカテキズム（1308）は次のように警告しています。「堅信は時に『キリスト教的成熟の秘跡』と呼ばれることがありますが、成人の信仰と自然な成長の成人期を混同してはならず、また洗礼の恵みは自由意志による無償の選択の恵みであり、効力を持つために『承認』を必要としないことを忘れてはなりません。」[ 34 ]
ラテン教会カトリック教会における堅信の正式年齢については、 1917年教会法典の規則をそのまま維持している現行の1983年教会法典は、司教協議会が異なる年齢を決定した場合、または死の危険がある場合、もしくは聖職者の判断で重大な理由により別の年齢が示唆される場合を除き、信徒には分別年齢（一般的に約7歳とされる）で秘跡が授けられるべきであると定めている（教会法典第891条）。同法典は、和解の秘跡[ 35 ]および初聖体拝領[ 36 ]についても分別年齢を規定している。
近年、米国では10代半ば、アイルランドでは11歳または12歳、英国では10代前半といった、より遅い年齢設定が、キリスト教入信の3つの秘跡の伝統的な順序を回復するために放棄されている地域もある。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 32 ]たとえより遅い年齢が設定されていても、司教は、洗礼を受けており、理性を備え、適切な指導を受け、洗礼の誓いを新たにする準備が整っていて、かつ実行可能な幼い子供たちが希望する場合、秘跡の授与を拒否することはできない。[ 40 ]
カトリック教会は、洗礼と同様に、堅信は受洗者に永続的な印を刻むものであり、二度受けることはできないと教えている。東方正教会など、司教の使徒継承を通じて聖職叙任が有効であるとみなす教会内で授与される堅信は有効であると認めている。しかし、カトリック教会と完全な交わりを持つことを認められたプロテスタント信者には、堅信の秘跡を一度だけ授けることが必要であると考えている。
秘跡の効果の一つは、「キリストの真の証人として言葉と行いによって信仰を広め、擁護し、キリストの名を大胆に告白し、十字架を決して恥じないように、聖霊の特別な力を私たちに与えてくれる」ことである。[ 41 ] [ 34 ]この効果は、トレント公会議によって、堅信を受けた人を「キリストの兵士」にするものとして説明された。[ 42 ]
カトリック教会のカテキズムの同じ箇所には、堅信の効果として「教会との絆をより完全なものにする」とも述べられています。この記述は、キリスト教共同体への参加の重要性を強調しています。
「キリストの兵士」というイメージは、エルサレムの聖キュリルによって350年というかなり昔から使われていました。[ 43 ]この関連で、司教が堅信礼を受けた人に「Pax tecum」（「平和があなたと共にありますように」）と言いながら頬に触れる行為は、ローマ教皇儀式書では平手打ちと解釈され、信仰を広め、守るために勇敢であるようにという戒めとされていました。「Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum」（「それから司教は彼の頬を軽く叩き、『平和があなたと共にありますように』と言う」）。第二バチカン公会議の典礼憲章[ 44 ]の適用により、 1971年に堅信礼の儀式が改訂された際、このジェスチャーへの言及は削除されました。しかし、フランス語とイタリア語の翻訳では、司教は「平和があなたと共にありますように」という言葉に「友好的な仕草」（フランス語）または「平和のしるし」（イタリア語）を添えるべきであると示されており、頬に触れるなどの仕草を明確に認め、その本来の意味を回復させている。これは、堅信礼の儀式の序文17節に合致しており、司教協議会は「聖油塗布後に、各個人または新しく堅信を受けた全員に対して、聖職者が平和のしるしを与える別の方法を導入することを決定できる」と述べている。
地域によっては、堅信を受ける人が聖人の名前を選び、それを堅信名として名乗るのが慣習となっている。名前を選ばれた聖人は、以後守護聖人とみなされる。
東方正教会、東方諸教会、東方カトリック教会では、この秘跡（より正確には聖なる秘跡）を聖油塗布と呼び、西方典礼カトリック教会でもこの用語が用いられています。例えば、イタリア語ではクレシマ（cresima ）と呼ばれます。東方キリスト教徒は聖油塗布を洗礼の聖なる秘跡と密接に結びつけ、通常は幼児に行われる洗礼の直後に授けます。
正教会の聖なる伝統によれば、使徒たちは聖餐式を行う際に、按手の代わりに聖油（聖別された油）を塗る習慣を確立した。改宗者の数が増えるにつれて、使徒たちが新しく洗礼を受けた一人ひとりに手を置くことは物理的に不可能になった。そこで使徒たちは油の入った器に手を置き、聖霊を注ぎ、それをすべての司祭（長老）に配って洗礼の際に用いた。[ 45 ]同じ聖油は今日まで使われており、完全に使い果たされることはなく、必要に応じて新たに聖別された聖油が加えられる（この聖別は伝統的に聖木曜日に特定の独立教会の首座主教によってのみ行われる）。そして今日使われている聖油には、使徒たちが作った最初の聖油が少量含まれていると考えられている。
カトリック教徒や、ルーテル派や英国国教会などの伝統的なプロテスタントが正教会に改宗する場合、洗礼を受けずに聖油塗布によって受け入れられることが多い。しかし、これは地域の司教の裁量に委ねられているため、司教は必要と判断すれば、すべての改宗者に洗礼を受けるよう求めることができる。元の洗礼の形式によっては、一部のプロテスタントは正教会への改宗時に洗礼を受けなければならない。三位一体の名において三回浸礼によって以前に洗礼を受けた人は洗礼を受ける必要がないというのが一般的な慣習である。ただし、要件は管轄区域によって異なり、一部の伝統的な正教会管轄区域ではすべての改宗者に洗礼を受けさせることを好む。洗礼または聖油塗布によって教会に受け入れられる人は、多くの場合、守護聖人となる聖人の名前を名乗る。それ以降、その聖人の祝日は改宗者の聖名祝日として祝われることになり、これは伝統的な正教会文化において、誕生日の代わりに祝われる日である。
正教会の聖油塗布の儀式は、洗礼の直後に行われ、「新たに啓示された者」（すなわち、新たに洗礼を受けた者）は洗礼服を着る。司祭は、新たに啓示された者の額、目、鼻孔、唇、両耳、胸、手、足に聖油（没薬とも呼ばれる）で十字を切る。塗油するたびに、「聖霊の賜物の印。アーメン」と言う。その後、司祭は新たに啓示された者にエピトラケリオン（ストール）をかけ、彼らと代父母を率いて行列を作り、福音書の周りを3回回る。その間、聖歌隊は毎回「キリストに結ばれる洗礼を受けた者は皆、キリストを着た。アレルヤ」（ガラテヤ3:27）と歌う。[ 46 ]
東方教会が洗礼の直後に聖油塗布を行う理由は、洗礼を受けたばかりの人が聖体拝領を受けられるようにするためであり、聖体拝領は一般的に乳幼児にも大人にも行われる。
生命の危機に瀕した状況下では、教会の洗礼を受けた者であれば誰でも洗礼を授けることができます。しかし、聖油塗布の秘蹟を授けることができるのは、司祭または司教のみです。生命の危機に瀕した状況下で洗礼を受けた人が生き延びた場合、司祭は聖油塗布の秘蹟を授けます。
カトリック教会は、非カトリックの東方教会で聖油塗布の秘跡を受けたカトリックへの改宗者に対して、堅信の秘跡を授けません。なぜなら、その秘跡は有効に授けられており、繰り返すことはできないと考えているからです。
東方正教会では、聖餐は複数回授けられることがあり、改宗者や悔い改めた背教者に対しては、聖油塗布を繰り返すのが慣例となっている。[ 47 ] [ 48 ]
ルター派の堅信礼は、長期間にわたる綿密な教理教育によって準備された、公の信仰告白です。英語では「洗礼の肯定」と呼ばれ、成熟した公の信仰告白であり、「教会の堅信礼プログラムの完了を示すもの」です。[ 49 ]ドイツ語では、ルター派の堅信礼には、カトリック教会の秘跡の儀式に使われる言葉（Firmung ）とは異なる言葉（Konfirmation ）が使われています。
ルーテル教会の堅信礼の儀式には以下が含まれます。[ 50 ]
堅信を受ける者への呼びかけ。 信条の朗読。 堅信の誓い。 堅信を受ける者一人ひとりへの祝福。
主の祈り。[ 50 ]
ルター派の堅信礼では、候補者一人ひとりに按手を行うことが定められており、福音ルター派礼拝などの特定のミサ典書には、堅信を受ける人々に聖洗礼の秘跡で受けた聖霊の賜物を奮い立たせるよう聖霊に祈願する祈りが含まれています。「彼らのうちに、あなたの聖霊の賜物を奮い立たせてください。知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と主への畏れの霊、あなたの御前での喜びの霊を、今も永遠に。」[ 51 ] [ 52 ]
ルーテル教会では、堅信礼は儀式であり、福音書の主の秘跡とはみなされていません。なぜなら、秘跡とみなされるのは洗礼、聖餐、告解と赦しだけだからです。堅信礼が行われる一般的な日曜日としては、棕櫚の主日、聖霊降臨祭、宗教改革記念日（10月の最終日曜日）などがあります。
16世紀の三十九条の第25条では、堅信礼は「一般に秘跡と呼ばれる」儀式の中に挙げられており、「福音の秘跡（主の秘跡、すなわち洗礼と聖体拝領を指す用語）」には数えられないとされている。なぜなら、堅信礼はキリストによって特定の物質と形式で直接制定されたものではなく、一般的に救いに必要ではないからである。[ 53 ]
英国国教会では、堅信礼は候補者に提供される教理教育の集大成であり、イングランドのプロテスタント改革の指導者であるトーマス・クランマーの下で強調された。[ 54 ]マルティン・ブツァーの影響下で、1548年の教理問答は堅信礼を「信仰の条項と戒律について教えられ、洗礼の際に彼らのためになされた約束を告白する準備ができている人々の試験」として強調した。[ 54 ]
洗礼の誓いの更新は、英国国教会の堅信礼の一部ですが、堅信礼に必須ではなく、複数回行うことができます。... 堅信礼が早期に行われる場合、候補者は18歳頃の成人期に近づいたときに、誓いを新たに更新するように求められることがあります。」[ 55 ]英国国教会の1662年版共通祈祷書では、これらの誓いに関して「批准し、確認する」という表現が用いられており、これが堅信礼を洗礼の誓いの更新と捉える一般的な考え方につながっています。ルター派の神学と同様に、英国国教会の祈祷書では、「洗礼は聖霊の賜物を含む教会への完全な入信を伴う」こと、そして「堅信礼は既に与えられた賜物の『日々の増加』のための祈りを伴う」ことが明確にされています。[ 54 ]
堅信礼は多くの聖公会信徒（特に福音改革派教会の信徒）にとって儀式とみなされているが、アングロ・カトリック教会の信徒は堅信礼を秘跡の一つとみなしている。聖公会のほとんどの管区では、司教以外の聖職者が堅信礼を授ける規定はないが、南アジアの特定の管区（合同教会）では長老が授けることが認められている。[ 56 ]同様に、米国聖公会は「他の教会で既に成熟した公的な誓約をした者は、堅信礼ではなく、この教会の司教による按手によって受け入れられる」ことを認めている。[ 57 ]さらに、2015年の総会では、長老による堅信礼を推進する決議が委員会に付託され、さらなる検討が行われた。[ 58 ]
メソジスト教会では、堅信礼は信仰箇条によって「一般に秘跡と呼ばれるが、福音の秘跡には数えられないもの」[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]、または「五つの小秘跡」 [ 63 ]として定義されている。メソジスト礼拝書には次のように記されている。
堅信式では、洗礼を受けた人々がキリストへの信仰を表明し、聖霊によって弟子としての歩みを続けるための力を授けられます。堅信式は、私たちが洗礼を受けており、神が私たちの生活の中で働き続けておられることを思い出させてくれます。私たちは、キリストに属し、神の民全体に属していることを表明することで応えます。堅信式の礼拝では、洗礼を受けたクリスチャンはメソジスト教会の会員として迎え入れられ、地元の教会でその地位を得ます。[ 7 ]
—洗礼と堅信、英国メソジスト教会
ユナイテッド・メソジスト教会の公式出版物である『水と聖霊によって』には、「堅信礼は聖霊の働きであることを強調すべきである。堅信礼は神の働きであり、聖霊の働きによって『水と聖霊によって生まれた』人が『イエス・キリストの忠実な弟子として生きる』ことができるようになる」と記されている。[ 64 ]メソジスト神学者のジョン・ウィリアム・フレッチャーは、堅信礼を恵みの手段と見なした。[ 65 ] [ 66 ]さらに、堅信礼は、洗礼における神の恵みに対する個人の最初の公の表明であり、信仰によってその恵みを受け入れたことを認めるものである。[ 67 ]乳幼児洗礼を受けた人の場合、堅信礼はしばしば6年生から8年生の頃に行われるが、それより早く行われる場合も遅く行われる場合もある。[ 68 ]教会に入信する青少年や成人にとって、「洗礼を受けた者は堅信も受けます。私たちの儀式は、洗礼、堅信（祈りを伴う按手）、聖餐の古代からの統一性を反映していることを覚えておいてください。」[ 69 ]堅信を受ける候補者（堅信候補者と呼ばれる）は、キリスト教の教義、神学、メソジスト教会の歴史、執事職、基本的な聖書研究、その他のトピックを扱うクラスを受講します。[ 70 ]
聖霊は堅信礼において信者を強めるが、メソジスト神学では、信者は全聖化を通して聖霊に満たされ（バプテスマを受け）、それによって愛において完全になり、神に完全に献身し、原罪（肉の性質）から清められ、召されたすべてのことを成し遂げる力を与えられる。[ 71 ] [ 72 ]ジョン・フレッチャーは、全聖化の達成を堅信礼の儀式で誓う目標と見ていた。 [ 65 ]ジョン・ウェスレーは「聖化の恵みの個人的で非儀式的な経験」を重視し、この第二の恵みの働きである全聖化がメソジストの特徴である。[ 65 ]
アメリカ長老派教会の堅信礼のプロセスは必ずしも公開されているわけではなく、堅信礼の性質は会衆によって異なります。実際には、多くの教会が堅信礼のためのクラスを義務付け、提供しています。[ 73 ]
米国長老派教会の堅信礼は、「若者に私たちの信仰、伝統、長老派の慣習の基礎的な理解を提供することを目指す」信仰告白である。[ 74 ]
アーヴィング派の中で最大の新使徒教会では、堅信礼は「堅信を受ける者が、言葉と行いにおいてイエス・キリストを告白するという誓いを守る努力を強める」儀式である。[ 75 ]堅信礼は礼拝の中で行われ、その中で堅信を受ける者は次の誓いを立てる。[ 75 ]
私はサタンとそのすべての行いとやり方を拒絶し、三位一体の神、父、子、聖霊なる神に、信仰と従順、そして生涯あなたに忠実であり続けるという真摯な決意をもって、身を委ねます。アーメン。
誓いの朗読の後、「若いキリスト教徒は、按手によって授けられる堅信の祝福を受ける」[ 75 ] 。
カナダ合同教会、北インド教会、パキスタン教会、南インド教会、オーストラリア合同教会、日本合同キリスト教会などの合同プロテスタント教会では、堅信礼は「キリスト教徒が洗礼の際に交わした約束の責任を引き受ける」儀式として理解されている。 [ 76 ]
堅信礼について議論する際、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、プロテスタントの環境に由来するため「儀式」という用語を使用しますが、儀式とその効果を説明する実際の教義は秘跡です。 [ 77 ]教会の儀式は恵みを与えるものと理解されており、ペテロからキリストにまで遡る使徒継承を通じて、適切に按手を受けた聖職者によって行われなければなりません。 [ 78 ]ただし、権威の系統はカトリック教会や東方正教会とは異なります。[ 79 ] [ 80 ]水によるバプテスマは、古い人の死と、その死からキリストにおける新しい命への復活を表すものと理解されています。[ 81 ]水によるバプテスマを通して、古い罪人が死に、キリストの新しい子が現れることで、罪と罪悪感が洗い流されます。堅信礼は、聖霊が個人に入り、前世の罪の影響（罪悪感と責任は既に洗い流されている）を清め、キリストにある新しい人として教会に迎え入れる、火による洗礼であると理解されています。堅信礼を通して、個人は聖霊の賜物を受け、故意に罪によって聖霊を遠ざけない限り、聖霊の永続的な交わりが与えられます。[ 82 ]
この儀式はカトリック教会や東方正教会に比べてはるかに簡素で、叙階された聖職者によって次のように執り行われます。[ 83 ]
カトリックや東方正教会における堅信式に通常伴うその他の行為、例えばキリスト教名の授与、聖油による身体への塗油、堅信を受ける者への白い衣服またはキトンの着用などは、入信式と呼ばれる儀式の一部として別途行われます。
多くの国では、カトリック教会の一部の教区やルーテル教会、英国国教会の一部で堅信を受ける人が新しい名前、一般的には聖書の登場人物や聖人の名前を採用し、守護聖人として守護者と導き手を得るのが慣例となっている。[ 84 ]ローマ・カトリックの伝統におけるこの慣習は、堅信の儀式の公式典礼書には記載されておらず、スペイン語圏やフランス語圏、イタリア、ベルギー、オランダ、フィリピンでは行われていない。この慣習を主張する人もいるが、[ 85 ]他の人からは推奨されておらず、いずれにしても堅信の二次的な側面に過ぎない。[ 86 ]
洗礼という言葉の様々な意味が示すように、洗礼と個人名の授与は伝統的に結びついてきました。洗礼と類似性を高めるために代父母の介入がある堅信式では、他の機会、特に宗教的誓願の際と同様に、新しい名前を授かるのが慣習となりました。フランス国王アンリ3世（1551年～1589年）は1551年にエドゥアール・アレクサンドルとして洗礼を受けましたが、堅信式でアンリという名前を授かり、その後その名前で統治しました。今日では、堅信式の名前はあまり使われませんが、一部の人はそれを追加のミドルネームとして扱います。例えば、『氷と炎の歌』の著者ジョージ・R・R・マーティンはジョージ・レイモンド・マーティンとして生まれましたが、堅信式のリチャードを2番目のミドルネームとして加えました。しかし、イングランドの宗教改革後でさえ、その国の法制度は、例えば土地の購入において堅信式の名前を使用することの合法性を認めていました。[ 87 ]
カトリック教会は、堅信を、誰も二度以上受けることができない三つの秘跡の一つとみなしている（秘跡的性格を参照）。東方キリスト教の教会で乳幼児期であっても堅信を受けた後にカトリック教会に入信した者は、すでに堅信を受けた者として認められるが、プロテスタント教会で堅信を受けた後にカトリック教会に入信した者には、（教会の見解では最初で唯一の）堅信を授ける。これは、プロテスタント教会には正式な聖職者がいないとみなしているためである。[ 88 ]
ルター派教会では、非ルター派教会で三位一体の形式に従って洗礼の秘跡を受けた人は、通常、復活徹夜祭（復活祭期間の最初の典礼）中にルター派として堅信礼を受ける。 [ 89 ]堅信礼の前には、教理教育の期間がある。[ 90 ]
アングリカン・コミュニオンでは、以前に別の教派で正当に叙任されたと認められた司教または司祭によって堅信礼を受けた人は、再度堅信礼を受けるのではなく「受け入れられる」。アメリカ合衆国プロテスタント聖公会の一部の教区では、非司教による堅信礼も認めており、これらの人々は再堅信礼を受けるのではなく、アングリカン・コミュニオンに受け入れられる。[ 91 ]他の教区では、アングリカン・コミュニオンの目から見て有効な使徒継承を持つキリスト教教派の堅信礼が認められる（例：アメリカ福音ルーテル教会、カトリック教会など）。[ 92 ]
東方正教会では時折「聖油塗布」が行われ、これは通常、以前は非正教会のキリスト教徒（カトリックまたはプロテスタント）であった改宗者に聖油塗布/堅信礼を施し、場合によっては再洗礼を施すもので、たとえ以前に他の教会で堅信礼/洗礼を受けていたとしても行われる。その根拠は、新しい聖油塗布（または洗礼）のみが有効なものであり、以前のものは教会外で行われたため、単なる象徴に過ぎないというものである。東方正教会は、悔い改めて再び聖餐式に加わった正教会からの背教者にも聖油塗布を行う。そのため、東方教会は堅信礼/聖油塗布を繰り返し可能な秘跡とみなしているという解釈もある。また、この儀式は「洗礼後の聖油塗布の繰り返しではなく、和解の過程の一部」と理解されているという解釈もある。[ 93 ]
In the 1800s Reform Judaism developed a separate ceremony, called confirmation, loosely modeled on Christian confirmation ceremonies. This occurred because, at the time, Reform Jews believed that it was inappropriate for bar/bat mitzvah-age children to be considered mature enough to understand what it means to be religious. It was held that children of this age were not responsible enough to understand what it means to observe religious practices. Israel Jacobson developed the confirmation ceremony to replace bar/bat mitzvah. Originally this ceremony was for 13-year-old boys.[94] In later decades, the Reform movement modified this view, and now much of Reform Judaism in the United States encourages children to celebrate becoming bar/bat mitzvah at the traditional age, and then has the confirmation at the later age as a sign of a more advanced completion of their Jewish studies.
Today, many Reform Jewish congregations hold confirmation ceremonies as a way of marking the biblical festival of Shavuot and the decision of young adults to embrace Jewish study in their lives and reaffirm their commitment to the Covenant. The confirmands represent "the first fruits of each year's harvest. They represent the hope and promise of tomorrow."[95] Confirmation is typically held in tenth grade after a year of study, but some synagogues celebrate it in other years of high school.
Confirmation, in the context of Reform Judaism, was mentioned officially for the first time in an ordinance issued by the Jewish consistory of the kingdom of Westphalia at Cassel in 1810. There it was made the duty of the rabbi "to prepare the young for confirmation, and personally to conduct the ceremony." At first only boys were confirmed, on the Sabbath ("Shabbat") that they celebrated becoming Bar Mitzvah; the ceremony was performed at the home or in the schoolroom. In Berlin, Jewish girls were confirmed for the first time in 1817, in Hamburg in 1818.
堅信礼は当初、シナゴーグでは行われませんでした。あらゆる革新と同様に、より伝統的なラビたちから強い反対を受けたからです。しかし、次第に支持が広がり、ヘブライ語学校のクラスが合同で堅信礼を受けるようになり、堅信礼は次第にシナゴーグでの厳粛な祝典となりました。1822年にはハンブルク・テンプルで最初の男女の堅信礼が行われ、1831年には当時の著名な伝統派ラビであるサミュエル・エガース師がブラウンシュヴァイクのシナゴーグで男女の堅信礼を始めました。当初は、ハヌカや過越祭の期間中に安息日が堅信礼のために選ばれることが多かったのですが、エガース師の例に倣い、聖書のシャブオット祭（「七週祭」）に儀式を行うことが次第に慣例となっていきました。シャブオット祭は、イスラエル人がシナイ山で神の律法の軛を受け入れる意思を表明した出来事を祝う祭りであるため、この儀式にふさわしいと考えられた。したがって、あらゆる世代の人々は古代の例に倣い、先祖から受け継がれたシナイ契約に忠実であることを表明すべきである。
堅信礼は、デンマークでは早くも1817年に、ハンブルクでは1818年に、ヘッセンとザクセンでは1835年に導入された。改革運動に敵対的な姿勢を示したプロイセン政府は、1836年までこれを禁止し、バイエルンも1838年まで禁止した。しかし、堅信礼はすぐにドイツのすべての進歩的な会衆に広まった。1841年にはフランスで、まずボルドーとマルセイユで、次にストラスブールとパリで、「宗教的入門」という名称で導入された。1869年にライプツィヒで開催された最初のイスラエル人会議では、宗教教育に関する報告書が採択され、その第13節には堅信礼に関する詳細な意見が含まれており、すべてのユダヤ人会衆に堅信礼を推奨している。アメリカでは、少年少女の毎年恒例の堅信礼は、1847年にニューヨークのエマヌエル寺院の信徒たちによって初めて決議された。この儀式はすぐにアメリカで確固たる地位を築き、やがてシャブオット祭の期間中に堅信礼を行わない進歩的なユダヤ教の会衆は存在しなくなった。
いくつかの世俗的な、主にヒューマニズム系の団体は、年長の子供たちのための市民的な堅信式を主催している。これは、その年齢の子供たちにとって伝統的な宗教儀式に代わる、彼らの人生観を表明する手段となっている。
無神論政権の中には、政策として堅信礼などのキリスト教の儀式を非宗教的な儀式に置き換えることを奨励してきたところもある。例えば、歴史的にプロテスタントが主流だったドイツ民主共和国（東ドイツ）では、「ユーゲントヴァイエ（青年献身式）が徐々にキリスト教の堅信礼に取って代わった」[ 96 ] 。 1852年に初めて登場したユーゲントヴァイエは、「プロテスタント教会とカトリック教会の堅信礼に対抗して発展した、青年から成人への移行を示す厳粛な通過儀礼」と説明されている。
この点に関して述べておくべきことは、ルーテル教会では堅信礼を受けた者のみを正会員として受け入れるのが慣例となっているということである。
ある年齢に達した者に対し、（司教が）按手を行うことである。この場合、乳幼児期に洗礼を受けた者と成人期に洗礼を受けた者の両方が対象となる。英国国教会では、他の条件に加え、この堅信礼を受けることによって、教会の正式な会員資格、聖餐式への参加資格、そして教会の特定の権利を享受する資格が与えられる。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)例えば、堅信そのものについての理解において、メソジスト教会とイングランド国教会の間に明らかな違いはない。
の秘跡には洗礼と聖餐の両方が含まれます。ローマ カトリックと正教会の伝統では、UMC を含む多くのプロテスタントが秘跡として認めている 5 つの秘跡があります。それは、告解/赦免、聖婚、堅信/聖油塗布、聖職叙任/叙任、塗油/塗油です。
一方、堅信礼は秘跡的であるとも言える。それは（実際の秘跡ではないにしても）神が現れることが知られている恵みの手段であり、したがって、私たちの義認と聖化の両方にとって重要な意味を持つ。
そして、次のように続きます。
一般に秘跡と呼ばれるこれら5つ、すなわち堅信、告解、叙階、婚姻、終油の秘跡は、福音の秘跡には数えられません。
この条項は、これらが秘跡と呼ばれることを否定していないことに注意します。「一般に呼ばれる」という言葉は、祈祷書の言葉遣いでは必ずしも軽蔑的な意味ではありません。
例えば
、 「主の降誕、またはキリストの誕生日、一般に「クリスマス」と呼ばれる日」という記述が見られます。この条項が主張しているのは、これらの儀式は他の2つと同等に数えられないということだけです。
、根本的には、私たちの典礼が示すように、堅信は両教会において、キリスト教入信の全過程における恵みの手段とみなされています。両教会にとって、堅信とは、受洗者が洗礼の誓いを再確認することであり、聖霊の働きを通して神が受洗者の信仰生活を強めてくださるよう、按手による祈りを捧げることを含みます。
青少年や成人が洗礼を受けていない場合はどうでしょうか。彼または彼女は「堅信の準備」に参加できますか? はい、洗礼を受けていない人も、同じ経験を分かち合うことができます。By
Water and the Spirit
では、次のように説明しています。乳幼児期に洗礼を受けていない青少年は、キリスト教信仰の告白のための準備期間を分かち合います。彼らにとって、それは洗礼、教会の会員になること、そして堅信のための養育です。洗礼を受けた人は堅信も受けますが、私たちの儀式は洗礼、堅信（祈りを伴う按手）、聖餐の古代からの統一を反映していることを覚えておいてください。 「『ユナイテッド・メソジスト賛美歌集』に収められている洗礼の誓約の儀式は、聖霊による最初にして最も重要な確認の行為が洗礼と関連しており、洗礼の直後に起こることを明確に示している。」（『水と聖霊によって』より）
堅信礼クラスは、父、子、聖霊の特徴、聖書の重要性と性質、救いのためにイエス・キリストを信じる必要性、教会の意義など、キリスト教の基本的な信仰について生徒に幅広い見解を与える絶好の機会です。We Believe Studentには、これらのトピックに加えて、一般的な教会の歴史、弟子としての責任、教会会員としての責任が含まれています。生徒に、ユナイテッド・メソジストの伝統におけるキリスト教徒であることの意味について、基本的でありながら徹底的な理解を提供します。
メソジスト派はまた、神の第二の聖化の恵み（経験）に適用された「聖霊のバプテスマ」というフレーズを最初に作った。（メソジスト派の初期の正式な神学者であるマデリーのジョン・フレッチャーを参照。）メソジスト派は「バプテスマ」でペンテコステ派とは異なることを意味していたが、これは救いとは別個の救い後の恵みの経験であるという見解は同じだった。
一部の教区では、他の教派で既に成熟したキリスト教信仰を誓約した者は、唯一の聖なる普遍的使徒教会の一員として認められ、聖公会および聖公会共同体の交わりに受け入れられます。
ただし、カトリック教会または米国福音ルーテル教会（ELCA）で堅信礼を受けている場合は、代わりに司教に「受け入れられる」ことを選択できます。これは、聖公会がこれらの教会の司教が使徒の時代に遡る有効な使徒継承を有しており、これらの教会で行われる堅信礼が有効であると認めているためです。