メルキゼデクの神権

メルキゼデクの祭司職は、メルキゼデクをモデルにしたアブラハムの宗教における役割であり、王と祭司の二重の地位を兼ね備えています。^[1]

メルキゼデクは創世記に登場する王であり祭司である。その名前は「正義の王」を意味し、王と祭司の役割を反映した名前である。^[2]彼はヘブライ語聖書の中でコーヘン（祭司）の称号を与えられた最初の人物である。

欽定訳聖書の詩篇110章4節では、イスラエルのダビデ王朝の王が任命された祭司の家系の代表としてメルキゼデクの名前が挙げられている。^{[3]あるいは、この用語はここでは}膠着した不適切名詞として扱われることを意図しており、メルキゼデクという固有名詞のままではなく正当な王と翻訳されたと示唆されている。この解釈は、New JPS Tanakhなどの一部の現代訳で採用されている。^[要出典]

モーセの律法では、アロンの男性の子孫のみがヤハウェとユダヤ民族の前で祭司として奉仕するよう任命されると規定されている。この任命はユダヤ教では「永遠の祭司職の契約」であると信じられており、イスラエルの他の部族によって交代することはできない。

ユダヤ教のミドラーシュ（聖書解釈）では、メルキゼデクはノアの息子セムと同一視されている。^[4]創世記ではメルキゼデクは「いと高き神の祭司」であったとされている（創世記14:18）が、ミドラーシュとバビロニア・タルムードでは、族長レビより5世代前（メルキゼデクはアロンより6世代前、アブラハム、イサク、ヤコブ、レビ、ケホト、アムラム、アロン）のメルキゼデクが保持していた祭司職は、彼に代わってアブラハムに与えられ、アブラハムはその祭司職を父系の子孫であるイサク、そしてヤコブに受け継いだと主張している。ミドラーシュ文献では、創世記のミドラーシュ・ラバなどにおいて、この移行はメルキゼデクがアブラハムの名前に先立って神の名前となったことによる結果であるとしている^{[5]。一方、}ハイム・イブン・アッタールなど一部のユダヤ教注釈者は、メルキゼデクがアブラハムに神権を進んで与えたと書いている。

マイモニデスは、そのミシュネ・トーラーの中で、ヤコブが息子レビを他の息子たちから引き離し、父祖アブラハムが用いた奉仕の方法を兄弟たちに教え導くよう任命したと説明している。また、彼は息子たちに、レビ（「シェベト・レビ」）の地位を永遠に存続させるよう指示した（マイモニデス、アヴォダ・ゾラ 1:15）。この選択の経緯については、タルグム・ヨナタンの創世記 32:25、および/またはピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル37章を参照。ミドラッシュには、レビの子コハトの子アムラムが、エジプトでの奴隷時代、ヤコブ（「イスラエル」）の息子たちの精神的指導者であったと書かれている。^[要出典]彼の死後、その地位は息子アロンが引き継いだ。

聖書には、幕屋が建てられた当時、神がイスラエル国民に シェキナを明らかにするための前提条件として、モーセにアロンとその息子たちをユダヤ人の祭司職に任命するよう命じたと記されています。

そして、アロンとその息子たちを聖別して、わたしに仕えさせ、イスラエルの子らの中に住み、わたしは彼らの神となる。彼らは、わたしが彼らの主人であり、エジプトの地から彼らを導き出し、わたしが彼らの中に住む神であることを知るであろう。

— 出エジプト記 29:44-46

ハザール文学の大部分は、詩篇110^篇の主役はサレム（エルサレム）の「正義の王」（מלכי צדק）であり、メルキゼデクのように祭司のような責任を負っていたダビデ王であるとしている[6]。一方、バビロニア・タルムードでは、この章は甥のロトを救うための戦いに勝利し、祭司職に就いたアブラムを指していると理解している^[7] 。ゾハールでは、有名なメルキゼデクはイスラエルの大祭司アロンを指していると定義している^[8]。

キリスト教徒は、イエスが「永遠にメルキゼデクの位につく祭司」（詩篇 110:4）と言われた救世主であると信じており、したがってイエスは永遠に王であり祭司の役割を果たす。ヘブル人への手紙（7:13-17）の筆者によると、イエスはメルキゼデクの位につく祭司であると考えられているのは、メルキゼデクのようにイエスはアロンの子孫ではなく、したがってモーセの律法の下ではユダヤ教の祭司職に就く資格がなかったからである。

メルキゼデクは、ヘブル人への手紙5:6-10、6:20、7:1-21「あなたは永遠にメルキゼデクの位に等しい祭司です」、および 8:1 でも再び言及されています。

まことに、祭司職を受けているレビの子孫には、律法に従って民から十分の一、すなわち、アブラハムの子孫である同胞から十分の一を取るという命令があります。しかし、彼らの血統に数えられていない者が、アブラハムの十分の一を受け取り、約束を受けていた者を祝福したのです」（ヘブル人への手紙 7:5-6）。

それゆえ、もし完全さがレビ人の祭司職によって実現されたのなら（その祭司職のもとで民は律法を受けた）、アロンの祭司職に従わずに、メルキゼデクの祭司職に従順な別の祭司が立ち上がる必要がどこにあるというのでしょうか。祭司職が変わると、必然的に律法も変わるのです」（ヘブル人への手紙 7:11-12）。

新約聖書のヘブル人への手紙の著者は、この問題についてかなり詳しく論じ、メルキゼデクの神権がアロンの神権よりも優れている理由として、次のような理由を挙げています。

1. アブラハムはメルキゼデクに十分の一税を納めました。後にレビ人は同胞から十分の一税を受け取ることになります。当時アロンはアブラハムの腰にいたので、あたかもアロンの祭司たちがメルキゼデクに十分の一税を納めていたかのようでした。（ヘブライ 7:4-10）
2. 祝福する者は常に祝福される者よりも偉大です。したがって、メルキゼデクはアブラハムよりも偉大でした。レビがまだアブラハムの腰の中にいたので、メルキゼデクはレビよりも偉大であることになります。（ヘブライ 7:7-10）
3. もしアロンの祭司職が有効であったなら、神は詩篇 110 篇で別の階級の新しい祭司を召すことはなかったでしょう。（ヘブライ 7:11）
4. アロンの祭司職の基礎は血統でしたが、メルキゼデクの祭司職の基礎は永遠の命です。つまり、祭司の死によって中断されることはありません。（ヘブライ 7:8,15-16,23-25）
5. 他の大祭司たちと違って、キリストは、まず自分自身の罪のために、そして次に人々の罪のために、毎日犠牲を捧げる必要はありません。（ヘブライ 7:26-27）
6. メルキゼデクの祭司職は、レビ人の祭司職が際限なく犠牲を捧げたのに対し、一度限りの犠牲（イエス）を要求したため、より効果的でした。（ヘブライ 7:27）
7. アロンの祭司たちは、イエスが仕えている天の神殿の地上の写しと影の中で奉仕します（あるいは、奉仕します）。（ヘブライ 8:5）

この書簡はさらに、イエスの契約はレビ人の祭司職が従う契約よりも優れていると述べている。一部のキリスト教徒は、メルキゼデクはキリストの型であると信じ、他の一部のキリスト教徒は、メルキゼデクは確かにキリストであると信じています。その理由として、ヘブル人への手紙の著者によると、メルキゼデクの名は「正義の王」を意味し、サレムの王であるメルキゼデクは「平和の王」である、とあります。ヘブル人への手紙 7:3 には、「父も母もなく、系図もなく、人生の始まりもなく、神の子のように、彼 (メルキゼデク) は永遠に祭司です」とあります。メルキゼデクはアブラハムにパンとワインを与えました。これはキリスト教徒が一般に聖餐を予表するものとみなしており、イエスの体と血の象徴または聖礼典であり、契約を確認するための犠牲であった可能性があります。^{[引用が必要]}

カトリック教徒は、メルキゼデクがキリストの祭司職の予兆であったと信じている(CCC 1544)。 ^[9]創世記14:18で、メルキゼデクはパンとワインの犠牲を捧げている。カトリック教徒は、最後の晩餐でキリストが「メルキゼデクの位に従う」祭司となるという詩篇110:4の預言を成就したと信じている。その晩餐でキリストは弟子たちとともに新しい契約の犠牲、つまりパンとワインの姿で自身の体と血を捧げ始めたのである。メルキゼデクとその捧げ物は、カトリックのミサのローマ典礼書の典礼祈祷文の中で、ミサの犠牲の予兆として明示的に言及されている。カトリック教会の教義では、カトリックの司祭は、叙階によりメルキゼデクの位に従ってキリストの唯一の祭司職に参加する(CCC 1547)限りにおいて司祭である。

末日聖徒運動では、メルキゼデク神権は、イエスの十二使徒や旧約聖書の預言者の神権の権威であり、洗礼者ヨハネやレビ人のアロン神権の権威よりも高いとみなされています。

モルモン書によると、預言者メルキゼデクは邪悪な町の人々に悔い改めを説き、その地に平和を確立しました。アルマ書 13:18 によると、メルキゼデクの努力により、彼は「平和の君」という称号を得ました。特に重要なのは、メルキゼデクの別の称号である「サレムの王」と「平和の君」のヘブライ語の意味が類似していること、そして、メルキゼデクがイエス・キリストと関連していること（またはその典型）です。イエス・キリストは平和の君（イザヤ書 9:2）および大祭司（ヘブライ書 4:14）とも呼ばれています。後に、ジョセフ・スミスによると、メルキゼデクの民はエノクの町に迎え入れられるために引き上げられ、つまり「移され」ました（ジョセフ・スミス訳創世記 14:34）。メルキゼデクは偉大な大祭司であったため、神権はメルキゼデクの名で呼ばれています（教義と聖約 107:2）。教義と聖約には、メルキゼデクの時代以前、神権は「神の子の位にちなんで聖なる神権と呼ばれていた。しかし、至高の存在の名に対する敬意と畏敬の念から、その名が頻繁に繰り返されるのを避けるために、彼ら、つまり教会は古代、その神権をメルキゼデクにちなんで、あるいはメルキゼデク神権と呼んだ」と記されています（教義と聖約第 107 章 3 ～ 4 節）。当初、末日聖徒運動におけるメルキゼデク神権の職は長老のみでした。その後の啓示により、職は七十人、大祭司、祝福師、使徒にまで広がりました。

• WELS トピック Q&A: ヘブル人への手紙 5:6 - メルキゼデクの重要性? (告白ルター派の観点)
• カトリックのミサの神学におけるメルキゼデク神権
• 末日聖徒の神学におけるメルキゼデク神権
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「メルキゼデク」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。