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ナチス・ドイツでは、女性はナチ党（NSDAP）によるナチズムの教義に服従させられ、ナチ党は女性のドイツの政治生活や学術生活、さらには行政機関や執行委員会からの排除を推進した。[ 1 ] [ 2 ]一方、数の多さ、地方組織の欠如、あるいはその両方により、[ 2 ]多くのドイツ人女性が実際にナチ党員になった。それにもかかわらず、ナチス政権は公式には女性に母親と妻の役割のみを果たすよう奨励し、圧力をかけた。女性は政治や学術分野を含む他のすべての責任ある地位から排除された。ナチズムはフェミニズムを「反ドイツ的」として拒絶した。 [ 3 ]
これらの政策は、ヴァイマル共和国における女性の権利と男女平等の進展とは著しく対照的であったが、ドイツ帝国における保守的な姿勢とも区別できるものであった。ドイツ少女連盟やNS女性協会といったナチ党の衛星組織の中心における女性の統制は、「人民共同体」（ Volksgemeinschaft ）の結束を促進することを究極の目的としていた。
ナチス・ドイツにおける理想的な女性は、家庭の外でキャリアを持つことはなかった。その代わりに、彼女は良妻賢母（夫が定義したとおり）、慎重で良心的な母親（ナチスの哲学と理想に従って子供を育てることに特に注意を払う）、そして掃除や料理などの家事全般に熟練していた。女性にはあらゆる種類の訓練を受ける権利が限られており、そのような訓練は通常、家事に関するものであった。時が経つにつれ、ナチス時代のドイツ人女性は、大学で教えること、医療専門家として働くこと、NSDAP内で政治的な役職に就くことが制限された。[ 4 ]全国指導者ゲルトルート・ショルツ＝クリンクを除いて、女性は公務を行うことを許されなかった。しかし、マグダ・ゲッベルスのようにアドルフ・ヒトラーに近い存在であったり、映画監督のレニ・リーフェンシュタールや飛行士のハンナ・ライチュのように特定の分野で卓越した才能を発揮したなど、注目すべき例外がいくつかあった。戦時下の必要性から政策変更が求められたため、政権後期には女性に対する多くの制限が解除された。
ナチス・ドイツにおける「一般」ドイツ人女性の歴史記述は、時代とともに大きく変化してきた。第二次世界大戦直後の研究では、彼女たちはナチスの抑圧のさらなる犠牲者とみなされる傾向があった。しかし、20世紀後半になると、歴史家たちは、ドイツ人女性が政権の進路、ひいては戦争の行方にも影響を与えることができたと主張し始めた。さらに、これらの研究では、ナチス政権下における女性の経験は、階級、年齢、宗教によって異なっていたことが明らかになった。[ 5 ]
多くの女性がナチス体制の中枢で影響力のある役割を果たしたり、ナチスの強制収容所の中枢で役職に就いたりした一方で、[ 6 ]リベルタス・シュルツェ＝ボイゼンやゾフィー・ショルのように、ドイツの抵抗運動に参加し命を落とした女性も少数ながら存在した。
ヴァイマル共和国の下では、女性の地位はヨーロッパで最も進歩的なものの1つでした。 1919年1月19日のヴァイマル憲法は、女性の投票権（第17条および第22条）、市民生活における男女平等（第109条）、女性官僚に対する差別の禁止（第128条）、母性権（第19条）、結婚における配偶者の平等（第119条）を宣言しました。[ 7 ]ドイツのフェミニスト運動の著名な指導者であるクララ・ツェトキンは、1920年から1933年まで帝国議会の議員を務め、議長として議会を主宰したこともあります。しかし、ヴァイマルは女性解放にとって大きな飛躍を意味するものではありませんでした。女性は議会で過小評価されたままであり、母性は女性の最も重要な社会的機能として引き続き促進されました。中絶は依然として起訴可能であり（刑法第218条）、女性労働者は同等の賃金などの実質的な経済的進歩を達成できなかった。[ 8 ]消費主義の出現により、企業や政府は労働力に対するニーズが高まった。仕事は女性にとって解放への道となったものの、彼女たちは秘書や販売員などの事務職に限定されることが多く、家事の理解によって特定の家計費から解放されるといった様々な口実の下、一般的に男性従業員より10～20％低い賃金しか支払われなかった。[ 9 ]
ヴァイマル共和国時代の他のほとんどの政党は選挙で女性候補者を擁立し（そして何人かは当選した）、ナチ党はそうしなかった。1933年、ヨーゼフ・ゲッベルスは「男に属するものは男に任せる必要がある」と説明してこの立場を正当化した。[ 10 ] 1933年11月の選挙後、ドイツでは577人の国会議員のうち37人が女性だったのが、ゼロになった。[ 10 ]
アドルフ・ヒトラーが首相に就任したことは、多くの女性の権利の終焉を意味したが、ヒトラーは影響力のある女性や女性有権者の保護のおかげで社会的地位を部分的に獲得することに成功した。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]裕福なサークルや、編集者フーゴ・ブルックマンの妻エルザ・ブルックマン公女や実業家エドウィン・ベヒシュタインの妻ヘレーネ・ベヒシュタインなどの社交界の人々との交流は、ナチ党に早くから重要な新たな資金源をもたらした。 [ 14 ]例えば、貴族の未亡人ゲルトルート・フォン・ザイドリッツは1923年に党に3万マルクを寄付し、[ 15 ]オーバーザルツベルクに領地を持っていたヘレーネ・ベヒシュタインはヒトラーがヴァッヘンフェルトの土地を取得するのを助けた。[ 16 ]
ヒトラーの権力掌握における女性有権者の役割に関して、ヘレン・ボークは次のように述べている。「NSDAPは1928年以降、男性よりも女性からより多くの支持を得ていたが、それはNSDAP側の組織的な努力によるものでも、指導者のカリスマ性によるものでも、プロパガンダの特定の要素によるものでもなかった。女性がNSDAPに投票した理由は、男性が同党に投票した理由と同じである。つまり、自己利益のため、あるいは、たとえ個々の問題に関する党の立場に同意できなかったとしても、NSDAPがドイツ社会のあるべき姿についての自分たちの考えを最もよく代表していると信じていたからである。1928年以降、NSDAPに投じられた女性の票の割合が男性の票の割合よりも大きく増加したのは、党のダイナミズム、若い指導部と他の政党の長老政治家との対比、党の勢力拡大、自由主義政党や地方保守政党の崩壊、そして全体的なヴァイマル共和国がもたらしたもの、あるいはもたらさなかったものに対する幻滅と不満が、ドイツの男女がNSDAPに傾倒した理由に寄与した。有権者に女性が多数を占めていたため、NSDAPは1932年以前の一部の地域では男性よりも女性から多くの票を獲得し、1932年には帝国全体で女性から多くの票を獲得した。したがって、ヒトラーとその党は女性有権者にとって魅力がなく、NSDAPは女性参政権からほとんど恩恵を受けなかったという主張は維持できない。[ 17 ]歴史家のウェンディ・ロウアーは、「ヒトラーに投票した人の大多数は女性ではなかったが、1932年3月の大統領選挙では、26.5%の[ドイツ人女性]がヒトラーに投票した」と明言している。 1931年9月の選挙では、300万人の女性がNSDAP候補者に投票し、NSDAPに投じられた総投票数650万票のほぼ半分を占めた。[ 18 ]しかし、投票パターンに関しては、女性有権者と比較して男性有権者の方がナチ党を支持した割合が高かった。[ 19 ]
1934年、ニュルンベルクで開催された国家社会主義女性組織の会議で演説したヒトラーは、「女性解放運動」を非難し、その責任はユダヤ人にあるとした。さらに彼は、「ドイツの生活が真に良い時代であったとき、ドイツ人女性は自らを解放する必要などなかった」と述べ、ドイツには「自然が私たち全員に課している義務を見つめる」女性が必要だと語った。[ 20 ]
1935年、ヒトラーは国家社会主義女性会議での演説の中で、女性の権利に関して次のように述べた。
実際には、マルクス主義が要求するいわゆる女性への平等な権利の付与は、平等な権利を全く付与するものではなく、女性を劣位にしかなれない領域に引きずり込むため、権利の剥奪を構成する。それは女性を男性や社会に対して立場を強化することができない状況に置くだけで、女性を弱体化させるだけである。[ 21 ] [ 22 ]
ヒトラーが独身で、多くのドイツ人にとって男性的な理想像を体現していたという事実が、世間の想像力の中で彼を性的対象として捉えるようになった。1923年4月、ミュンヘン・ポスト紙に「女性はヒトラーを崇拝している」という記事が掲載された。[ 2 ]彼は「当初から最も熱烈な崇拝者であった女性の好みに合わせて演説を調整している」と評された。[ 23 ]また、女性は夫をナチスの政治陣営に引き入れる上で重要な役割を果たし、新たなNSDAP党員の勧誘に貢献することもあった。[ 24 ]ハインリヒ・ヒムラーは1937年2月18日、SS集団指導者にそのことを明言した。
概して言えば、私の見解では、私たちは生活を男性化しすぎており、不可能なことまで軍事化している[...] 私にとって、女性団体、女性コミュニティ、女性協会が、女性の魅力、女性的な威厳、優雅さをすべて破壊する領域に介入することは大惨事です。私にとって、私たち他の哀れな男の愚か者たちが、女性を論理的思考の道具にし、可能な限りのあらゆることを教育し、男女間の違いを徐々に男性化して、極性を消滅させようとしていることは大惨事です。同性愛への道は遠くありません。[...] 私たちは非常に明確にしなければなりません。運動、イデオロギーは、女性が身につけると維持できません。なぜなら、男性はすべてを理性で理解するのに対し、女性はすべてを感情で理解するからです。 [...]司祭たちは、5,000人から6,000人の女性を（魔女として）火あぶりにした。それは、彼女たちが感情的に古代の知恵と教えを保持し、感情的に手放さないからである。一方、男性は論理的かつ合理的に行動する。[ 25 ]
ヒムラーはまた、「ドイツの生活と若者の過剰な軍事的・男性的志向」と「女性を敬意をもって扱う騎士や騎士道精神」とのバランスが必要だと述べた。前者が多すぎると同性愛につながり、後者が多すぎるとドイツは「アングロサクソン諸国、特にアメリカ」のようになると彼は考えていた。アメリカでは男性が「女性に奴隷のように扱われ、女性による専制政治の最良の例」になっていると彼は主張した。[ 26 ]彼はさらに、アメリカでは女性を見ただけで男性が賠償金を支払うか結婚しなければならず、これが男性の同性愛につながると主張し、女性は男性を切り刻む「戦斧」であると結論付けた。[ 27 ]
公式には、女性の地位は「平等な権利」（Gleichberechtigung）から男女間の「同等性」（Gleichstellung）へと変化した。[ 28 ]歴史家のピエール・アイソベリーは、「この攻勢は、この競争を心配する男性同僚を喜ばせるという二重の利点をもたらし、成功を誇りに思う10万人以上の人々を私生活に戻した。その大多数は政治的左派を支持する有権者であった」と指摘している。この政策は、将来の党員に必要な人材の供給源である女性卒業生の数を損なうのではないかと懸念するNSDAPの活動家たちの間で不安を引き起こした。[ 29 ]
1933年、女子の学校カリキュラムが変更され、特に女子が大学進学を諦めるように促す目的で変更されました。5年間のラテン語の授業と3年間の理科の授業は、ドイツ語と家事技能の訓練のコースに置き換えられました。[ 28 ]これは生産的な結果をもたらしませんでした。一方では、かなりの数の女子が男子校に入学し、他方では、大学レベルでの10%の「入学制限」は一般的に無視されました。そのため、これらの措置は医学部への入学率を20%から17%に減らしただけでした。[ 29 ]
一部の女性団体、特に共産主義および社会主義の団体は禁止され、まれにメンバーが逮捕または暗殺された。[ 30 ]すべての団体は、プロテスタント女性連合、家庭および農村協会、ドイツ植民地女性協会連合、ルイーズ女王連合などのユダヤ人メンバーを引き渡すよう求められた。[ 30 ]しかし、1894 年に設立され、統制を避けるために 1933 年に解散したBDF (ドイツ女性連盟)のように、団体の大部分は急速に解散するか、自ら消滅することを選択した。 [ 31 ]政権下で存続した女性団体は 1 つだけ (ゲルトルート・バウマー協会、Die Frau、または Woman) で、1944 年まで存続したが、国民教育宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスの保護下に置かれた。[ 9 ]ルドルフ・ヘスはドイツ女性組織を設立し、ナチ党の女性支部であるNS女性部とともに、政権のための大衆組織となることを目的としていた。[ 31 ]
1936年、司法制度の特定の高位職（特にヒトラーの個人的な介入により裁判官と検察官[ 32 ]）と医療分野における女性の就業を禁止する法律が可決された。女性医師は、その喪失が医療ニーズに悪影響を及ぼし、一部が職場に呼び戻されるまで、もはや診療を行うことを許されなくなった。また、女性医師協会も解散し、男性医師協会に吸収された[ 29 ] 。ワイマール共和国では、大学のポストのわずか1%しか女性が占めていなかった。1937年6月8日、社会分野以外では男性のみがこれらのポストに任命できるという法令が制定された。しかし、1938年2月21日、ゲルトルート・ショルツ＝クリンク[ 33 ]の働きかけにより、「個人的かつ例外的な立場で」 、女性科学者のマルガレーテ・グッソウが天文学のポストを得た。数学者のルース・モウファングは博士号を取得できたが、教える権利を得ることができず、国営産業で働くことを余儀なくされた。[ 34 ]もう一人の数学者エミー・ネーターは、1920年代にUSPDとSPDで活動していたため、1933年4月7日の「公務員復権に関するドイツ法」により職を解かれた。カイザー・ヴィルヘルム協会の物理学部門を率いていた物理学研究者のリーゼ・マイトナーは、1938年までその職にとどまることができたが、これはオーストリア国籍のおかげにすぎず、アンシュルスでその国籍は失われた。その後、彼女はオランダ、そしてスウェーデンへと移住した。科学分野では、女性の指名はほとんどなかった。1942年には、男性の候補者が一人も応募していなかったにもかかわらず、女性が科学研究所を率いることは認められなかった。[ 35 ]女性の政治生活からの追放は完全なもので、彼女たちは国会、地方議会、市議会のいずれにも出席できなかった。
この統制に対する実質的な抵抗はなかった。ブルジョワ女性協会は、他の多くの人々と同様に、ナチス政権はすぐに消滅する下劣な現象であり、自分たちの参加によってまだいくらかの影響力を発揮できると考えた。[ 9 ]こうして彼女たちは「許容できる取り決め」を得ていると信じ込んでいた。政権がもたらす脅威を過小評価する広範な傾向に関して、歴史家のクラウディア・クーンズは、当時のことわざ「スープは作った時ほど熱くはない」を引用している。[ 9 ]反対運動に最も断固として立ち向かった女性たちは、国外移住を目指すか、あるいは積極的に行動すれば、政権の男性反対者と同様に逮捕、拘留、場合によっては処刑される危険を冒した。[ 9 ]
特定の職業における女性の必要性と、国の経済における女性の有用性に気づいたことで、労働力に関する反解放政策は急速に弱体化した。女性たちはナチズムに賛同するよう促され、母親でありながら仕事に就くことができるという考えで安心させられた。ヨーゼフ・ゲッベルスは『フェルキッシャー・ベオバハター』紙で口紅反対の宣伝キャンペーンを攻撃し、最も熱心なイデオロギー主義者を攻撃した。[ 28 ]
ナチスの女性は、アドルフ・ヒトラーのドイツ社会（フォルクスゲマインシャフト）のビジョンにおいて重要な部分を占めており、人種的に純粋で肉体的に強靭であるべきだという理想を体現すべきである。彼女は家庭の外で働くべきではなく、ドイツの元皇帝ヴィルヘルム2世のスローガン「子供、台所、教会」に従って母性に専念すべきである。1934年に出版された文書「労働者闘争の9つの戒律」の中で、ヘルマン・ゲーリングはドイツ人女性の将来の役割を率直に要約している。「鍋とちりとりとほうきを持って男と結婚しなさい」。[ 36 ] [ 37 ]これらの理想は、主にSSやナチ党員の将来の花嫁を対象としたドイツ女性事業の花嫁学校や、17歳から21歳の女性のための信仰と美の協会など、さまざまなナチス機関に具体化されていた。
これは、ナチスが女性に与えられた政治的権利（例えば、高位の役職へのアクセス）を、女性が花開き、国家の利益に最も貢献できる唯一の役割である生殖の本質と相容れないものとみなしたという意味で、反フェミニズムであった。マグダ・ゲッベルスは1933年に次のように宣言した。「ドイツの女性は、世界の他の地域と同様に、軍隊、政府、司法の3つの職業から排除されている。ドイツの少女が結婚かキャリアのどちらかを選ばなければならない場合、女性にとってそれが最善であるため、常に結婚するように奨励されるだろう。」[ 37 ] [ 38 ]
化粧は一般的に禁止され、女性には一定の慎み深さが求められた。これは、道徳的なレベルでより自由であったワイマール共和国時代とは対照的である。1933年、NSBO （ドイツ労働者戦線の一部）の会合では、「化粧や粉を塗った女性はNSBOのすべての会合で禁止される。ホテル、カフェ、路上などで公共の場で喫煙する女性はNSBOから除名される」と宣言された。[ 39 ] [ 40 ]伝統的とみなされる活動は、音楽、肉体労働、体操など、適切な場所でのみ奨励された。生殖目的以外での性行為は禁止され、解放された若い女性は「堕落」で「反社会的」とみなされた。母親は子供を産むことが奨励され、4人以上の子供を持つ母親のために「ドイツ母の名誉十字章」が作られた。 「ドイツの母の日」も制定され、1939年には300万人の母親がその日に表彰された。[ 40 ]中絶に関しては、サービスの利用はすぐに禁止され、1935年には医療従事者は死産を州保健局に報告する義務を負い、州保健局は子供の喪失についてさらに調査を行った。1943年には内務大臣と司法大臣が「結婚、家族、母性の保護」法を制定し、嬰児殺しで有罪となった母親に死刑を科す規定を設けた。[ 41 ]
ナチスの人種理論に沿って、ナチス政府は「アーリア人」（北欧人）の原型を理想的な外見として推進した。女性は金髪で青い目を持ち、美しく、背が高く、痩せていて、かつ頑丈でなければならないとされた。このイメージは、広告だけでなく公式の芸術作品、古代美術、そして特にギリシャ・ローマの彫像を通して広められた。学者モニーク・モーザー＝ヴェリーは、「1930年代には、パリスの審判のような神話的主題が復活した」と指摘している。[ 42 ]しかしモーザー＝ヴェリーは次のように指摘している。
しかし、1930年代の女性文学が描く女性像が、ローゼンベルクやゲッベルスが広めた伝統的な「優しい主婦」像とは明らかに正反対であることは注目に値する。この時期の女性小説のヒロインは、しばしば強くて粘り強いタイプの女性であり、息子や夫はすぐに死に至らしめられる。まるで、これらのフィクションを通して、互いに独立した男女の絶え間ない動員によって生み出された、男女間の真の対立が感じられるかのようである。[ 43 ]
ナチス・ドイツにおける女性のファッションは、ナチス当局にとって問題だった。ナチス政府は「アーリア人」の女性像を宣伝したかった。様々なポスターやその他のメディアで、この理想的なナチス女性は強く、多産で、歴史的に伝統的なドイツの衣服を身に着けていた。[ 44 ]しかし、ナチス当局はドイツの衣料品やファッション産業の利益を妨げたくもなかった。政府はまた、主にドイツ国内製品に基づいた消費社会を作ろうとしていたからである。[ 45 ]こうした目標の違いは、ナチス・ドイツにおける女性にとって何がファッショナブルで、国家主義的で、政治的に正しいと見なされるかという点で、しばしば相違を生んだ。
しかし、ドイツの「アーリア人」女性を理想的にどのように着飾るかについては意見の相違があったものの、反ユダヤ主義、反アメリカ主義、反フランス主義のナチスのレトリックは、ドイツ人女性のファッション思想の形成に重要な役割を果たした。[ 44 ]ナチスは1920年代の西洋のファッションを厳しく批判し、ジャズ・フラッパー・ファッションは「フランス主導」で「極めてユダヤ的」だと主張した。さらに、ナチ党はフラッパー・スタイルが女性を男性化させ、不道徳な理想を生み出すと感じたため、フラッパー・スタイルに強く反対した。[ 46 ]ナチス・ドイツで1920年代のファッションを廃止したいという願望は、女性を主婦や母親として私的な領域に限定することを主張するナチスのプロパガンダと一致していた。[ 44 ]
ナチス政府はアーリア人女性のための母性理想像を作り出そうとした一方で、繊維産業から経済的利益を得ようともした。[ 45 ]ヒトラーは女性にもっと多くの製品を買うように促したが、女性はドイツ製品しか消費してはならないと規定した。[ 44 ]ドイツファッション研究所（Deutsches Modeamt ）の設立は、西洋の高級ファッションのニッチ市場を作ろうとしたもので、ファッションとナチスの政治がどのように相互作用すべきかについて様々な意見を生み出した。
女子の義務教育は軽視されず、学校では男女は同等の立場に置かれました。女子は中等教育を受けるよう奨励されましたが、大学課程は彼女たちには閉ざされていました。1935年から、彼女たちは女性労働奉仕団（Reichsarbeitsdienst Deutscher Frauenarbeitsdienst ）のために6ヶ月間の労働期間を義務付けられました。アドルフ・ヒトラーは1942年4月12日、帝国の学校は「あらゆる階級の少年少女」を集めて「帝国のすべての若者」と出会うべきだと宣言しました。[ 47 ]教育マニュアル『Das kommende Deutschland』には次のように記されています。
少女は、a) 総統の生年月日と出生地を知っていて、その生涯を語ることができなければならない。b) 突撃隊とヒトラーユーゲントの運動と闘争の歴史を語ることができなければならない。c) 総統の存命中の協力者を知っていなければならない。」[ 35 ]
また、ドイツの地理、ドイツの国歌、ヴェルサイユ条約の条項についても知っていることが求められた。[ 35 ]
BDMは特に、アーリア人種を維持するために若い女性にとって特に重要視されていた「人種汚染」（Rassenschande ）を避けるよう女性に指示するものと見なされていた。[ 48 ]戦争中、ドイツ人と外国人労働者との性的な関係を防ぐために「民族意識」（Volkstum）を広める努力が繰り返し行われた。ナチスのプロパガンダは、ドイツに連れてこられた外国人労働者はドイツ人の血にとって危険であるとして、すべてのドイツ人女性に彼らとの性的な関係を避けるよう命じるパンフレットを発行した。[ 49 ]人種汚染の罪で告発されたドイツ人女性は、頭を剃られ、首に罪の詳細を記したプラカードを下げて街中を引き回された。[ 50 ]有罪判決を受けた者は強制収容所に送られた。[ 51 ]伝えられるところによると、ヒムラーがヒトラーに、捕虜との人種汚染で有罪となったドイツ人少女やドイツ人女性に対する罰は何かと尋ねたところ、ヒトラーは「ドイツ人少女やドイツ人と関係を持った捕虜は全員射殺する」と命じ、ドイツ人女性は「髪を剃られ、強制収容所に送られる」ことで公に辱められるべきだと命じた。[ 52 ]
ロバート・ゲラテリーは著書『ゲシュタポとドイツ社会：人種政策の執行 1933-1945』の中で、ドイツ人女性が捕虜や外国人労働者との性交渉で有罪判決を受けた事例について述べている。1941年3月のある事例では、フランス人捕虜と関係を持った既婚女性が頭を剃られ、下フランケン地方のブラムベルクの町を「私はドイツ人女性の名誉を汚した」と書かれた看板を持って行進させられた。 [ 53 ]別の事例は、1940年9月にポーランド人との性交渉で有罪判決を受けたドーラ・フォン・カルビッツである。彼女は頭を剃られ、ライプツィヒ近郊のオシャッツの町のさらし台に立たされ、「私はポーランド人と関係を持ったことで、不名誉なドイツ人女性となった。そうすることで、私は国民共同体から排除された」と書かれた看板を掲げさせられた。[ 54 ]
女子教育は政治教育をも意味していた。すでにエリート政治学校であるナポラ（Nationalpolitische Anstalten）が存在し、女子のための学校は1939年にウィーンに、1942年にはルクセンブルクに開設された。これらの機関の目的は、女性が政治生活に復帰できるようにするためではなく、女性問題の管理に関連する役職に就くために必要な文化的素養を優秀な女性に身につけさせることであった。これはごく少数派に関わることであった。しかし、1942年6月5日、保守派の政治家である財務大臣ルッツ・シュヴェリン・フォン・クロジクは、女子の政治教育を全面的に拒否し、女子のための単なる研修機関にならない限り、2番目の学校への補助金を削減すると脅した。アドルフ・ヒトラーは1943年6月24日、これとは異なる決定を下し、3つの新しいナポラの建設を約束した。
ヒトラーユーゲントが男子青少年の課外活動の組織化に専念していた頃、ドイツ少女連盟（BDM）は14歳から18歳までの女子青少年を組織化していた。1934年に設立されたこの運動は、1936年12月1日の法律の施行後に必要とされた。1934年から1937年まではトゥルーデ・モールが、1937年から1945年までは心理学者のユッタ・リューディガーが指導した。少女たちは特定の職業（社会福祉、清掃）や農業（収穫作業）の訓練を受け、スポーツも行った。教育マニュアル『来るべきドイツ』が示すように、求められる身体能力は男子と同等のものもあった（例えば、60メートルを12秒未満で走るなど）。[ 35 ]毎週水曜日の夜には、15歳から20歳までの少女を対象に、芸術や文化について話し合う「ホームパーティー」が開催された。[ 28 ]夏期休暇キャンプは、ドイツ国内または海外で1週間開催された。 [ 28 ]また、6か月間の義務的な労働奉仕、 Reichsarbeitsdienst der weiblichen Jugend（全国若い女性労働奉仕）があり、1941年にKriegshilfsdienst（戦争遂行のための奉仕）でさらに6か月間完了した。18歳から25歳までの若い女性で仕事を探している場合は、1938年にPflichtjahr （農業または家事労働での1年間の義務的奉仕）が制定された。 [ 40 ]
女性はナチ党員になることができたが、党への新規加入者は「役に立つ」（看護師や料理人など）場合のみ認められた。[ 28 ] 1933年には女性全体の5%、1937年には17%を占めていた。[ 28 ]しかし、1931年10月からは、ナチス女性のための政治組織であるNS女性部（NSF）が存在し、何よりもナチス・ドイツの模範的女性像の推進を目指していた。設立当初は家事の訓練を担当していた。[ 28 ]若い女性は15歳で加入した。1932年12月31日時点でNSFの会員数は109,320人だった。1938年には200 万人に達し、党員総数の40%を占めた。[ 55 ] NSFは、ライヒスフューラーインの称号を持つゲルトルート・ショルツ＝クリンクによって率いられていました。彼女はメンバーを「私の娘たち」と呼び、メンバーに対して強い影響力と一定の信頼を得ました。彼女の女性観は明らかにアドルフ・ヒトラーのそれと一致していましたが、それでも彼女は責任ある地位へのアクセスを擁護しました。彼女は党の主要な会議には参加しませんでしたが、党大会には招待されました。
1934年から学校の教科書が編集され、多くの場合、広く出版された『ドイツの母と最初の赤ちゃん』の著者として知られる医師ヨハンナ・ハーラーの監督下で、体制構築におけるドイツの母親の主導的な役割を宣伝したり、『お母さん、アドルフ・ヒトラーについて教えて』（Mutter, erzähl von Adolf Hitler）という本が、女性に子供たちにナチスの価値観を教え込むよう促したりした。[ 56 ]
家事訓練はフラウエンヴェルク（ドイツ女性労働）を通じて推進され、同団体は「民族的に純粋な」女性のためのテーマ別コースを開設した。しかし、家事訓練、体操、音楽のコースは多数あったものの、反宗教的な教えを目的としたコースは廃止されたことは注目に値する。[ 28 ]
NS -Frauenschaftは「政治的な役割を担わず、苦労して勝ち取った女性の権利の喪失に反対もしなかった。家庭における母親の役割を擁護し、コミュニティの中心における義務を自覚していた。ただし、女性を私的な領域に閉じ込めることは、第三帝国における彼女たちの責任を隠蔽するものではない。今日では、Frauenbewegung（女性運動）が、ユダヤ人を排除し、占領下の東ヨーロッパで人種を保存するための文明化の使命を果たすコミュニティの中心に女性の社会における地位があると考えていたことが分かっている」[ 58 ] 。
第二次世界大戦中、ナチスは過去の主張に一時的に反して方針を変更し、女性がドイツ軍に入隊することを許可したが、戦闘以外の補助的な役割に限られていた。アドルフ・ヒトラーは1936年9月13日、国家社会主義女性連盟の活動家への演説ですでにこう断言していた。「我々には健康な男性の世代がいる。そして我々国家社会主義者は見守るつもりだが、ドイツは女性の手榴弾投擲部隊や女性のエリート狙撃部隊を編成することはないだろう。」[ 59 ]そのため、戦争中、女性は戦闘部隊に配属されることはなく、戦闘に送られた男性の数によって人員不足となった地域での兵站や管理業務を担当する補助的な軍人として扱われた。他の女性は工場や軍事教育でも働いた。国鉄（ Reichsbahn）や消防隊（Feuerwehr）の軍人は、特にスカートを着用するなど、当時の時代に合った制服を着ていた。国家社会主義ドイツ労働者党員であり、国家社会主義女性連盟の指導者であったゲルトルート・ショルツ＝クリンクは次のように述べた。
女性からも、兵器工場での労働に対する実に多様な反対意見をよく耳にする。特定の女性にそのような労働を要求できるかどうかという問題は、もはや過去のものとなっている。[ 60 ]
1943年から、帝国経済大臣は東部での農業従事のための職業訓練プログラム「Berufsausbildungsprogramm Ost」 （東方職業訓練プログラム）を導入した（これは「Generalplan Ost 」の民族浄化とは混同してはならない）。彼は、未成年者の保護と雇用基準に関する帝国の既存の法律を、ドイツ少女連盟（Bund Deutscher Mädel）東部支部（ Osteinsatz ）に拡大し、彼女たちにはそのような労働が義務付けられた。 [ 61 ] 10代の少女たちは、農業労働プログラムのためにブランデブルク市場で雇用された。[ 62 ]彼女たちは割り当てられた占領下のポーランドの再定住地域で活動した。[ 63 ]しかし、1943年1月の布告で17歳から45歳のドイツ人女性の動員が求められたことに言及して、NSDAPのゲルトルート・ショルツ＝クリンクは同年9月にバート・シュラーヘンでの会議で次のように述べた。
女性連盟に所属し国防軍に派遣された教育を受けた女性たちは、タイプライターを打ったり仕事をするだけでなく、総統の兵士にもならなければならない。[ 64 ]
宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは、1943年2月18日にベルリンのスポーツホールで行った演説の中で、ドイツの女性たちに働くこと、そしてその責任を真剣に果たすよう呼びかけた。
戦時経済における女性の動員は常に限定的であった。1944年に職業に従事していた女性の数は、1939年とほぼ変わらず約1500 万人であった。これはイギリスとは対照的であり、女性の活用は進展せず、1943年にはわずか120万人が兵器産業で働いていた。彼女たちの労働条件は困難で、資格不足を嘆く上司からしばしばひどい扱いを受けていた。[ 65 ]
1945年には、国防軍には50万人の女性補助員（Wehrmachtshelferinnen）がおり[ 36 ] 、彼女たちは陸軍、空軍、海軍の中核を担っていた。彼女たちの約半数は志願兵で、残りの半数は戦争遂行に関連した義務的奉仕（Kriegshilfsdienst）に従事していた。彼女たちは捕虜（Hiwis）と同じ権限の下、陸軍の補助員（Behelfspersonal）として参加し、ドイツ帝国の中心部だけでなく、ポーランド総督府、フランス、スペイン、後にユーゴスラビア、ギリシャ、ルーマニアなどのドイツ占領地域にも任務に就いていた[ 66 ]。
彼らは基本的に参加した。
SS -Gefolgeは男性SSの女性部隊でしたが、対照的に緊急任務（Notdienstverpflichtung）でのボランティア活動のみに限定されていました。SSの女性はSS-Helferinnen（de）またはSS-Kriegshelferinnenに所属していました。彼女たちはSS内、そして時には収容所で補助通信（電話、無線オペレーター、速記係）を担当していました（これらはAufseherinと呼ばれ、次のセクションを参照）。SSの女性部隊には内部階層がありましたが、男性部隊には影響を与えませんでした。ただし、女性に割り当てられた称号は、所有者に影響を与えることもありました。しかし、女性収容所警備員はSSの民間職員でしたが、オーバーナイ（Oberehnheim）の帝国学校で訓練を修了したSS-Helferinnenは武装SSのメンバーでした。[ 67 ] [ 68 ]
SSヘルフェリンネンはアルザスのオーバーレンハイムにあるライヒスシューレSSで訓練を受けた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]ライヒスシューレSS（正式名称はライヒスシューレ・フュア・SSヘルフェリンネン・オーバーレンハイム）はSSの訓練センターで、女性専用であり、ハインリヒ・ヒムラーの命令により1942年5月にオーバーナイに開設された。[ 73 ] [ 74 ] SSヘルフェリンネンコルプスは歴史家によって「SSフラウエンコルプス」とも呼ばれている。[ 69 ] [ 74 ] 7,900人の女性がSSの事務部隊であるSSフラウエンコルプスに、10,000人がSS補助員またはヘルフェリンネンとして雇用された。[ 75 ]訓練は、ドイツ軍に入隊した女性の訓練よりも厳しかった。彼女たちは、体制によって定められた特定の身体的基準を満たさなければならなかった。年齢は17歳から30歳で、身長は1.65メートル（5フィート5インチ）以上でなければならなかったが、長期的には入隊基準は緩和された（年齢制限は40歳に引き上げられ、最低身長は1.58メートルに引き下げられた）。15人のイスラム教徒の学生も受け入れた。[ 76 ]特権的な地位にあった戦争未亡人は、入学が他の社会階級に開放される前に優遇された。ライヒスシューレSSに入隊した女性は、さまざまな経済的、階級的、教育的背景を持ち、貴族の一員であるインゲボルク・アリックス公女もその一人だった。[ 72 ]ライヒスシューレSSは、SSヘルフェリンになることで社会的地位が向上する可能性を見出したナチスの女性イデオロギー主義者にアピールし、候補者はしばしば他のSSおよびNSDAPメンバーの家族出身であった。[ 77 ] [ 72 ]歴史家は、「SSヘルフェリンの中には、ナチスが価値がないとみなした人々への迫害について知っていた者もいた。アウシュヴィッツで管理者として働いていたヘルミーネS.は、ゾンダーベハンドルングという言葉が囚人のガス処刑を意味することを知っていたと述べている」と指摘している。[ 78 ]レイチェル・センチュリーは、ユッタ・ミューレンベルクの著書『SSヘルフェリン部隊：武装SSの女性従軍者の訓練、任務、およびナチス化 1942–1949』の書評で次のように書いている。
ミューレンベルクは、SSヘルフェリン全員を一括りにして非難しないよう細心の注意を払っている。これらの女性たちは全員官僚スタッフの一員であり、「共犯者、傍観者、時には暴力行為の目撃者」であったが（ 416ページ）、それぞれの女性が自分の行動、目撃、知識について個人的責任を負っており、各SSヘルフェリンの個人的責任を特定することは非常に困難であると彼女は指摘している。ミューレンベルクは、イギリス占領地域についても論じているが、アメリカ占領地域における非ナチ化に焦点を当てている。アメリカ側は学校に関する詳細な報告書を作成し、学校の女性たちをどのように扱うべきかを示した。彼らは自動的に拘留されることになっていた... ミューレンベルクは、元SSヘルフェリンネンの罪は、SSの官僚機構への自発的な参加にあると結論付けている。
—レイチェル・センチュリー、 Das SS-Helferinnenkorps: Ausbildung, Einsatz und Entnazifizierung der weiblichen Angehörigen der Waffen-SS 1942–1949のレビュー(歴史のレビュー、レビュー番号 1183、2011 年 12 月)。[ 79 ] [ 72 ]
連合軍の進攻により、学校は1944年に閉鎖された。[ 80 ]
ナチスの強制収容所では、女性もナチスの隊員として働いていた。彼女たちはアウフゼーヘリンネンと呼ばれ、一般的にはSSに所属していた。彼女たちは看守、秘書、看護師などを務めていた。彼女たちは戦争が始まる前に収容所に到着し、一部は1938年からリヒテンブルクで訓練を受けた。これは、1938年11月8日と9日の水晶の夜以降、政治犯の数が増加したことで人員が必要になったためである。1939年以降は、ベルリン近郊のラーフェンスブリュック収容所で訓練を受けた。彼女たちは主に下層階級または中流階級の出身で、以前は伝統的な職業（美容師、教師など）に従事していたが、兵役を義務付けられていた男性とは対照的に、SSの女性部隊であるSSゲフォルゲに入りたいという強い願望に駆られていた。ナチスの全収容所にいた警備員の総数5万人のうち、女性は5千人（労働力の約10％）だった。
彼女たちは1942年からアウシュヴィッツとマイダネクの収容所で働いた。翌年、ナチスは警備員の不足を理由に女性の徴兵を開始した。その後、戦争中、ノイエンガム・アウシュヴィッツ（I、II、III）、プラショフ・フロッセンビュルク、グロス・ローゼン・ヴフト、シュトゥットホーフの各収容所、そしてベウジェツ、ソビボル・トレブリンカ、ヘウムノの絶滅収容所にも、より小規模ながら女性が配属された。ヴフトでは7人の女性監督官が、ブーヘンヴァルトでは24人が、ベルゲン・ベルゼンでは34人が、ダッハウでは19人が、マウトハウゼンでは20人が、ミッテルバウ・ドーラでは3人が、ナッツヴァイラー・シュトルートホーフでは7人が、マイダネクでは20人が、アウシュヴィッツとその分所では200人が、ザクセンハウゼンでは140人が、ノイエンガンメでは158人が、シュトゥットホーフでは47人が勤務した。これに対し、ラーフェンスブリュックでは958人、フロッセンビュルクでは561人、グロス・ローゼンでは541人が勤務した。多くの監督官はドイツの分所で働き、一部はポーランド、フランス、オーストリア、チェコスロバキアで働いた。
監察官の地位には階層があり、上位の階級として、報告監察官（監察官長）、第一監察官（第一警備）、収容所長（収容所長）、そして最上位監察官（上級監察官）があり、この上級監察官の地位はアンナ・クラインとルイーズ・ブルンナーのみが務めていた。
ユダヤ人やロマ人男性と同様の脅威にさらされ、これらのコミュニティに属する女性も同様に差別され、国外追放され、一部は絶滅させられた。多くの強制収容所には女性被収容者用の区画があった（特にアウシュヴィッツとベルゲン・ベルゼン）が、1939年5月に開設されたラーフェンスブリュック収容所は、女性専用の収容所として際立っており、1945年までに約10万人の囚人が収容されていた。最初の女性強制収容所は1933年にモーリンゲンに開設され、1938年にリヒテンブルクに移設された。
強制収容所では、女性は男性よりも弱いとみなされ、一般的にガス室へより早く送られた。一方、男性の力は、男性を疲労困憊させる労働に利用された。一部の女性は人体実験の対象にもなった。
ポーランド人のハイカ・グロスマンのように、抵抗運動の道を選んだ者もいた。グロスマンは1943年8月15日から16日の夜、ビャウィストク・ゲットーへの援助組織に参加した。1944年10月7日、アウシュヴィッツ＝ビルケナウ収容所のゾンダーコマンドのメンバー、ガス室で殺害された人々の遺体を担当していた250人の囚人が蜂起した。彼らはユニオン・ヴェルケの兵器工場で働いていた若いユダヤ人女性（アラ・ゲルトナー、レジーナ・サフィール、エステラ・ヴァイスブルム、ローザ・ロボタ）のコマンドが盗んだ爆発物を入手していた。彼らは火葬場IVを部分的に破壊することに成功した。
人種を理由に国外追放や絶滅の危険にさらされ、抵抗運動への参加を強いられた人々に加え、ドイツ・ナチス政権に反対する活動に身を投じた人々もいた。抵抗運動参加者の約15%は女性であった。しかしながら、モニーク・モーザー＝ヴェリーは次のように述べている。
迫害された少数民族の中で、女性が男性よりも助かることが多いと言えるならば、それは男性が支配する社会における女性の低い地位が、彼女たちを政権の大きな敵にしなかったからである。しかし、彼女たちは、より完全に社会に溶け込んでいた誤った考えを持つ配偶者の前に隠れたり逃げたりする必要性を理解していたのである。[ 81 ]
学生共産主義者のリゼロッテ・ヘルマンは、1933年にアドルフ・ヒトラーの首相就任に抗議し、ドイツの再軍備に関する情報を外国政府に伝えることに成功した。1935年に逮捕され、2年後に死刑判決を受け、1938年に処刑された。彼女は、政権発足以来、死刑に処された最初のドイツ人母親だった。デュッセルドルフの20人の女性は、父親、兄弟、息子がベルガーモア収容所に送られるのを見て、有名な「被追放者の歌」を密かに持ち出し、世に広めることに成功した。フレイヤ・フォン・モルトケ、ミルドレッド・ハルナック＝フィッシュ、リベルタス・シュルツェ＝ボイゼンは、抵抗運動グループ「クライザウ・サークル」と「赤いオーケストラ」に参加した。後者2人は逮捕され、処刑された。白バラのメンバーであった20歳の学生ゾフィー・ショルは、ビラを配布した罪で、兄のハンス・ショル、クリストフ・プロプストとともに1943年2月22日に処刑された。抵抗運動家のマリア・テルヴィールは、ミュンスター司教クレメンス・フォン・ガーレンによるナチス運動を非難する有名な説教の普及に尽力し、ユダヤ人の国外脱出を支援した。彼女は1943年8月5日に処刑された。また、ユダヤ人と結婚した人種的に「アーリア人」の女性たちによる「ローゼンシュトラーセ」と呼ばれる女性たちの抗議活動も注目に値する。彼女たちは1943年2月に夫の釈放を勝ち取った。
女性たちも国外からレジスタンス運動に参加した。例えば、ドーラ・シャウルは共産主義者で、1934年にドイツを離れ、1942年7月からはリヨンの軍事衛生学校から、秘密ネットワークである「ドイツ労働」（Deutsch Arbeit）と「ドイツ野外郵便」（Deutsche-Feldpost）に関わっていた。ヒルデ・マイゼルは1933年にイギリスの世論をナチス政権に反対するよう鼓舞しようと試みた。彼女は戦争中にドイツに戻ったが、道路の曲がり角で処刑された。
ヤド・ヴァシェムによって「諸国民の中の正義の人」として認定された人のうち、半数強が女性である。彼女たちの多くは他の家族と協力して行動したが、中には勇敢な女性たちが救出の発起人となり、ユダヤ人を救うために単独で行動した者もいた。[ 82 ]
ナチス・ドイツでは女性に政治的権力はなかったものの、アドルフ・ヒトラーの周囲には影響力のあるサークルが存在した。このサークルの中で、ヒトラーはイギリスのユニティ・ミットフォードや宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスの妻マグダ・ゲッベルスと知り合った。マグダ・ゲッベルスは「第三帝国のファーストレディ」というニックネームで知られるようになり、国賓訪問や公式行事の際に政権を代表した。1931年12月19日のゲッベルスとの結婚は社交界の一大イベントとみなされ、レニ・リーフェンシュタールが著名なゲストとして出席した。[ 83 ]彼女は母の日にドイツの模範的な母親としてポーズをとった。 1920年以来ヒトラーの看護師であり知人であったエレオノーレ・バウアー（ミュンヘン一揆に参加していた）は、血の勲章を授与された数少ない女性の一人であった。彼女は公式のレセプションにも参加し、ハインリヒ・ヒムラーと親しく、ヒムラーは彼女にSSの上級指導者の特権を与え、強制収容所への自由な立ち入りを許可し、彼女は定期的に、特にダッハウ強制収容所を訪れた。[ 35 ]ヒトラーは、エルザ・ブルックマンのような社交界（貴族や実業家）に溶け込んだ女性のおかげで、自分の政治的地位が一部向上したことを忘れていなかった。
女性も特定の分野で頭角を現すことはできたが、それは例外的なことだった。例えば、レニ・リーフェンシュタールは政権の公式映画監督であり、映画作品（『意志の勝利』や『オリンピア』）に莫大な資金が与えられた。ヴィニフレート・ワーグナーは大々的に宣伝されたバイロイト音楽祭を指揮し、ソプラノ歌手のエリザベート・シュヴァルツコップはアメリカの新聞が指摘したように「ナチスの歌姫」として売り出された。飛行士のハンナ・ライチュは、政権の試験機や軍事プロジェクト、特にV1飛行爆弾の開発で頭角を現した。
- プロイセンの夜
幼い娘はマットレスの上で死んでいる。何人が彼女の上にいたのか？小隊か、中隊か？少女は女になり、女は死体になった。すべては単純な言葉に集約される。忘れるな！許すな！血には血を！歯には歯を！
ナチス・ドイツ崩壊後、多くのドイツ人女性は「瓦礫の女たち」と呼ばれ、戦争で生じた廃墟を片付けることでドイツの復興に参加した。ソ連占領地域では、200万人以上の女性がレイプの被害に遭った。[ 85 ]そのうちの一人が、この経験を回想した回顧録『ベルリンの女』を出版した。ソ連がドイツ領土に侵攻すると、ドイツ人女性は通常、自殺以外に選択肢がなく、従わざるを得なかった。被害は世代を超えて完全に及んだため、年齢は関係なかった。[ 86 ]有名なロシアの作家アレクサンドル・ソルジェニーツィンは、集団レイプの後に殺害された幼い少女の遺体を発見して憤慨し、後世にその瞬間を刻む痛烈な詩を書いた（右）。
ソルジェニーツィンの詩が明らかにしているのは、赤軍がドイツに対して行った復讐心であり、ソ連の指導者たちが公言した報復である。ソ連軍はドイツ軍を撃退する初期の勝利において、ある程度の自由裁量権を与えられており、ヨシフ・スターリンでさえ強姦に対して露骨な無関心を示した。その一例は、スターリンがかつてユーゴスラビアの共産主義指導者ミロヴァン・ジラスに尋ねた言葉に見ることができる。「血と炎と死の中を何千キロも進んだ兵士が、女性と戯れたり、ちょっとしたことをしたりしても、彼は理解できないのか？」[ 87 ]多くのドイツ人女性がそのような些細なことの最中に亡くなり、夫や家族も計り知れない悲しみに暮れ、中には強姦されるよりは自殺を選んだ者もいた。レイプされなかった場合でも、女性たちは暴行されることを恐れてアパートや地下室、クローゼットなどに隠れ、飢え、恐怖、孤独を経験し、それが何年も続く心理的な傷跡を残した。[ 88 ]
ナチズムを支持したドイツ国民の責任という問題は、政権下で政治的権力をほとんど持たなかった女性たちを長らく覆い隠してきた。そのため、この問題を最初に取り上げた歴史家たちと関わりのあったドイツの歴史家ギゼラ・ボックは、ナチス時代の女性たちに質問することで説明した。 [ 89 ] 1984年に「生物学が運命になったとき、ワイマールとナチス・ドイツの女性たち」の中で、彼女は経済的にも道徳的にも奴隷状態にある女性は、家に閉じ込められ夫の支配下に置かれることで自由を行使できないと書いた。[ 90 ]そのため、1980年代のこのテーマに関する研究は、主に女性が「マッチョイズム」と「女性蔑視」のファシズムの犠牲者であったという認識と結びついている。投票パターンに関しては、女性有権者と比較して男性有権者のほうがナチ党を支持した割合が高かった。[ 19 ]
しかし、この分析の単純さは、近年の研究によって失われつつある。1987年、歴史家のクラウディア・クーンズは著書『祖国の母たち、女性、家族、そしてナチスの政治』の中でこの主張に疑問を呈し、ある程度の責任を認めた。彼女は次のように述べている。「女性たちは、影響を受けやすく無垢な存在どころか、自らが母性的な利益と定義した名の下に、国家による殺人を可能にしたのだ。」[ 90 ]彼女にとって、主婦を閉じ込めることは、特にナチスのゲルトルート・ショルツ＝クリンクが率いる女性団体を通して、女性たちが自己主張し、アイデンティティを確立することを可能にしたに過ぎない。したがって、彼女たちは体制の安定化に貢献した。女性たちは、出生率が高ければ財政援助を約束する国家の政治と優生学に喜びを感じ、憎悪の環境の中で愛の幻想を保つことによって、体制の安定化に貢献したのである。[ 90 ]さらに、ギゼラ・ボックが同僚の作品を「反フェミニスト」と非難した一方で、アデルハイト・フォン・ザルデルンなどの人々は、共犯か抑圧かという厳密な二者択一に留まらず、ナチズムがドイツのための計画に女性をどのように組み込んだかに関心を寄せている。[ 90 ]
ケイト・ドッキングは著書『第三帝国の女性行政官』 の書評で、「このモノグラフの最大の功績は、最終的にホロコーストの発生を許した女性たちを可視化した点にある。著者が指摘するように、これらの女性たちはユダヤ人迫害の命令を直接実行したわけではないが、命令をタイプし、電話に出て、電報を送った女性たちがいなければ、ジェノサイドは成し遂げられなかっただろう。女性行政官たちは命令に疑問を呈し、ホロコーストについてもっと知る機会があったが、概してそうしなかった。彼女たちはホロコーストについてある程度の認識は持っていたが、何も行動を起こさなかった。多くの女性が、第三帝国で働いていた頃を懐かしく思い出している」と述べている。[ 78 ]歴史家ウェンディ・ロウアー（米国ホロコースト記念博物館の顧問）の最近の研究では、相当数の女性がナチスの残虐行為の共犯者であり、時には直接の参加者であったことが示されている。 [ 91 ]ロウアーは次のように書いている。
ドイツ人女性の全人口（1939年時点で約4000万人）を被害者集団とみなすことはできない。女性人口の3分の1にあたる1300万人の女性がナチ党組織に積極的に参加しており、ナチ党における女性の党員数は終戦まで着実に増加した。歴史における女性の主体性が一般的に過小評価されているのと同様に、ここでも――そしておそらく法的および道徳的な意味合いを考えるとさらに問題なことに――第三帝国の犯罪における女性の主体性は十分に解明されておらず、説明もされていない。膨大な数の一般ドイツ人女性は被害者ではなく、ホロコーストにおける女性の日常的な関与形態はまだ明らかにされていない。[ 92 ]
こうした現実から明らかなように、戦争が終わる頃には、ドイツ人女性はかつてアーリア人の未来を育む保護された存在であったのが、ナチスの強制収容所制度において効果的な役割を担う存在へと、まさに一周回って戻ってきたのである。
過激なネオナチや元ナチスの擁護者は数多く存在し、例えばドイツ人のヘレン・エリザベート・フォン・イゼンブルクやグドルン・ヒムラー（ハインリヒ・ヒムラーの娘）は「静かなる助け」という組織を通じて活動しており、フランス人のフランソワーズ・ディオールやサヴィトリ・デヴィも同様である。
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