カンボジアの文化

カンボジアの長い歴史を通じて、宗教は文化的インスピレーションの主要な源泉となってきた。約2千年にわたり、カンボジア人は土着のアニミズム信仰とインドの仏教やヒンズー教との融合から、カンボジア独自の文化と信仰体系を発展させてきた。9世紀から14世紀にかけてのカンボジアの芸術、建築、音楽、舞踊の成果は、タイやラオスなど多くの近隣王国に大きな影響を与えた。これらの国々は現在のカンボジアと多くの共通点を持っているため、クメール文化の影響は今でも見ることができる。^{[1] [2]}タイ族はクメールからインド風のクメール文化の多くの要素を借用しており、その中には王室の儀式、宮廷の慣習、特にインドの叙事詩ラーマーヤナが含まれており、文学だけでなく古典舞踊にも影響を与えた。現代のタイ文化にも、古代クメール文化の遺産がまだはっきりと残っている。

カンボジアの黄金時代は9世紀から14世紀のアンコール朝時代で、この時代はカンボジアは強大で繁栄した帝国となり、東南アジア内陸部のほぼ全域を支配した。^{[3]アンコール朝は、王族間の激しい内紛や、ますます勢力を強める隣国、特にシャムや}ダイヴィエットとの絶え間ない戦争の末、最終的に崩壊した。バイヨンやアンコールワットなどこの時代の寺院の多くは、今日でもタイ、カンボジア、ラオス、ベトナム各地に点在し、クメール芸術と文化の壮大さを物語っている。^{[4] [5]}

アンコールの建築家や彫刻家は、宇宙の世界を石で描いた寺院を造りました。クメールの装飾は宗教からインスピレーションを得ており、壁にはヒンズー教や仏教の神話上の生き物が彫られています。寺院は、中央の神殿、中庭、囲いの壁、堀を基本的な寺院のレイアウトとする古代クメール建築の規則に従って建てられました。クメールのモチーフには、仏教やヒンズー教の神話上の生き物が多く使われており、プノンペンの王宮には、ヒンズー教の神話上の鳥であるガルーダなどのモチーフが使われています。

カンボジアの建築は、9 世紀から 15 世紀にかけてクメール王国の統治下で段階的に発展し、アンコール寺院の多くの建物にその姿が残されています。この時代の世俗建築の遺跡はまれで、宗教建築のみが石造りでした。アンコール時代の建築は、特定の構造的特徴と様式を採用しており、碑文とともに寺院の年代を推定する主な方法の 1 つとなっています。

現代のカンボジアの農村では、核家族は一般的に長方形の家に住んでいるが、その大きさは4×6メートルから6×10メートルまで様々である。木造の骨組みに茅葺きの切妻屋根と竹で編んだ壁で建てられている。クメールの家は、毎年の洪水から守るために、通常3メートルほども高床式になっている。家への出入りには2つのはしごか木製の階段が使われている。 ^[6]

家の壁から張り出した急勾配の茅葺き屋根は、内部を雨から守る。通常、家には竹で編んだ仕切りで区切られた3つの部屋がある。正面の部屋は来客を迎えるリビングルームとして使われ、次の部屋は両親の寝室、3番目の部屋は未婚の娘の寝室である。息子は場所さえあればどこでも寝る。家族や近所の人々が協力して家を建て、完成すると上棟式が行われる。^[6]

貧しい人々の家には大きな部屋が 1 つしかないこともあります。食事は家の近く、通常は裏にある別のキッチンで調理されます。トイレは家から離れた場所に掘った簡単な穴で、いっぱいになったら蓋をします。家畜は家の地下で飼われます。カンボジアの町や村にある中国系やベトナム系の家は、通常、地面に直接建てられ、所有者の経済状況に応じて、土、セメント、またはタイルの床になっています。都市部の住宅や商業ビルは、レンガ、石、または木でできています。^[6]

• カンボジアの建築
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  プレアヴィヒア寺院
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  バンテアイ・スレイ寺院
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  カンボジア国立博物館

カンボジアは主に仏教徒が占めており、人口の80%が上座部仏教徒、1%がキリスト教徒、残りの人口の大半がイスラム教、無神論、またはアニミズムを信仰している。^[要出典]

仏教は少なくとも5世紀からカンボジアに存在していた。上座部仏教は13世紀以来（クメール・ルージュ時代を除く）カンボジアの国教であり、現在では人口の90％が信仰していると推定されている。^[7]少数のカンボジア人（ほとんどがベトナム人と中国人の子孫）は大乗仏教を信仰している。カンボジアで信仰されている仏教の主な宗派は、ダンマユッティカ・ニカーヤとマハー・ニカーヤである。

イスラム教は、カンボジアのチャム族とマレー族の少数民族（どちらも「クメール・イスラム教」という総称でも知られる）の大多数の人々の宗教である。ポ・ダルマによれば、1975年時点でカンボジアには15万人から20万人のイスラム教徒がいた。しかし、クメール・ルージュによる迫害でその数は減少し、1980年代後半になっても以前の勢力を取り戻すことはなかったと思われる。チャム族のイスラム教徒はすべてシャーフィイー派のスンニ派である。ポ・ダルマはカンボジアのイスラム教徒チャム族を伝統派と正統派に分けた。

キリスト教は1660年にローマカトリックの宣教師によってカンボジアに導入された。当初は特にクメール仏教徒の間ではあまり普及しなかった。 1972年にはカンボジアのキリスト教徒はおそらく2万人ほどで、そのほとんどはローマカトリック教徒だった。バチカンの統計によると、1953年にはカンボジアのローマカトリック教会の信者は12万人で、当時はカンボジアで2番目に多い宗教だった。^[6]

1970年4月、帰還直前の推定では、約5万人のカトリック教徒がベトナム人であった。1972年にカンボジアに残っていたカトリック教徒の多くはヨーロッパ人、主にフランス人であった。クメール共和国の樹立後、アメリカのプロテスタント宣教活動はカンボジアで増加し、特に一部の山岳民族とチャム族の間で増加した。1962年の国勢調査では、カンボジアのプロテスタントは2,000人であると報告されており、これがこのグループの最新の統計である。^[6]

観察者たちは、1980年にタイのキャンプにいる難民の中に登録されたクメール・キリスト教徒の数は、1970年以前のカンボジア全体の数を上回ったと報告した。キアナンは、1980年6月までプノンペンでクメール人牧師によってプロテスタントの礼拝が週5回行われていたが、警察の嫌がらせを受けて週1回の礼拝に減らされたと指摘している。^[6]カンボジアには約21,300人のカトリック教徒がいるが、これは全人口のわずか0.15%に相当する。司教区はないが、3つの地域管轄区、1つの使徒座代理区と2つの使徒座管区がある。ほとんどが独自の地域宗教システムを持つ高地の部族グループは、おそらく10万人未満である。クメール・ルーは漠然とアニミズム信者と言われているが、ほとんどの部族グループは独自の地域精霊の神殿を持っている。一般的に、彼らは自分たちの世界が様々な目に見えない精霊（しばしば陽と呼ばれる）で満たされていると考えており、その中には善良なものもあれば、悪意のあるものもある。彼らは精霊を米、土、水、火、石、道などと関連付けている。各村の魔術師や専門家はこれらの精霊と接触し、彼らをなだめる方法を処方する。^[6]

危機や変化の際には、精霊の怒りを鎮めるために動物の犠牲が捧げられることがある。病気は悪霊や魔術師によって引き起こされることが多いと考えられている。部族の中には、病人を治療する特別な呪術師やシャーマンがいるところもある。精霊を信じるだけでなく、村人たちは多くの物や慣習にタブーを信じている。クメール・ルー族の中でも、ラデ族とジャライ族には最高権力者がトップに立つ精霊の階層構造が発達している。^[6]

子どもの誕生は家族にとって喜ばしい出来事である。しかし、伝統的な信仰によれば、出産は家族、特に母親と子どもを霊界からの害にさらす。出産中に死亡した女性（クメール語で「チュラン・トンレ」川を渡る）は悪霊になると信じられている。^{[説明が必要]}伝統的なクメール社会では、妊婦はいくつかの食物タブーを尊重し、特定の状況を避ける。これらの伝統はカンボジアの農村部では今も実践されているが、都市部では弱まっている。^[8]

死は西洋社会で一般的な、激しい悲しみを伴うものではなく、人生の終わりであり、より良い人生を願う新たな人生の始まりとみなされる。クメールの仏教徒は通常火葬され、その遺灰は寺院の敷地内の仏塔に納められる。遺体は洗われ、服を着せられ、棺に納められる。棺は花や故人の写真で飾られることもある。家の外に掲げられる「白いワニ旗」と呼ばれる白いペナント型の旗は、その家庭で誰かが亡くなったことを示している。^[8]

アチャール、仏教僧侶、家族、その他の会葬者からなる葬列が棺に付き添い、火葬場まで搬送される。配偶者と子供たちは頭を剃り、白い服を着ることで喪に服す。遺骨や歯などの遺物は生存者から大切にされ、お守りとして金の鎖につけることが多い。^[8]

カンボジアの子供は2歳から4歳まで乳幼児の世話を受ける。3歳か4歳までは、かなりの身体的愛情と自由が与えられる。5歳前後の子供は、年下の兄弟の世話を手伝うことも期待される。子供のゲームは、勝ち負けよりも社会性やスキルを重視している。^[8]

通常、子供は6歳になると学校に通い始めます。この年齢になると、礼儀正しさ、服従、年長者や仏教僧に対する尊敬といった社会の規範に慣れます。父親はこの頃から、比較的遠く離れた権威的な役割に永久に退き始めます。10歳になると、女の子は母親の基本的な家事を手伝うことが期待されます。男の子は家族の家畜の世話をする方法を知っており、年上の男性の監督の下で農作業を行うことができます。思春期の子供は通常、同性の仲間と遊びます。10代になると、男の子は寺院の召使になり、しばらく修行僧として奉仕することもあります。これは両親にとって大きな名誉です。^[8]

共産主義以前の時代では、親は子供が結婚するまで子供に対して完全な権限を行使し、結婚後も親はある程度の支配力を維持していた。年齢差は、丁寧な言葉遣いと「あなた」に対する特別な世代的呼称で厳密に認識されていた。^[8]

カンボジアでは、婚前交渉は非難される。若い男性にとって配偶者の選択は複雑な問題であり、若い女性の両親や友人だけでなく、仲人やハオラ（インドの占星術に精通したクメールの「占い師」）も関係する。理論上、少女は両親が選んだ配偶者を拒否できる。求愛のパターンは田舎と都会のクメールでは異なり、恋愛の頂点としての結婚という考えは、大都市でより広く存在する。

男性は通常 19 歳から 25 歳、女性は 16 歳から 22 歳の間に結婚します。配偶者が決まると、それぞれの家族は、自分の子供が良家に嫁ぐように、相手方の家族を調査します。田舎では、花嫁奉仕という形式があり、若い男性は、一定期間、将来の義父に仕える誓いを立てることがあります。伝統的に、末娘とその配偶者は、年老いた両親と土地の世話をしながら生活することが期待されています。

伝統的な結婚式は長く華やかな行事です。以前は3日間続きましたが、1980年代には1日半で終わるのが一般的でした。僧侶が短い説教をし、祝福の祈りを唱えます。儀式には、髪を切る儀式、聖水に浸した綿糸を新郎新婦の手首に巻く儀式、そして幸せに結婚し尊敬されているカップルの輪にろうそくを回して結婚を祝福する儀式が含まれます。結婚式の後は宴会が開かれます。新婚夫婦は伝統的に妻の両親と一緒に引っ越し、近くに新しい家を建てるまで最長1年間一緒に暮らすこともあります。^[8]

カンボジアの既婚カップルの大半は、法的な結婚書類を取得していません。結婚は、法的事項というよりも、社会的な圧力、期待、規範によって規制される社会制度と見なされています。この慣習は今日も続いています。カップルがコミュニティから結婚しているとみなされるために必要なのは、儀式を行うことだけです。その後、家族、友人、そして祝福者を招いて祝うパーティーが開かれることがよくあります。これが、カンボジアのカップルの圧倒的多数が結婚する方法です。これらの伝統的な結婚が政府や裁判所によって法的契約とみなされるかどうかは不明です。したがって、カップルが別れる場合も、同様に離婚書類を取得する必要はありません。

離婚は合法であり、比較的簡単にできるが、一般的ではない。^[8]離婚した人は、ある程度非難される。各配偶者は、結婚時に持ち込んだ財産を保持し、共同で取得した財産は均等に分割される。離婚した人は再婚できるが、女性は結婚および家族法第9条に従って300日間待たなければならない。未成年の子供の親権は通常母親に与えられ、両親は子供の養育と教育に経済的に貢献する義務を負う。^[8] 離婚した男性には、再婚できるまでの待機期間はない。^[9]

カンボジア内戦による社会的混乱の影響は、今もなお続いている。現在、伝統は州によって異なる。例えば、シェムリアップでは、別居の際に男性が第一子を引き取ることが広く理解されている。家族を離れた男性は、特にある女性を捨てて別の女性のもとに行く場合、他の子供を養育しないのが一般的である。新しい女性とその家族は、以前の関係から生まれた子供を受け入れない。これは、カンボジアの観光の目玉となっている都市の周辺にある偽の孤児院で暮らす、孤児ではない人々の約 70% の重要な原因でもある。^[要出典]

クメール文化は非常に階層的である。年齢が高ければ高いほど、その人に与えられるべき敬意のレベルは高くなる。カンボジア人は、名前の前に年長者に相当する階層的な称号が付けられる。夫婦が年老いて自立できなくなると、末っ子の家族を招いて家事を引き継がせることもある。人生のこの段階では、彼らは高い地位を享受している。^[8]

クメール人は、最も近しい仲間である家族や友人の小さな内輪に囲まれており、助けを求めるときは真っ先に彼らに近づく。夫婦と未婚の子供たちからなる核家族は、最も重要な親族グループである。この家族単位には、最も強い感情的絆、困ったときの援助の保証、労働における経済的協力、生産物や収入の分配、儀礼的義務への貢献などがある。農村地域では、隣人（多くの場合、親族でもある）も重要である。^[10]

カンボジアの架空の親子、兄弟、親しい友人関係は、血縁関係の境界を超え、対人関係や家族間の絆を強める役割を果たしている。この親しい関係の先には、より遠い親戚や気軽な友人がいる。カンボジアの田舎では、クメール人が核家族や親しい友人以外に築くことができる最も強い絆は、地域社会の他のメンバーとの絆である。村、地区、州に対する強い誇りの感情は、通常、カンボジアのコミュニティ生活を特徴づける。^[10]

法律上、夫はクメール族の長であるが、妻は特に家計管理においてかなりの権限を持っている。夫は家族に住居と食料を提供する責任があり、妻は一般的に家計を管理し、子供たち、特に娘たちにとって主要な倫理的、宗教的模範となる。夫と妻の両方が家計管理の責任を負っている。^[10]

クメール文化では、人の頭には魂が宿ると信​​じられており、そのため頭に触れたり、足で指したりすることはタブーとされています。また、足は体の最も低い部分であり、不浄であると考えられているため、足で人を指したり、足の裏を人に向けたまま座ったり寝たりすることは、非常に失礼なこととされています。

カンボジアでは、人々に挨拶したり敬意を表したりするときに、インドのナマステやタイのワイと同じ「サンペア」のジェスチャーをします。

カンボジアの慣習的な教えは、14世紀から18世紀にかけての長編作品に詩の形でまとめられており、総称してChhbap（「規則」または「規範」）と呼ばれています。^[11]これらは伝統的に暗記によって学ばれました。Chhbap Pros（「男の子の規範」）、Chhbap Srey（「女の子の規範」）、Chhbap Peak Chas（「古代の言葉の規範」）などの作品には、日の出前に起きない人は怠け者である、子供は両親や年長者にどこに行くのか、何時に家に帰るのかを伝えなければならない、ドアは常にそっと閉めなければ不機嫌だとみなされる、椅子に座るときは足をまっすぐ下ろし、組まないようにする（足を組むのは失礼な人のしるしである）、常に他の人にもっと話させるなどのアドバイスが書かれています。

カンボジアでは、年上の人や目上の人と目を合わせるのは礼儀に反します。

カンボジアの服装は、文化の最も重要な側面の 1 つです。カンボジアのファッションは、民族グループや社会階級によって異なります。クメール人は伝統的に、クラマと呼ばれるチェック柄のスカーフを着用します。「クラマ」は、クメール人 (カンボジア人) と近隣のタイ人、ベトナム人、ラオス人とをはっきりと区別するものです。スカーフは、スタイル、日焼け防止、木登りの際の補助 (足用)、幼児用ハンモック、タオル、または「サロン」など、さまざまな目的で使用されます。「クラマ」は、小さな子供の遊び用の人形の形に簡単に変えることもできます。クメール ルージュの統治下では、さまざまなパターンのクラマが標準的な衣服の一部でした。

サンポットとして知られる長く人気の伝統衣装は、インドの影響を受けた衣装で、カンボジア人は扶南時代から着用してきました。歴史的に、クメールの衣装は時代や宗教によって変化してきました。扶南時代からアンコール時代にかけて、カンボジアのファッションには強いヒンドゥー教の影響があり、下半身にサンポットを着用し、腰から上はヒンドゥー教のシンボルであるサロンコルなどのブレスレットや首輪などの宝飾品以外は何も身につけないことがよくありました。

仏教がヒンズー教に取って代わるにつれ、クメール人はクメール風のブラウス、シャツ、ズボンを着るようになりました。^[要出典]クメール人は、庶民も王族もヒンズー風の襟を着用するのをやめ、代わりにスバイなどの美しく装飾されたショールを採用し始めました。 ^[要出典]この新しい衣服スタイルはウドン時代に人気がありました。実際、クメールの女性は、自分を喜ばせるためと幸運の衣装に従うために、 サンポットまたはブラウスに適切な色を選ぶのが習慣になっています。

カンボジア人の中には、今でも宗教的なスタイルの服を着ている人もいます。クメール人の男性や女性の中には、ネックレスに仏像のペンダントをつけている人もいます。ペンダントには用途が異なり、悪霊から身を守るためのものや、幸運をもたらすためのものもあります。

一方、カンボジアの名士階級、特に王族階級では、よく知られた衣装や高価なファッション スタイルが取り入れられています。サムポットは今でも王族の間でよく知られています。ウドン時代以来、ほとんどの王族は服装の習慣を維持しています。女性王族が最も魅力的なファッションを生み出しました。女性は常に、スバイまたはラバイ カノルンと呼ばれる伝統的なケープをつけています。これは左肩に掛けられ、右肩は露出しています。ケープが右肩にかけられることはめったにありません。スバイまたはラバイ カノルンは、昔は本物の金や銀の糸で豪華に作られていました。昔のケープは、サムポットの裾まで垂れ下がっていました。

ダンサーは、サロン コルと呼ばれる首回りの襟を着けます。重要なのは、サンポット サラ バップ(ラメ) と呼ばれる独特のスカートを着けていることです。これは、金糸や銀糸を織り込んだ絹で作られており、ダンサーが動くとキラキラと光る精巧で複雑なデザインになっています。これは、宝石をちりばめたベルトで固定されています。女性ダンサーは、イヤリング、数組のバングル、ブレスレットの形をした花輪、ブレスレット、アンクレット、右手に着ける腕輪など、さまざまな宝石も着けています。いくつかのボディ チェーンが、帯のように体の上を交差しています。円形またはダイヤモンド形のペンダントが首に着けられています。

女性王族が着用するモコットには、いくつかの異なるタイプがあります。着用される典型的なモコットは、男性王族が着用するものと非常によく似ています。一部の冠は、モコットの後ろで髪がほどかれ、後ろに流れ落ちるティアラのようなものです。他のモコットには、耳の上にあってモコットを所定の位置に保持する耳当てなどのアクセサリーがいくつか付いていますが、後ろのコームは単なる追加のアクセサリーです。花も同じスタイルでモコットに付けられますが、垂れ下がった花輪は左側に、ブーケは右側に付けられます。これらの王族の衣装の最も良い例は、王族の衣装をアレンジしたクメール古典舞踊の衣装です。

カンボジア料理は、歴史的に継続して交流し、共通の影響を受けたため、近隣の東南アジア諸国であるタイ、ラオス、ベトナム、インドネシアの料理と多くの類似点がある。^[12] カンボジア料理は、魚醤をスープ、炒め物、ディップとして使うことで知られている。中国の影響は、一般的な「チャ」（クメール語：ឆារ、炒め物）や、さまざまなライスヌードルの使用に見られる。中華系カンボジア料理では、「豚肉のスープのライスヌードルスープ」であるクイティウ（クメール語：គុយទាវ ）が人気である。インドの影響を受けた料理には、カリ（クメール語：ការី）と呼ばれる多くの種類のカレーがあり、スターアニス、カルダモン、シナモン、ナツメグ、フェンネルなどの乾燥スパイスや、レモングラス、ニンニク、カフィアライムの葉、エシャロット、ガランガルなどの地元の食材が料理に独特のカンボジア風味を与えます。 ^[13]ベトナムのバインセオのクメール版であるバインチェウ（クメール語：នំបាញ់ឆែវ ）も人気のある料理です。

クメール料理は、多くの料理で独特の風味付けとして、発酵させた魚のペーストの一種であるプラホック(ប្រហុក) を使用することで知られています。プラホックが使用されていない場合は、代わりに発酵させたエビのペーストの一種であるカピ(កាពិ) が使用されることが多いです。ココナッツミルクは、多くのクメールカレーやデザートの主材料です。カンボジア人はジャスミンライスともち米(もち米) のどちらかを好みます。後者はドリアンなどのフルーツを使ったデザート料理によく使用され、ジャスミンライスは食事と一緒に食べられます。ほぼすべての食事はご飯と一緒に食べられます。通常、カンボジア人は食事を少なくとも 3 つまたは 4 つの別々の料理で食べます。

カンボジアの地方料理には、地元の民族の伝統に影響を受けた独特の料理がいくつかあります。カンポットとケップでは、カンポット胡椒の実を添えたカニの炒め物（クメール語：ក្តាមឆាម្រេចខ្ជី、kdam chha mrech Kampot ）で知られています。この料理は、地元のカニをその地域の胡椒畑で採れた黒胡椒で炒めて作ります。パイリン県の民族であるクラ族は、ベジタリアンの米麺料理であるコーラ麺（クメール語：មីកុឡា、mee Kola）を考案しました。カンボジア南東部では、ベトナム料理の影響が強く、カンボジア南東部ではどこにでもあるが、他の地域ではほとんど知られていないバイントランによってその証拠となっています。シェムリアップとコンポントムの間の地域は、多くのカンボジア華人が住む地域で、多くの中華料理のクメール版が並んでいます。

カンボジアの視覚芸術の歴史は古代工芸品にまで遡り、クメール美術はアンコール時代に最盛期を迎えました。カンボジアの伝統的な芸術と工芸品には、織物、カンボジアマットなどの非織物、銀細工、石の彫刻、漆器、陶磁器、ワットの 壁画、凧作りなどがあります。20世紀半ばから、カンボジアで近代芸術の伝統が始まりました。しかし、20世紀後半には、クメール・ルージュによる芸術家の殺害など、いくつかの理由により、伝統芸術と近代芸術の両方が衰退しました。政府、NGO、外国人観光客からの支援の増加により、カンボジアは近年芸術の復興を経験しています。

特に 60 年代と 70 年代には、シン・シサムスとロス・セレイ・ソテアの「ビッグ ツー」デュエットが国内で大ヒットしました。しかし、彼らの死後、新しい音楽スターたちがこの音楽を復活させようと試みています。カンボジアの音楽は、西洋化が著しく進んでいます。

カンボジアのピンピートアンサンブルは、伝統的にパゴダでの祝祭日に演奏されます。また、儀式や演劇の行事で古典舞踊の伴奏として使われる宮廷アンサンブルでもあります。ピンピートは主に、ロニートエク (鉛の木琴)、ロニートトゥン (低い竹の木琴)、コンヴォンタッチとコンヴォントム (調律された大小のゴングのセット)、サンフォ (両面太鼓)、スコルトム (2 つの大きな太鼓)、スラライ (4 本のリードの楽器) などの打楽器で構成されています。

カンボジアの舞踊は、古典舞踊、民俗舞踊、地方舞踊の 3 つの主なカテゴリーに分けられます。

クメール古典舞踊は、もともと王族のみのために演じられていたカンボジアの舞踊の一種です。この舞踊には、タイ古典舞踊と共通する要素が多くあります。20世紀半ばに一般に紹介され、現在ではクメール文化の有名な象徴となっており、公共の行事、休日、カンボジアを訪れる観光客向けによく演じられています。クメール古典舞踊は、手足を使って感情を表現することで有名で、このタイプの舞踊には4,000種類ものジェスチャーがあります。カンボジア王立バレエとしても知られるクメール古典舞踊は、ユネスコの「人類の口承及び無形遺産に関する傑作」に選ばれています。観客のために演じられるクメールの民俗舞踊はテンポが速いです。動きやジェスチャーは、クメール古典舞踊ほど様式化されていません。民俗舞踊家は、チャム族、山岳民族、農民、農民など、演じる人々の衣装を着ます。民俗舞踊の音楽は、マホリ・オーケストラによって演奏されます。人気のある民族舞踊はカンボジアのココナッツダンスで、男女のダンサーがココナッツを使って踊るダンスパフォーマンスです。このダンスは1960年頃にスバイリエン州ロメアスハエク地区で始まりました。^[14]

カンボジアの伝統舞踊（または社交ダンス）は、社交の場で踊られるものです。そのようなダンスには、ロムヴォン、ロムクバチ、ロムサラヴァン、ラムリーフなどがあります。これらのダンスの一部は、ラオスの伝統舞踊の影響を受けています。ロムクバチなどの他のダンスは、宮廷の古典舞踊から大きく影響を受けています。チャチャ、ボレロ、マディソンなど、世界中の他の社交ダンスもカンボジアの社交文化に影響を与えています。

クメール語の古さを証明するものとして、石に刻まれた数多くの碑文が挙げられます。これらの碑文は、クメール王国の歴史を再構築することを可能にした最初の文書による証拠です。柱、石碑、壁に刻まれたこれらの文章は、王家の血統、宗教的布告、領土の征服、王国の内部組織について光を当てています。

石碑に続いて、クメール最古の文書のいくつかは、パーリ語 仏教経典の大蔵経の翻訳と注釈です。それらは、パルミラヤシの葉に僧侶によって書かれ、全国のさまざまな寺院に保管されていました。

リアムケル（クメール語：រាមកេរ្តិ៍ 、「ラーマの名声」）は、有名なインドの叙事詩であるラーマーヤナのカンボジア版です。リアムケルは押韻詩で構成されており、クメールの芸術家によって解釈されたダンスの動きに適応したセクションで上演されます。リアムケルは、伝統的なカンボジア演劇の中で最も普遍的な形式です。

カンボジアには豊かで多様な伝統的な口承文学があった。ヨーロッパ人が到着するまで文字にされなかった、非常に古い起源を持つ伝説、物語、歌が数多くある。これらの物語の最も代表的なものの一つが、ヴォルヴォンとソルヴォン（ヴォルヴォンとサウリヴォン）の物語である。これは2人のクメール王子に関する長い物語で、オーギュスト・パヴィによって初めて文字にされた。このフランス人公務員は、ソムロントン郡のニップおじさんからこの物語を得たと主張した。この物語はバッタンバンで文字にされた。^{[15] 2006年、ヴォルヴォンとソルヴォンの物語は}カンボジア王立バレエ団によって舞踊の形で上演された。^[16]

トゥム・テウは、シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』^と比較されることがあり、おそらく最もよく知られている土着の物語である。サムという名のクメールの僧侶が最初に書いた詩に基づいている。ロベック朝時代を舞台にした悲恋物語で、少なくとも19世紀中ごろからカンボジア全土で語り継がれてきた。この物語は、口承、歴史、文学、演劇、映画化など、さまざまな形で描かれてきた。トゥム・テウはカンボジアの教育にも役割を果たしており、12年生のクメール語の試験のテーマとして何度も登場している。 1880年にエティエンヌ・エモニエによってすでにフランス語に翻訳されていましたが、作家のジョージ・チガスが、クメール語の最高の作家の一人である尊敬すべき仏教僧プレア・ボトゥムテラ・ソムまたはパドゥマテラ・ソム（ソムとしても知られていますによる1915年の文学版を翻訳したときに、トゥム・テアヴは海外で人気を博しました。 ^[17]

アン・ドゥオン王（1841-1860）やトマラチャ2世王（1629-1634）など、才能豊かなクメール王族の中には、不朽の名作文学を生み出した者もいる。トマラチャ王は、カンボジアの若者たちに向けて、高く評価されている詩を書いた。多作なアン・ドゥオン王は、不貞な女性についてのジャータカ物語から着想を得た小説『カキー』で最も有名である。 『カキー』は教訓として書かれたものではないが、若いクメールの少女たちに貞操の大切さを教える例としてよく使われている。

ナン・スベック（影絵芝居）（またはラクハオン・ナン・スベック、クメール語）は、タイのナン・ヤイ、ワヤン、インドネシアのジャワ島やバリ島などと密接な関係があり、ナン・スベックは何世紀も前のインドネシア起源である可能性を示唆しています。ナン・スベックも衰退しつつある芸術であり、現代娯楽の導入による人気の衰退により消滅する可能性があります。映画、ビデオ、テレビなどの現代娯楽が普及する前、クメール人は、当時利用可能だった他の娯楽源とは別に、影絵芝居を楽しみ、鑑賞していました。カンボジアには3種類の影絵芝居があります。

• ナン・スベック・トムは、ピンピート楽団の伴奏に合わせてパントマイム、歌、音楽、ダンス、ナレーションを行う芸術です。最もよく使われるのは、リアムカーです。
• ナン・スベク・トックはナン・カルンとも呼ばれ、時にはアヤン（小さな影絵劇場）とも呼ばれ、小さな人形と幅広い物語を使います。
• Sbek Paor（色彩豊かな人形劇）では、色とりどりの革製の人形を使用します。

カンボジアの映画産業は 1950 年代に始まり、ノロドム・シハヌーク国王自身も熱心な映画ファンでした。1960 年代には全国の映画館で多くの映画が上映され、「黄金時代」とみなされています。クメール・ルージュ政権下での衰退後、ビデオやテレビとの競争により、カンボジアの映画産業は現在比較的弱体化しています。

カンボジアは過去 30 年間でスポーツへの関心が高まっています。サッカーは、格闘技、プラダル セレー(クメール キック ボクシング)、バレーボール、ドラゴン ボート レース、クメール伝統レスリングと同様に人気があります。多くのスポーツが休日に祝われます。

ボカトールは、千年以上の歴史を持つカンボジアの伝統的な武術です。動物の動きにヒントを得た、さまざまな打撃、蹴り、投げ技、寝技が含まれます。 2022年にユネスコの無形文化遺産リストに追加されました。

ドラゴンボートレースはカンボジアで人気のスポーツです。国内最大のスポーツイベントはボン・オム・トゥック祭りのボートレースです。

プラダルセレイ、つまり伝統的なクメールのキックボクシングは、カンボジアで人気のスポーツです。クリンチと打撃を含む格闘技で、試合は若い運動選手の間で行われます。

クメールの伝統的なレスリングも、カンボジアで人気のスポーツです。レスリングの試合は 3 ラウンドから成り、相手を仰向けに倒すことで勝敗が決まります。伝統的な試合は、クメール正月やその他のカンボジアの祝日に開催されます。牛車レースは、クメール正月に行われるカンボジアのスポーツです。カンボジアの文化を保存するために行われます。

サッカーはフランスによってカンボジアにもたらされました。カンボジアサッカー連盟はカンボジアのサッカー統括団体であり、カンボジア代表サッカーチームを統括しています。1933年に設立され、1953年からFIFAに、 1957年からアジアサッカー連盟（AFC）に加盟しています。カンボジアリーグはカンボジアのプロサッカーの最高峰です。

カンボジア人は、ウク・チャトランと呼ばれる地元のチェスをプレイします。カンボジアでは、ウク・クメール（ヒル版）と呼ばれる別のバージョンのチェスがプレイされていたと考えられています。

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