プレア ヴィヒア(「神々のヴィハーラ」) (クメール語: ប្រាសាទព្រះវិហារ Prasat Preah Vihear ) は、クメール帝国によって高さ525 メートルの頂上にヒンズー教の寺院として建てられた古代の建造物です。カンボジアのダンレック山脈にある(1,722フィート) の崖。時が経ち、仏教寺院になりました。
プレアヴィヒア寺院は、帝国の精神生活における重要な建造物として、歴代の王によって維持・改築されてきたため、複数の建築様式が混在している。クメール寺院としては珍しく、東向きの長方形平面ではなく、南北に長い軸線に沿って建設されている。この寺院は、周辺のプレアヴィヒア州の名前の由来となっている。
1962年、カンボジアとタイの間で所有権をめぐる長きにわたる紛争の後、ハーグの国際司法裁判所は、この寺院はカンボジアにあるとの判決を下した。[ 1 ] 2008年7月7日、プレアヴィヒアはユネスコの世界遺産に登録された。[ 2 ] [ 3 ]これにより、カンボジアとタイの間で寺院をめぐる紛争が激化したが、2013年の別の国際司法裁判所の判決によりカンボジアに有利な形で解決された。[ 4 ] [ 5 ]
この寺院は、カンボジアとタイの自然国境となっているダンレク山脈の険しい崖、ポイ・タディの頂上に建てられました。カンボジアでは、この遺跡はプレア・ヴィヒア州チョアム・クサント地区カン・トゥート村スヴァイ・チュルムにあるとされています。アンコール・ワット からは140km 、プノンペンからは418kmです。1962年、国際司法裁判所は、この寺院の建物はカンボジアに属すると判決を下しました。[ 6 ]
この寺院群は南北軸に沿って800メートル(2,600フィート)にわたって広がり、北側の平野に面しているが、国際国境によって平野から隔てられている。寺院群は、丘を登って聖域へと続く土手道と階段で構成されており、聖域は寺院群の南端の崖の上に位置し(寺院群の北端から120メートル(390フィート)、カンボジアの平野から525メートル(1,722フィート)、海抜から625メートル(2,051フィート)の高さにある)、アンコール遺跡群にある寺院の山々とは大きく異なるものの、メール山を様式化して表現するという点では同じ目的を果たしている。聖域への道には5つのゴープラが点在しており(これらは慣例的に聖域から外側に向かって番号が振られているため、5番目のゴープラが参拝者が最初にたどり着くことになる)、中庭の前にある各ゴープラは階段で到達するため、高さの変化を示している。ゴープラはまた、門をくぐるまで寺院の次の部分の訪問者の視界を遮るため、どの地点からも複合施設全体を見ることはできない。5番目のゴープラはコー・ケー様式で、かつて装飾されていた赤い塗料の痕跡が残っているが、瓦屋根は現在では失われている。4番目のゴープラはより新しく、クレーン/バプーオン時代のもので、南側の外側のペディメントには「プレア・ヴィヒアの傑作の1つ」(フリーマン、p. 162)である乳海攪拌の描写がある。3番目は最も大きく、2つのホールに挟まれている。聖域には2つの連続した中庭を通って到達し、外側の中庭には2つの図書館がある。

カンボジアの正式名プラサート プレア ヴィヒア(クメール語: ប្រាសាទព្រះវិហារ ) には、一般用語のプラサート(サンスクリット語: प्रासाद} 、ローマ字表記) が追加されています。 prāsāda、文字通り「寺院」 )プレア・ヴィヒア(クメール語: ព្រះ 、ローマ字: preah、文字通り「聖なる」 ; vihear —サンスクリット語: विहार 、ローマ字: vihāra、文字通り「寺院、修道院、精神的」住まい」)。タイ語では、この構造はปราสาทพระวิหาร ( Phra Wihan / Phra Viharn )として知られています。[ 7 ]構造そのもの、すなわち山塊とは対照的に、この場所は「山」(クメール語: ភ្នំ 、ローマ字: phnom、タイ語: เขา、ローマ字: khao ) と呼ばれます。カンボジア人はこの寺院跡をプノン・プレア・ヴィヒア(ភ្នំព្រះវិហារ )と呼ぶ一方、タイ人はカオ・プラ・ウィハン(เขาพระวิหาร )と呼び、この名前は公式にカオ・プラ・ウィハン国立公園に指定されている。これらの用語には重要な政治的意味合いがある(下記参照:§ 2008年以降の所有権をめぐる紛争)。

この地に最初の寺院が建設されたのは9世紀初頭のことである。当時もその後の数世紀も、この寺院は山の神シカレスヴァラとバドレシュヴァラとして顕現したヒンドゥー教の神シヴァに捧げられていた。しかし、現存する寺院の最古の部分は、帝国の首都が同名の都市にあった10世紀初頭のコー・ケール時代に遡る。今日では、10世紀後半のバンテアイ・スレイ様式の要素が見られるが、寺院の大部分はクメール王スーリヤヴァルマン1世[ 8 ] : 136 [ 9 ] : 96–97(1006–1050)とスーリヤヴァルマン2世(1113–1150)の治世中に建設された。寺院で発見された碑文には、スーリヤヴァルマン2世が神聖な儀式を学び、宗教的な祭りを祝い、白い傘、金の鉢、象などを、彼の精神的指導者である老バラモンのディヴァカラパンディタに贈ったことが詳細に記されている。碑文によると、バラモン自身も寺院に興味を持ち、ナタラージャとして知られる踊るシヴァの金の像を寄贈した。この地域でヒンドゥー教が衰退した後、この場所は仏教徒によって使用されるようになった。[ 10 ]

近代になって、プラサート・プレア・ヴィヒアは再発見され、タイと新たに独立したカンボジアの間で紛争の対象となった。これは、両国が国境画定に使用した地図が異なっていたためである。1904年、シャムとカンボジアを統治していたフランス植民地当局は、ダンレク山脈の分水嶺に沿って相互の国境を画定するための合同委員会を設立した。この分水嶺に沿って、寺院のほぼ全体がタイ側に位置することになった。当時カンボジアの保護国であったフランスは、1904年の仏シャム国境条約でシャムに同意した。1905年に混合委員会が設置され、シャムとカンボジアの境界画定を行うことになった。1907年、測量作業の後、フランス人職員が国境の位置を示す地図を作成した。カンボジアは、1908年にフランスの地理学者によって発行された地図(「付属書I地図」と呼ばれる)を使用し、その地図には寺院がカンボジア領内にあると示されていた。一方、タイは1904年の条約の条項を使用した。その条項には次のように記されている。
「シャムとカンボジアの国境は、大湖の左岸から始まる。ストゥン・ロルオス川の河口から東へ平行線に沿って進み、プレク・コンポン・ティアム川と合流する。そこから北へ向きを変え、合流点からプノン・ダン・レック山脈まで子午線に沿って進む。そこから、ナムセン川とメコン川の流域とナム・ムン川の流域の分水嶺に沿って進み、プノン・パダン山脈に合流する。プノン・パダン山脈の稜線に沿って東へ進み、メコン川に至る。この地点より上流では、1893年10月3日の条約第1条に従い、メコン川がシャム王国の国境となる。」
その結果作成された地形図は、シャム当局に送られ、1962年の国際司法裁判所(ICJ)の判決で使用されたが、プレアヴィヒア地域では境界線が分水嶺からわずかにずれており、すべての寺院がカンボジア側に位置付けられていた。
1954年にフランス軍がカンボジアから撤退した後、タイ軍は領有権主張を固めるため寺院を占拠した。カンボジアはこれに抗議し、1959年に国際司法裁判所(ICJ)に対し、寺院とその周辺の土地はカンボジア領であるとの判決を求めた。この訴訟は両国にとって不安定な政治問題となり、外交関係は断絶され、両政府は武力行使の脅迫を表明した。
裁判手続きは、文化遺産の問題やクメール帝国の後継国家がどちらであるかという問題ではなく、シャムが1908年の地図を長年受け入れてきたとされることに焦点を当てた。タイとカンボジアの国境を明確に定めた1907年の条約は、両国によって承認された。調印の翌日、タイ政府の機関紙であるシャム・オブザーバー紙は、「領土交換のバランスがフランスに有利に傾いているように見えるとしても、アジア諸国の臣民や保護国に対する管轄権に関するフランスの譲歩によって均衡が回復されるだろう」と宣言した。その後、シャムは30年後に日本の影響下に入るまで、この条約に抗議しなかった。[ 11 ]
カンボジア側はハーグで元米国務長官のディーン・アチソン氏を弁護し、タイ側の弁護団には元英国司法長官のフランク・ソスキス氏が含まれていた。カンボジア側は、寺院がカンボジア領内にあることを示す地図が正式な文書であると主張した。タイ側は、その地図は無効であり、国境委員会の公式文書ではないこと、また、国境は分水嶺に沿って引かれるという委員会の作業原則に明らかに違反しており、分水嶺に沿って引かれると寺院の大部分がタイ領内に入ることになると主張した。タイ側は、タイが以前にこの地図に抗議しなかったのは、カンボジア側から急峻な丘陵を登るのが非常に困難であったため、タイ当局が一定期間実際に寺院を占有していたか、あるいは単に地図が間違っていることに気づいていなかったためだと述べた。

1962年6月15日、国際司法裁判所は9対3の多数決で、寺院はカンボジア領であり、タイは駐留する全軍を撤退させる義務があり、また7対5の多数決で、タイは寺院から持ち出した彫刻などの古代遺物を返還しなければならないとの判決を下した。付属書Iの地図は条約に基づく混合委員会の作品ではなかったため、両当事者を拘束するものではなかった。しかし、両当事者はこの地図を採用したため、地図上の境界線は拘束力を持つものとなった。判決の中で、裁判所は、地図作成後50年以上にわたり、シャム/タイ当局が様々な国際フォーラムで寺院の位置の描写に異議を唱えなかったことを指摘した。 1930年にフランス植民地当局者が寺院でシャムの学者で政府高官のダムロン王子を迎えた際にも、彼らは異議を唱えなかった。「沈黙は同意とみなされる」という法的原則に基づき、裁判所はタイが国境条約の他の部分を受け入れ、その恩恵を受けていると判決を下した。これらの行為などにより、タイは地図を受け入れたため、寺院の所有者はカンボジアである、と裁判所は述べた。[ 12 ]
しかし、記録から明らかなように、これらの地図は境界画定作業の結果を示すものとしてシャム政府に伝えられた。当時もその後もシャム当局からの反応がなかったことから、彼らは黙認したとみなさざるを得ない。さらに、これらの地図は混合委員会のシャム人委員にも伝えられたが、彼らは何も言わなかった。また、シャム内務大臣のダムロン王子にも伝えられ、彼はバンコク駐在のフランス公使に感謝の意を表した。さらに、プレアヴィヒア寺院の存在を知っていた者もいたシャムの地方知事にも伝えられた。シャム当局が調査もせずに付属文書Iの地図を受け入れたのであれば、今さら同意の事実を覆すような誤りを主張することはできない。
シャム政府、そして後のタイ政府は、1958年にバンコクでカンボジアと交渉するまで、付属書Iの地図について何ら疑問を呈していなかった。しかし、1934年から1935年にかけて行われた測量では、地図上の境界線と実際の分水嶺の境界線との間に乖離があることが判明し、寺院がタイ領内にあることを示す別の地図も作成されていた。それにもかかわらず、タイはプレアヴィヒアがカンボジア領内にあることを示す地図も引き続き使用し、実際に公表していた。さらに、既存の国境線を確認した1925年と1937年の仏シャム条約の交渉過程、そして1947年にワシントンで開催された仏シャム調停委員会においても、タイは沈黙を守っていた。当然の推論としては、タイは分水嶺との一致に関わらず、地図に描かれたプレアヴィヒアの国境線を受け入れたということである。[ 12 ]
反対意見を述べた判事のうち2名は、カンボジアの主権を何らかの形で示すタイの具体的な行動の証拠がないことを明言した。モレノ・キンタナ判事は、「タイが問題の地域に対するカンボジアの主権を暗黙のうちに認めたことを示す決定的な証拠はない。考慮に入れなければならないのは事実、明白な事実である」と述べた。[ 13 ]ウェリントン・クー判事は、「本件では証拠を検討したが、寺院地域に対するカンボジアの主権を認める、あるいは認めているとみなせるような、シャムまたはタイによるいかなる声明や宣言も見つからなかった。行動に関しては、付属書Iの地図の承認を暗示するどころか、過去数十年にわたり、問題の地域は自国の主権に属し続けているという信念を一貫して示してきた」と記した。[ 14 ]
しかし、最近公開された文書によると、1911年にはすでにシャム政府の高官が付属文書Iの地図にプレアヴィヒアがカンボジアにあると示されていることを認識していたことが明らかになった。[ 15 ]この発見とシャム境界画定委員会の委員長を務めた人物の回想により、地元当局は寺院におけるフランスの活動についてフランス当局に抗議しないよう指示された。政府は寺院がシャムにあると信じていた場合には抗議する用意があった。[ 16 ]
しかし、オーストラリア人判事のパーシー・スペンダー卿は、少数派の意見として痛烈な反対意見を述べ、フランス政府はタイの「黙認」や承認について、1949年にタイが寺院に軍事監視員を駐留させた時でさえ、一度も言及していないと指摘した。それどころか、フランスは常に自国の地図が正しく、寺院は自然の分水嶺の自国側に位置すると主張していた。タイは自国の地図を修正しており、スペンダーの意見では、フランスに抗議する必要はなく、それで十分だった。スペンダーは次のように述べた。
混合委員会がダングレク山脈の境界を定めたか否かにかかわらず、私の意見では、真実は、その山脈の境界線が今日では分水嶺となっているということだ。
しかしながら、裁判所は分水嶺線ではない国境線を支持しており、寺院の重要な地域では全く異なる国境線となっている。これは承認または黙認の概念の適用によって正当化される。裁判所に深い敬意を払いつつ、私の判断では、これらの概念の誤った適用と許容できない拡張の結果、条約および条約に基づいて国境線を決定するために任命された機関の決定によってタイの主権である領土が、今やカンボジアに帰属することになると言わざるを得ない。[ 17 ]
タイは激怒し、東南アジア条約機構の会合をボイコットすると発表した。タイ当局は、この措置は米国がカンボジアに偏っていることへの抗議であると述べた。証拠として、タイ当局はアチソンがカンボジアの擁護者としての役割を担っていることを挙げた。米国政府は、アチソンはカンボジアに雇われた私選弁護士として行動しているに過ぎないと反論した。タイでは、この判決に抗議する大規模なデモが行われた。タイは最終的に譲歩し、遺跡をカンボジアに引き渡すことに同意した。寺院に掲げられていたタイの国旗を下ろす代わりに、タイ兵は柱を掘り起こして撤去し、柱は掲げられたままだった。[ 18 ]柱は近くのモー・イ・デーンの崖に立てられ、現在も使用されている。1963年1月、カンボジアは正式に遺跡の所有権を取得した。式典には約1,000人が出席し、その多くはカンボジア側から崖を苦労して登ってきた。カンボジアの指導者であるシハヌーク王子は、1時間足らずで崖を登り、仏教僧に供物を捧げた。彼は式典で和解のジェスチャーを示し、すべてのタイ人がビザなしで寺院を訪れることができること、そしてタイが遺跡から持ち帰った古代遺物は自由に保持できることを発表した。[ 19 ]
カンボジアで内戦が始まったのは1970年のことだった。寺院は崖の上に位置していたため、軍事的に容易に防衛できた。プノンペンのロン・ノル政権に忠誠を誓う兵士たちは、麓の平野が共産主義勢力の手に落ちた後も、長きにわたって寺院を守り続けた。
1975年4月にクメール・ルージュがプノンペンを占領したにもかかわらず、クメール共和国の崩壊後もプレア・ヴィヒアのクメール国軍兵士は抵抗を続けた。クメール・ルージュは寺院を占領しようと何度か試みたが失敗し、1975年5月22日に崖を砲撃し、登り、守備隊を撃退することでついに成功したと、当時のタイ当局は報告した。守備隊は国境を越えてタイ当局に降伏した。[ 20 ]
1978年12月、ベトナム軍がクメール・ルージュを打倒するために侵攻し、カンボジアで本格的な戦争が再び始まった。クメール・ルージュ軍は国境地帯に撤退した。1月、ベトナム軍は寺院に立てこもっていたクメール・ルージュ軍を攻撃したと伝えられているが、寺院への被害は報告されていない。侵攻後、多数のカンボジア難民がタイに流入した。カンボジアでは1980年代から1990年代にかけてゲリラ戦が続き、プレア・ヴィヒア寺院へのアクセスが妨げられた。寺院は1992年に一時的に一般公開されたが、翌年にはクメール・ルージュ戦闘員によって再び占拠された。1998年12月、寺院は交渉の場となり、最後の主要なゲリラ部隊とされる数百人のクメール・ルージュ兵士がプノンペン政府に降伏することに同意した。[ 21 ]
寺院は1998年末にタイ側からの参拝者向けに再開され、カンボジア側は2003年に長らく待望されていた崖沿いのアクセス道路の建設を完了した。
1979年6月12日、軍事クーデターでタイの権力を掌握したクリエンサック・チョマナン将軍の政権は、バンコクの外国大使館に対し、多数のカンボジア難民を国外追放すると通告した。彼は、米国、フランス、オーストラリアの各国政府に、1,200人の難民を選抜して自国に再定住させることを許可した。米国大使館の難民調整官ライオネル・ローゼンブラット、バンコク在住のフランス人実業家イヴェット・ピエルパオリ、そしてオーストラリアとフランスの政府代表は、その夜、難民を選抜するために国境へと急いだ。慌ただしい3時間で、外国人たちは、アランヤプラテート町のワット・コー(ワット・チャナ・チャイスリ)仏教寺院でタイ兵に有刺鉄線の向こう側に拘束されていた数千人の難民の中から、再定住させる1,200人の難民を選び出し、バスに乗せてバンコクへ向かわせた。残りの難民はその後、行き先不明のまま連れ去られた。後に、難民が多くの場所から集められ、プレアビヒアに送られたことが判明した。アメリカ大使館の職員が寺院に通じる未舗装道路沿いの木の下に立ち、バスの数を数え、約42,000人のカンボジア人が寺院に連れて行かれたと推定した。[ 22 ]
プレアヴィヒアは、カンボジアの平原を見下ろす高さ2,000フィートの断崖の頂上に位置している。難民たちはバスから降ろされ、急な断崖を下ろされた。「進むべき道はなかった」とある難民は語った。「下る道は崖しかなかった。山の頂上に隠れて生き残った人もいた。撃たれたり、崖から突き落とされた人もいた。ほとんどの人は、つるをロープ代わりにして降り始めた。子供を背中に縛り付け、胸にベルトで固定した。人々が降りてくると、兵士たちは崖から大きな岩を投げつけた」[ 23 ]
国連難民高等弁務官事務所は後に、押し戻し作戦で最大3,000人のカンボジア人が死亡し、さらに7,000人が行方不明になったと推定した。クリエンサックのこの残忍な作戦の明らかな目的は、彼の政府が数十万人のカンボジア難民の負担を単独で負うつもりはないことを国際社会に示すことだった。もしそうであれば、それは成功した。その後12年間、国連と西側諸国はタイにいるカンボジア難民の生活費を支払い、数千人を他の国に再定住させ、カンボジア人が安全に自国に帰還できる手段を考案した。[ 24 ]

2008年7月8日、世界遺産委員会は、プラサット・プレア・ヴィヒアを他の26の遺跡とともに世界遺産リストに追加することを決定した。これは、地図が寺院に隣接する係争地のカンボジアの所有権を示唆していたため、タイから幾度かの抗議があったにもかかわらずのことだった。遺産登録の手続きが始まると、カンボジアはユネスコに世界遺産登録を申請する意向を表明した。タイは共同作業であるべきだと抗議し、ユネスコは2007年の会議での議論を延期した。その後、カンボジアとタイは、プレア・ヴィヒアが「顕著な普遍的価値」を有し、できるだけ早く世界遺産リストに登録されるべきであるという点で完全に合意した。両国は、カンボジアがタイの積極的な支援を受けて、2008年の世界遺産委員会の第32回会合で正式な登録を提案することで合意した。これにより、登録予定区域の地図が描き直され、寺院とその周辺のみが残された。しかし、タイの政敵はこの修正案を攻撃し(「近代史と所有権争い」を参照)、プレアヴィヒア寺院を含めることで、寺院周辺の重複する係争地域が「吸収」される可能性があると主張した。国内の政治的圧力に屈し、タイ政府はプレアヴィヒア寺院の世界遺産登録への正式な支持を撤回した。カンボジアは申請を続け、タイ政府の公式な抗議にもかかわらず、2008年7月7日に登録に成功した。


カンボジアとタイの間で、遺跡に隣接する土地をめぐる紛争により、暴力事件が周期的に発生している。そのような軍事衝突の一つが2008年10月に発生した。[ 25 ] 2009年4月には、タイ兵が国境を越えて発砲し、寺院の石66個が損傷したとされている。[ 26 ] 2010年2月、カンボジア政府は、1962年に国際司法裁判所が使用した1907年のフランス地図に示された線ではなく、自然の分水嶺を国際国境として表示しているとして、Googleマップに正式な苦情書を提出した。 [ 27 ]
2011年2月、タイ当局者がカンボジアで紛争の交渉を行っていた際、タイ軍とカンボジア軍が衝突し、双方に負傷者と死者が出た。[ 28 ]紛争中、この地域では砲撃が行われた。カンボジア政府は寺院に被害が出たと主張している。[ 29 ]しかし、被害の程度を調査するために現地に派遣されたユネスコの調査団は、破壊はカンボジア軍とタイ軍双方の銃撃の結果であると指摘した。[ 30 ] [ 31 ] 2011年2月4日から、双方が互いに砲撃を行い、暴力の開始は相手側にあると非難し合った。[ 32 ] 2月5日、カンボジアは国連への正式な書簡で、「最近のタイ軍の行動は、1991年のパリ和平協定、国連憲章、および1962年の国際司法裁判所の判決に違反している」と訴えた。[ 33 ] 2月6日、カンボジア政府は寺院が被害を受けたと主張した。カンボジア軍司令官は「タイ軍の砲撃により、プレアヴィヒア寺院の翼が崩壊した」と述べた。[ 34 ]しかし、タイの情報筋は軽微な被害にとどまり、カンボジア兵が寺院内から発砲したと主張した。[ 35 ] 両国が加盟するASEANは、この問題の仲介を申し出た。しかし、タイは二国間協議の方が問題を解決しやすいと主張した。 [ 32 ] 2月5日、右派の民主人民同盟は「国家主権を守れなかった」としてアピシット・ベッチャチワ首相の辞任を要求した。 [ 32 ]
2011年6月にパリで開催されたユネスコ世界遺産条約では、カンボジアの寺院管理案を受け入れることに合意した。その結果、タイは同条約から脱退し、タイ代表は「我々は、この会議のいかなる決定も受け入れないという意思表示として脱退する」と説明した。[ 36 ] 2011年2月にカンボジアがタイ軍に対し当該地域からの撤退を命じるよう要請したことを受け、国際司法裁判所の判事は11対5の投票で、両国に対し直ちに軍隊を撤退させ、警察部隊に対する制限をさらに課すよう命じた。裁判所は、この命令はタイとカンボジアの間の当該地域の国境がどこになるべきかについての最終判決に影響を与えるものではないと述べた。[ 37 ]アピシット・ヴェッチャチワ氏は、両国の軍が相互撤退に合意するまでタイ軍は係争地域から撤退しないと述べた。「それは両国が集まって話し合うかどうかにかかっている」と述べ、既存の合同国境委員会が協調撤退を計画するのに適切な場所であると示唆した。[ 38 ]国際司法裁判所は2013年11月11日、寺院の東西に隣接する土地(南側は以前カンボジア領、北側はタイ領と合意されていた)はカンボジア領であり、その地域にまだ駐留しているタイの治安部隊は退去すべきであるとの判決を下した。[ 4 ] [ 39 ]
2025年のカンボジア・タイ国境紛争中、カンボジア文化芸術省は、寺院がタイ軍の攻撃により甚大な被害を受け、複合施設の562箇所が影響を受けたと述べた。[ 40 ] [ 41 ]これに対し、タイ政府は寺院内のカンボジア軍の資産を標的にしていたと述べている。[ 42 ]


大きな階段と長い柱廊が山の最初の3つの階層のゴープラムへと続いています。3番目、4番目、そして最上階の間にはナーガの欄干があります。そこでは、回廊と列柱が、リンガを納めた本殿内とその周辺で行われる宗教儀式や祭礼のための区域を区切っています。[ 43 ]
プレア・ヴィヒアの建設に使用された灰色と黄色の砂岩は地元で入手可能だった。屋根を支える構造には木材が多用され、屋根はテラコッタタイルで覆われた。持ち送りアーチの構築には、大きな岩板の代わりにレンガが使用されたが、そのサイズは小さかった。レンガはモルタルで結合し、石板よりもコンパクトで頑丈であるため、持ち送り屋根の構築には扱いやすかった。主塔の建設に使用された砂岩ブロックは非常に大きく、重量は5トン以上ある。いくつかのブロックには、持ち上げるための穴が開いている。[ 44 ] [ 45 ]
プレア・ヴィヒアではいくつかの碑文が発見されており、その中でも特に興味深いものを以下に要約する。[ 46 ]
訪問者が近代的な入口ゲートを通過すると、大きな石板でできた163段の急な階段が目の前に現れます。石板の多くは岩の表面に直接彫り込まれています。階段の幅は8メートル、長さは78.5メートルです。元々は階段の両側にライオンの像が並んでいましたが、現代の入口ゲートの近くに数体残っているだけです。最後の27メートルでは、階段の幅はわずか4メートルに狭まり、両側に7つの小さなテラスがあり、かつてはライオンの像で飾られていました。この階段を登ることの難しさは、神々の聖なる世界に近づくために必要な、苦労の多い信仰の道を象徴しています。[ 47 ]
ゴープラ IV と III の間、2 番目の柱廊から東に約 50 メートルのところに、一辺 9.4 メートルの正方形の石畳の貯水池があります。貯水池の各辺には、高さ 20 ~ 25 センチメートルの階段が 12 段あります。この小さな貯水池の近くには、一辺 6 メートルの、凹んだ正方形のレンガの台座があります。これは、像や腐りやすい材料で作られた小さな建造物の台座として使用されていたと考えられ、この小さな貯水池が儀式的に使用されていたことを示唆しています。以前の報告によると、この池の南側には、口から水が出る石のライオンの頭がありました。これは、貯水池の水位が非常に低いときにのみ見えました。このライオンの噴水はもはやその場所にはなく、その所在は不明です。[ 48 ]
スウィット氏は、タイがこの決定を下したのは、条約がカンボジアのプレア・ヴィヒア寺院の管理計画案を議題に載せることに同意したためだと述べた。