ボン・オム・トゥーク

ボン・オム・トゥーク
1914 年、カンボジアのプノンペンにある王宮前で行われたカンボジア水祭りの祝典。
正式名称	クメール語: ព្រះរាជពិធីបុណ្យអុំទូក បណ្ដែតប្រទីប អកអំបុក និងសំពះព្រះខែ (王立ボートレースフェスティバル、灯籠流し、安福を味わい、月を崇拝)
別名	ボン・オム・トゥク カンボジアの水祭り
観察者	カンボジア人
意義	カンボジアの水祭りを記念
2023年日付	11月26日～27日～28日
2024年日付	11月14日-15日-16日
頻度	年間
関連	ロイ・クラトン （タイ、ラオス）、イル・ポヤ （スリランカ） 、 タザウンダイン・フェスティバル （ミャンマー）、ボイタ・バンダナ （インド・オリッサ州）

ボン・オム・トゥク（クメール語：បុណ្យអុំទូក、Bŏn Om Tuk、直訳すると「ボート漕ぎ祭り」）は、カンボジア水祭りとしても知られ、10月下旬または11月上旬に祝われ、多くの場合、太陰暦の 中秋節に相当します。モンスーンシーズンの終わりを告げる祭りです。この祭りには、ラオスのブン・スアン・フエア祭りで見られるものと似たドラゴンボートレースが伴います。

この祭りは3日間にわたって開催され、雨季の終わり^[1]とトンレサップ川の流れの変化を記念する。^[2]この祭りには毎年数百万人が訪れる。^{[1] [3]この祭りでは、}シソワス・キー川沿いでのボートレース、花火、夜のコンサートなどのイベントが行われる。

祭りの祝賀行事は3日間にわたって行われ、初日には王室ボートレースが行われます。ボートレースの後、午後6時に「ボンデット・ブラティブ」の儀式の一環として大きなランタンが放たれ、国家機関の代表者がプレア・メー・コンケア、つまりガン​​ジス川の女神に平和を祈ります。各省庁は色とりどりのライトで飾られたランタンを持ち、川の豊かな栄光を祝うために 花火を打ち上げます。

この女神は、インドのガンジス川にまつわるヒンズー教の神話に由来する。クメール語にはガンジス川は存在しないが^[4]、この女神は海、川、小川、入り江、湖の母とみなされている。この女神は人間と動物の飼育、堆積物と魚の流れを守り、水を供給する。カンボジアには聖なる川、トンレサップ川もあり、祭りの参加者は女神の慈悲に感謝する祈りを捧げることで、自然への愛と尊敬の念を女神に伝える。祈りは日々の生活における幸福と豊漁への感謝を捧げるものである。

祭りの 2 日目はオグ アンボクの日で、月を崇拝します。真夜中の 12 分に行われ、月のウサギの伝説を発明したプレア プルティサットに祈りを捧げるランタン点灯式が行われます。オグ アンボクの儀式では、メンバー同士がお互いを笑わせるグループ ゲームを行います。最も長く耐えた人が勝ちとなり、敗者を決定します。敗者はその日の終わりまでバナナと一緒にアンボクを食べなければなりません。

最終日には、ボートレースと水と月の祭りの終わりを告げるリボンカットが行われます。

ボートレースは、少なくとも1181年のジャヤヴァルマン7世の治世以来、カンボジアで祝われてきたと考えられています。これは、トンレサップ湖でのボート戦闘でチャンパ王国のチャム軍から彼らの土地を解放したクメール海軍の英雄的な勝利を記念したものと思われます。^[5]

カンボジア・クロム（ベトナム南部）のクレアン県（ソクチャン）出身のタック・ペン（通称「ピコ（パン・カット）」）の記録によると、 1528年、アン・チャン1世はカンボジア・クロムのバサック地区のクメール海軍司令官ポンヘア・タットに、マック・ダン・ズン率いるダヴィエト王国の攻撃を受けていたプレア・トラペアン県（ベトナム、チャヴィン）の防衛のためにクメール軍を準備するよう命じた。

海軍の船は3つのグループに分かれていました。

• グループ 1 は「Toap Srouch」または先鋒と呼ばれ、Ngor ボートと呼ばれる現代のレーシング ボートのような形をしたボートを所有しています。
• グループ 2 は予備軍と呼ばれ、現代のスタンド レーシング ボートのような形をした 2 列の手漕ぎボートで構成されています。
• グループ3はバサック部隊と呼ばれ、前方に屋根があり、オールと帆を備えた非常に長いオープンボートで、バサックボートのような形をしており、ポクチャイボートと呼ばれていました。このボートは、カンボジア海軍が勝利するまで、カンポンチュナンからプレアトラペアン州のカンプチアクロムに米を運ぶ軍の食糧補給船として、ランタンを灯して夜間のみ使用されました。^[6]

勝利後、1529年にアン・チャン1世が戴冠するのと同時に、彼は毎年夜にろうそくを灯してボンデット・ブラティブの儀式を執り行い、ダイ・ヴィエットに対する勝利を記念し、ガンジス川の女神（クメール語でプレア・メー・コンケア）に感謝を捧げた。^{[7] [8] [9] [10]}

1873年にはすでに、カンボジアのレース船の描写がフランスの出版物「ル・マガザン・ピトレスク」に掲載され、1887年にはフランスの雑誌「レ・コロニー・フランセーズ」が数ページを割いて水祭りの意味を解説した。この祭りは、フランス保護領時代の1866年にプノンペンがカンボジアの首都となってから、時折開催されていた。

第二次世界大戦後、水祭りは1945年にプノンペンでも祝われ、その後フランスからのカンボジア独立後の1953年にも祝われた。1960年代には祭りの規模が拡大し、プノンペンのボートレース祭りに参加するボートの数は前年の2倍になった。この祭りはカンボジア内戦の間中断されたが[ 11 ^{] [12] [13] 、} UNTACの監視下で行われた1993年の総選挙以降現在まで開催されている。しかし、事件や自然災害、そして最近では2020年のCOVID-19パンデミックにより頻繁に中断されている。^[14]

船首で踊る芸術は、長年続いてきた。地元の人々は、それが船長の魂、あるいは船の精霊、つまり船の世話をしていた人の魂を表していると信じています。女性たちが船首で踊る伝統は、今日まで続いています。船首ダンスでは、船の舵手を表す男性が、目的地に到着するためにチームに一致団結するよう叫ぶ場面も描かれます。レース用のボートには常に目が描かれており、ボートが生きている印象を与え、水に浮かぶドラゴンを表現しています。^[15]

王室水月祭におけるボートレースの順位とカンボジア国王からの表彰。^[16]

「ブラティブ（ប្រទីប）」とは、ランタンやランプのことです。クメール語では、ガラスのない小さなランプが使用され、軽いランタンのフレームや人形がボートやいかだに置かれます。祭りのために明るく輝く、一列に並べられたり、フレームに入れられたり、垂直に並べられたりした、照明付きの水上ランタンもあります。^[18]カンボジアのランタンフェスティバルは、毎年女神ガンジス川に敬意を表すために祝われるインドの「ガンガープージャ」または「ガンガーダッセラ」に似ています。ランタン流しの儀式は、カンボジア人が生命を維持するために不可欠な水への感謝を思い出すためのものです。ヒンドゥー教と仏教の両方に捧げられた水上ランタンが打ち上げられます。仏教の伝統では、ティータヴォン経典『タタガタ・パーリ』のパーリ語クメール語版に、サマ・サンプタ仏の 4 つのガラスの顎が 4 か所にあると記されています。

• 33人の神々の楽園であるTrāyastriṃśaでは
• ナーガまたはドラゴンの世界では
• スリランカのキャンディにて
• ダンタプリ、ダンタヴァラプコタ・ インドにて

この祭りは、プレア・チョンクーム・ケオ（仏陀の歯の遺物）を奉納する。クメール人は、11月の満月の日にこの祭りを行い、国に大きな功徳と繁栄がもたらされると信じています。クメール人は、ボンデット・ブラティブは8世紀に行われたと信じている。チェンラ時代の元々の名前は「ベイ・セイ」またはボンデット「ベイ・セイ」（បាយសី）で、アンコール時代以前の人々が儀式を祝っていたことを描いたクメールの元々の宗教である。「プレア・メー・コンケア」は、クメールの女神または水の守護神であり、カンボジア人によって崇拝されている。^[19]

កន្ទោង /kɑntouŋ/kantong/ ^{[20] [21]} バナナの葉で作られた小さな容器（特にケーキを蒸すために、または食べ物、タバコ、キンマなどの宗教的な供物を入れる容器として使用されます）。

カントン、コム・トゥーク（水灯）、ブラティップ（ろうそくと明かりのついたカントン）という用語は、クメール人の間では互換的に使用されています。

ロイカントンの ヒンドゥー 教バラモンの儀式は、クメール文明の水上チェンラ時代に始まりました。ジャワのシャイレンドラ王朝が水上チェンラを支配していた時代に、メコン川デルタの岸で最初に行われました。クメールとジャワのヒンドゥー教バラモンの僧侶は、オリッサのウトカラバラモンに宗教的系譜を遡ることができます。ボイタバンダナまたはダンガバサの祭りの儀式は、ロイカントンの創造に影響を与えた可能性があります。

ロイカントンは、メコン川の命を与える水に対する感謝と感謝を示すためにヒンズー教の女神ガンジス川に捧げる宗教的な供物です。クメール人はヒンズー教を信じなくなったにもかかわらず、今でもロイカントンの儀式を続けています。この儀式の供物は、毎年モンスーン雨期 の終了後に行われるボン・オム・トゥク祭で今でも行われています。

クメール王女ネアン・シカラ・マハデヴィは、スコータイ王国の統治者ポー・クン・パー・ムアンと結婚した際に、ロイ・カントンの儀式をスコータイにもたらしたと考えられています。

クメール語とジャワ語の合成語LoyKantong លយកន្ទោង /lɔɔy kɑntooŋ/ は、葉で作った小さなボウルに食べ物などを入れて川に流し、精霊に供物を捧げることを意味します。

クメール語のLoy លយ /lɔɔy/ は、動詞として「漂う、流される」、流れに乗る、泳ぐ、漂わせる、進水させる、何かを浮かべる、などを意味します。

ジャワ語/マレー語の借用語Kanton កន្ទោង /kɑntouŋ/ 名詞: バナナの葉で作られた小さな容器 (特に、ケーキを蒸すために、または食べ物、タバコ、キンマなどの宗教的な供物を入れる容器として使用されます)。

オグ・アンボク
カンボジアのボン・オム・トゥック祭りの伝統的な米料理。一般的なクメールの家庭ではココナッツとブドウと一緒に出されます。

オグ・アンボック（クメール語：អកអំបុក、IPA： [ʔog ɑmboːk]）は、ボン・オム・トゥックの儀式の一部を構成する伝統的な平らな米料理です。祭りでは、アンボックをココナッツジュースとバナナと一緒に食べるのが伝統です。^[22]

オグ アンボクは、天然の殻付き米を炒め、すりこぎで柔らかくなるまで叩いて殻を取り除き、風味付けにバナナとココナッツジュースを混ぜて作られます。この混合物は、真夜中を告げる時、または集まりの初めに捧げられた香を消費するときに食べられます。オグ アンボクは今でも人気のある伝統料理であり、ボン オム トゥク祭の期間中は広く販売されています。^[23]

オグ・アンボクの儀式の歴史は何年も前に遡る。バロム・レアチェア3世の治世に、彼はロンヴェークの要塞でインドラが悪魔と戦う夢を見たとされる。レアチェアはインドラが獣を殺すために稲妻を放つのを見た。突然、稲妻の雷鳴で彼は目を覚ました。朝、彼は部下をバンテアイ・ロンヴェークの周辺地域を視察に派遣し、実際に稲妻が落ちた場所を発見した。王は「クロン・ペアリ」を開始し、3日間にわたって8つの方角の神々に祈る儀式を行った。彼は軍隊に、コンポンチュナン州に「インドラ・パゴダ」と呼ばれるインドラを崇拝するパゴダを建設するよう命じ、後にコンポンチュナンに仏像を建ててワット・プレア・インドラ・テップと改名した。パゴダの建設が完了すると、彼はアンボクを広めるためにこの儀式を組織した。^{[24] [25]}

王室水祭りの2日目には、インドラ神を記念する特別な行事が行われます。トンレサップ川の逆流は、クメール人とインドラ神の間に類似点が見られる理由を示唆しています。インドラは冬の悪魔から水を解放する存在です。これは、インドラ神に関するリグ・ヴェーダの最も一般的なテーマです。神は雷をもって雨を阻む邪悪な蛇ヴリトラを殺し、雨を解放して川を潤します。^[26]たとえば、インドラに捧げられたリグ・ヴェーダの賛歌1.32には次のように書かれています。

儀式の間、4～5人のパンチャーが手伝いに割り当てられ、各グループには2～3人のルーカーがいます。アセンブラーは、アングレモルタルを集め、細断された木材を探すように割り当てられます。通常、モハアンボクでは、30～50個のモルタルが使用され、厳粛な儀式となります。イベントの参加者は、8人または30人のグループに分かれます。オグアンボクの儀式は、月がまっすぐなとき、または月が真上にあるときに行われます。若い男性は中央のテーブルに近づき、ランタンを並べたグループで踊ります。女性がロンボクを集め、バスを男性の口に注ぎます。役人は「満杯ですか？」と繰り返しオグアンボクと呼び、参加者は月崇拝の終わりまで唱え続けます。オグアンボクの儀式の意義は、年間を通じて蓄えられた食料の豊富さを確認することです。^[29]

クメール語版の「チェアドク」と呼ばれる仏教ジャータカ物語の第 316 話では、猿、カワウソ、ジャッカル、ウサギが、高潔な行いをすれば大きな報酬が得られると信じて、満月の日 (ウポサタ) に慈善活動をしようと決心したと語られている。ソヴァンナサム チェアドク(ជាតក) の有名な伝説のクメール語版によると、このウサギはポティサットと呼ばれている。この聖なるウサギは、満月のたびに、仏陀になりたいと願う人に自分の命を差し出す。ある満月の日、神インドラがこれを知り、動物たちを試した。彼はヒンズー教の老いたバラモンの姿で現れ、ササバンディットと呼ばれるウサギに食べ物を求めた。ウサギはあまり食べ物を持っていなかったので、食べ物のために老いたバラモンに自分の命を差し出すことに同意した。しかし老いたバラモンは、「このウサギは長い間道徳的戒律を守ってきたので、殺すことはできない」と言った。するとウサギは老人に火を起こすように言い、火の中に飛び込んで自殺し、老人に食べられるよう試みた。しかし、火の中に飛び込む前に、ウサギは静かに生き続けられるように願った。その後、老いたブラフマンはインドラに変身し、純粋な施しは美徳であると語った。インドラはガンガー女神に呼びかけ、自分の死後もウサギの姿を月に永遠に出現させた。この伝説によると、ウサギは今でも月の表面で見ることができるという。^[30]

サンペア・プレア・ケー（クメール語：សំពះព្រះខែ、IPA：[sɑmpeəʰ preəʰ kʰaːe] ; 「月の挨拶」）は、月に捧げられた仏教の宗教的な祭りで、王家の水祭りと同時に行われます。サンペア・プレア・ケーは、王家の水祭りの最終日に行われます。カンボジア人は通常、アンボク、バナナ、ココナッツ、ヤムイモ、サツマイモ、飲み物など、ウサギに人気の果物の形で一連の供物を準備します。彼らは夜、家の前で線香を焚き、真夜中に3番目の儀式であるアク・アンボク^{[31]のためにパゴダに集まり、}月のウサギであるポティサトの生涯を偲びます。大人は通常、食べ終わったアンボクを一掴みして、世話と善意の印として小さな子供たちの口に入れます。子供たちは鼻をつまみながら口を開けて月を眺め、通常は願い事をしながら、利他的なウサギの寛大さを模範として思い出す。これらの家庭的な儀式とは別に、クメール人は祭りの期間中、グループでギャンブルを楽しむのが一般的である。^[32]

祭り全体の日程は満月によって決まります。カンボジアの人々がこれら2つの祭りを祝っているのは、この時期にバナナ、ココナッツ、ヤムイモ、サツマイモが豊富に実るからです。^[33]サンペア・プレア・ケーの儀式の後、敬虔な仏教徒は真夜中に仏塔に集まり、アク・アンボックに関連する儀式を行います。^[34]

マコールはサンスクリット語で「海竜」または「奇妙な海の生き物」を意味します。この言葉は、ヒンディー語の「マガー」（गुंडा）という言葉の語源です。ヒンディー語では、ワニは मकर （マカールまたはマカラク）と呼ばれています。ヴリトラという名の苦行者アスラが竜を支配し、洪水からすべての水を止めたと言われています。洪水は地域全体に干ばつを引き起こしました。人々は神々に助けを祈り始めました。すぐに、美しい天使が髪をほどき、その地域に水源を作るために降りてきました。人々は非常に喜び、彼女を「ガンガー女神」と名付けました。その瞬間、ガンジス川の髪の毛が一本地面に落ち、世界中のどの動物よりも強い海竜または水の怪物、クメール語でマカラまたはマコールになりました。それはまた、人間、ライオンの姿のシンガ、ナーガのドラゴン など、遭遇したすべての生き物を飲み込みました。

誰も怪物を鎮圧できなかったため、シヴァ神はマコールと対決するために降りてきて、もしシヴァ神が怪物を捕まえることができれば結婚するとガンジス川に約束しました。シヴァとしての「プレア・エイソ」もまた、勝ち負けが分からないまま、何日も「マコール」と対決するために降りてきました。

コンケアはまた、エイソに、もし私を従わせたいなら、私を持ち上げて手のひらに乗せるしかない、と言いました。すると、コンケア女神は髪の毛を使って水に落とし、水を全部吸い出して陸に残しました。水生動物だったマコルは、ライオンの足のようなシンガに変身しました。シヴァは体重が重くて、その獣の上に座り、その重さに耐えられず、獣を押しました。獣の凶暴な力のために、マコルはシヴァに降伏することにしました。シヴァは象の鼻に動物の口を差し込み、獣はそれを吐き出すと約束しました。それ以来、シヴァは動物を乗り物として使ってきました。マコルはガジャシマに変身し、「リーチセイ」に関連のある「コッホジョルセイ」に名前を変えました。カンボジア王国の守護者であるライオンの王は、カンボジアの王室の紋章のシンボルになりました。ドラゴンボートレースは、これらの神話の戦いの再現として見ることができます。^[35]

3日間続く王室水上祭は、1873年、ノロドム王の治世中に初めて記録され、厳密な儀式に従って行われます。カンボジアのすべての主要なパゴダからドラゴンボートがプノンペンに集まり、3日間、日中に予選ラウンドで競い合い、3日目の最終レースが行われます。夕方6時頃、プレア・メー・コンケアに平和を祈願する祈りが捧げられ、国王によってろうそくが灯されます。この祈りの後、ライトアップされた水上船がトンレサップ湖でパレードし、花火が打ち上げられます。ライトアップされた水上船は、カンボジアのさまざまな王室省庁を表しています。

レースに出場するさまざまなドラゴンボートの正確なリストを作るのは困難です。最古のフランスの文書には、バンテアイ・チュマール寺院とバイヨン寺院のボートの彫刻が示されています。クメール建築は、次のようなさまざまな種類のボートの設計に使用されています。

世界最長のドラゴンボート
カンボジアが世界最長のドラゴンボート（カンボジカ・プッタ・ケマラ・タレイ）でギネス世界記録を更新

• マカラ船​
• ナーガ船​
• 五頭ナガ族の船
• エレファントボート
• クロコダイルボート
• 船に乗る巨人ハヌマーン
• スヴァンナマッチャボートまたはマーメイドボート
• ハン・メアス（クメールの黄金の鳳凰のような鳥）船
• ピーコックボート
• ガルーダ船​

プノンペンは、ロン・ノル政権とその後の大量虐殺を行ったクメール・ルージュによる20年間の中断を経て、1990年に水かけ祭りの祝賀を再開した。 ^[36]プノンペンの多くの外国人居住者のうち数人が1990年代半ばから目玉のボートレースに参加するようになったが、参加初年度に彼らのボートは他の2つのチームとともに大型船の航跡に巻き込まれ転覆した。^[36] 2008年には5人の漕ぎ手が溺死し、2009年には1人の漕ぎ手がボートレース中に溺死した。^[37]

2010年、この祝賀行事は悲劇に変わり、プノンペンとダイヤモンド島を結ぶ橋で数千人が閉じ込められ、群衆の暴走や押しつぶしが発生し、351人が死亡、395人以上が負傷した。^[38]嵐の接近や配線不良による感電への恐怖が原因だという噂が広まった。当局は最終的に橋の揺れを原因とした。^[39]

2016年、清掃員がトンレサップ湖にゴミを捨てる動画がソーシャルメディア上で怒りを買ったことで、プノンペン当局は衛生面で非難を浴びた。 ^[40]

2019年の上流ダムと壊滅的な干ばつにより、メコン川の水位は記録上最低となった。この相乗効果で東南アジア最大の淡水湖であるトンレサップ湖は危機に瀕している。トンレサップ川の水位の逆転はわずか6週間続いたが、この地域の漁業に影響を及ぼす可能性がある。^[41]

• カンボジアの祝日