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ビザンツ人、または東ローマ人（古代ギリシア語: Ῥωμαῖοι 、ローマ字表記: Rōmaîoi）は、ビザンツ帝国の主要な住民でした。彼らは、 主にギリシア語を話し、キリスト教を信仰する環境の中で、自らをローマ人であると認識していました。西暦6世紀以降、彼らは西方の史料において、ギリシア人としてのアイデンティティ、そして現在では東方正教会として知られる宗派とますます関連付けられるようになりました。帝国の衰退とコンスタンティノープルの陥落後、ビザンツ人の大部分はオスマン帝国の支配下に置かれ、残ったキリスト教徒はルム・ミレットに組織されました。
「ビザンチン」という形容詞は、コンスタンティノープルが建設されたギリシャ人居住地の名前であるビザンティオン（ラテン語ではビザンティウム）に由来し、元々は都市の住民のみを指していました。[ 1 ]テオドロス・メトヒテス[ 2 ]とラオニコス・ハルココンディレスが「ビザンチン」を帝国全体の人々を指す言葉として用いるようになったことで、その用法は広がり始め、後にヒエロニムス・ヴォルフによって広く普及しました。[ 3 ]しかし、歴史家が「ビザンチン人」を帝国の住民に体系的に適用し始めたのは19世紀半ばになってからであり、現在では多くの学者によってこの用語は議論の余地があるとみなされています。[ 4 ]それまでの千年紀のほとんどの間、「ビザンチン人」は「ギリシャ人」と呼ばれることが多かったのです。[ 5 ]
中世のほとんどの期間、ビザンツ帝国の人々は「ローマ人」と自認していた。「ローマ人、ギリシャ人（『異教徒』という意味で使われない限り）、キリスト教徒は同義語となり、『外国人』、『野蛮人』、『異教徒』と対比されるようになった。帝国の市民は、今や主にギリシャ系の民族と言語を持つようになり、しばしば単に『キリストの名を冠する人々』と呼ばれた。」[ 6 ] [ 7 ]
ラテン語のGraikoí (Γραικοί、「ギリシャ人」から) も使用されましたが、[ 8 ] 1204 年の第 4 回十字軍以前のビザンツの公式政治文書ではまれでした。[ 9 ] Hellenesという名前は、一般的には「異教徒」と同義でしたが、中期ビザンツ時代 (11 世紀) に民族名として復活しました。[ 10 ]
西洋では「ローマ人」という言葉がカトリック教会やローマ司教との関連で新たな意味を持つようになったが、ギリシャ語の「ロマイオイ」はビザンツ帝国のギリシャ語話者に結びついたままだった。[ 11 ]西洋での用語の変化にもかかわらず、アラブ人などのビザンツ帝国の東の隣人は、例えばコーランの第30章（アル・ルム）にあるように、彼らを「ローマ人」と呼び続けた。[ 12 ] 「ローマ人」（ Rum millet、「ローマ民族」）という記号は、ビザンツ帝国の後のライバルであるオスマン帝国でも使用され、トルコ語の同義語であるRûm 、「ローマ人」は、トルコ政府によってイスタンブールのギリシャ正教徒（Rumlar）やコンスタンティノープル総主教庁（トルコ語：Rum Ortodoks Patrikhanesi、「ローマ正教総主教庁」[ 13 ]）を指すために公式に使用され続けている。[ 14 ] Rumという用語は、さまざまな文脈で外名として使用され続けている。
ブルガリア人やセルビア人など、南東ヨーロッパのスラヴ民族の間では、最も一般的に翻訳された名前は「Greki」（ギリシャ人）でした。中世初期のスラヴ語の文献の中には、RimljaniやRomeiという用語を使用したものもあります。[ 15 ] 11 世紀のブルガリアの文献には、「Ellini rimski」（ローマのギリシャ人）に言及しているものが少なくとも 1 つ確認されています。[ 16 ]中世のブルガリアの文献のほとんどでは、ビザンツ皇帝は「ギリシャ人のツァーリ」であり、ビザンツ帝国は「ギリシャ人のツァーリ国」として知られていました。エピロス専制公国とニカイア帝国の支配者も「ギリシャ人を支配するギリシャ人のツァーリ」でした。[ 17 ]
同様に、アイスランド人、ヴァリャーグ人（ヴァイキング）、その他のスカンジナビア人などの北欧の人々の間では、彼らは「Grikkr」（ギリシャ人）と呼ばれていました。ノルウェー、スウェーデン、さらにはアテネには、ギリシャのルーン石碑やピレウスのライオンなど、旅行者やヴァリャーグ親衛隊のメンバーによって残されたさまざまなルーン碑文があり、そこにはビザンツ帝国での冒険やビザンツ人との交流を指す「Grikkland」（ギリシャ）や「Grikkr」という用語が見られます。[ 18 ]
ビザンツ人は、古代末期から中世にかけてビザンツ帝国の領土に居住していた、ギリシャ語を話す正教徒の人々です。[ a ] [ b ]彼らは、主にバルカン半島南部、小アジア、および東地中海の他の地域において、ローマニア（古代ギリシャ語: Ῥωμανία ）と呼ばれる帝国の支配的な文化を代表していました。彼らは歴史を通じて、自らをローマ人（古代ギリシャ語: Ῥωμαῖοι、Rhōmaîoi ）と認識していました。中世ヨーロッパ人は彼らをギリシャ人と呼び、イスラム世界では彼らはルームとして知られていました。
コンスタンティヌス1世（在位306～337年）が首都をコンスタンティノープルに移した頃には、東ローマ帝国ではギリシャ語の使用がすでに広く普及しており、トラキアとアナトリア（当時帝国の中心を構成していた）もビザンツ帝国初期にはギリシャ化されていた。 [ 29 ] [ 30 ]帝国は7世紀のイスラム教徒の征服によって、主にギリシャ語を話さない属州（シリア、エジプト、北アフリカ）を失い、8世紀には人口の圧倒的多数がギリシャ語話者となった。[ 31 ]中世初期の西ローマ帝国とは異なり、東ローマ帝国のギリシャ教育はより進んでおり、その結果、広く基本的な識字能力が普及した。ギリシャ語を話す商人は国際貿易で強い地位を享受し、容易に成功を収めた。
帝国の崩壊後、オスマン帝国はギリシャ人と東方正教徒の住民に対して「ルム・ミレット」（「ローマ民族」）という用語を使用した。 [ 32 ]それは次第にギリシャ語と正教を特徴とする民族的アイデンティティへと変化し、現代ギリシャ人のアイデンティティを形成した。[ 33 ] [ 34 ]「ヘレン」という用語はニカイアのエリートや知識人の間でゲミストス・プレトンやヨハネス・アルギロプロスによって一時的に復活したが、[ 35 ]ローマ人としての自己認識はギリシャ独立革命まで続き、その後「ヘレン」がそれに取って代わった。ギリシャ人は現在でも「ヘレネス」に加えて「ロミオイ」（「ローマ人」）を使用したり、現代ギリシャ語を「ロマ語」（「ローマ人」）と呼んだりすることがある。[ 36 ] [ 37 ]
東ローマ帝国は言語と文明においてギリシャ社会であった。[ 38 ]言語学的には、ビザンツ・ギリシャ語または中世ギリシャ語は、ヘレニズム（コイネー）段階と現代段階の間に位置している。[ 39 ]アレクサンドロス大王の征服後、ヘレニズム時代には、コイネー・ギリシャ語は東地中海の教養あるエリートの共通語であり、バルカン半島南部、ギリシャ諸島、小アジア、トラキア、そして南イタリア、黒海、西アジア、北アフリカの古代およびヘレニズム時代のギリシャ植民地で母語として話されていた。[ 40 ]ビザンツ千年紀の初めには、コイネー（ギリシャ語: κοινή）は話し言葉のギリシャ語とキリスト教の文書の基礎として残っており、アッティカ・ギリシャ語は哲学者や弁論家の言語であった。[ 41 ]
キリスト教が支配的な宗教となるにつれて、キリスト教の文書では、コイネー・ギリシア語に加えてアッティカ語が使われるようになり、しばしばコイネー・ギリシア語と混ざって使われるようになった。[ 41 ]それにもかかわらず、少なくとも6世紀から12世紀までは、アッティカ語は教育制度に根付いていた。一方、話し言葉には、初期および中期ビザンツ時代にさらなる変化があったと考えられる。[ 41 ]
ビザンツ帝国の住民は、少なくとも初期段階では、ギリシャ語を含むさまざまな母語を持っていた。[ 41 ]これらには、ラテン語、アラム語、コプト語、コーカサス諸語が含まれ、シリル・マンゴーは南部と南東部でのバイリンガリズムの証拠も挙げている。[ 42 ]これらの影響に加え、アラビア語、ケルト語、ゲルマン語、テュルク語、スラブ語の背景を持つ人々の流入により、中世ギリシャ語には現代ギリシャ語に残っている多くの借用語がもたらされた。 [ 42 ] 11世紀以降、口語の文学的使用も着実に増加した。[ 42 ]
第四回十字軍の後、西欧との接触が増え、商業の共通語はイタリア語になった。十字軍の王国の地域では、古典教育（ギリシャ語: παιδεία、paideia ）は社会的地位の必要条件ではなくなり、俗語の台頭につながった。[ 42 ]この時代から、古典教育に深く精通した人々によって書かれたものが多い俗語の美しい作品が数多く確認されている。[ 42 ]有名な例としては、テオドロス・プロドロモスに帰せられる4つのプトコプロドロモス詩がある。[ 42 ] 13世紀から15世紀、帝国の最後の世紀には、それまで文学の中心地であったコンスタンティノープル以外で、学者によって「ビザンチン・コイネー」と呼ばれる語法で書かれた、嘆き、寓話、ロマンス、年代記などの作品が数多く生まれた。[ 42 ]
しかし、古代ギリシャですでに始まっていたギリシャ語圏の二言語併用は、オスマン帝国の支配下でも続き、現代ギリシャ国家でも1976年まで存続したが、コイネー・ギリシャ語はギリシャ正教会の公用語のままである。プトコプロドロモスの詩に見られるように、現代ギリシャ語の初期段階はすでに12世紀までに、おそらくそれ以前に形成されていた。口語ギリシャ語は20世紀まで「ローマ語」として知られていた。[ 43 ]
コンスタンティヌス大帝（在位306～337年）の時代には、ローマ帝国の人口のわずか10%しかキリスト教徒ではなく、そのほとんどは都市住民で、ローマ帝国の東部に多く居住していた。大多数の人々は依然として、ローマの伝統的な宗教的慣習に従って古い神々を崇拝していた。[ 44 ]キリスト教が完全な哲学的体系となり、その理論と弁証論が古典世界に大きく依存するようになるにつれて、この状況は変化した。[ 45 ]さらに、最高神祇官として、コンスタンティヌスは、かつてのローマの慣習に則った正しい神の崇拝または崇敬の責任を負っていた。 [ 46 ]古い宗教から新しい宗教への移行は、過去との断絶だけでなく、いくつかの連続性も伴っていたが、異教の芸術的遺産はキリスト教の熱意によって文字通り破壊された。[ 47 ]
キリスト教は、ビザンツ帝国に特徴的ないくつかの現象の発展につながった。すなわち、ローマの宗教的伝統を受け継ぐ教会と国家の密接な関係である。[ 47 ]また、ビザンツ人の日常生活を導くキリスト教哲学の創造もその一つである。[ 47 ]そして最後に、キリスト教の学問や哲学の多くが依存していたため、聖書のキリスト教的理想と古典ギリシアのパイデイアとの二分法を無視することはできなかった。[ 45 ] [ 47 ]これらはビザンツ・ギリシア人の性格や、自分自身や他者に対する認識を形作った。
コンスタンティヌス帝の改宗当時、キリスト教徒は人口のわずか10%を占めるに過ぎなかった。[ 44 ]この割合は4世紀末までに50%、5世紀末までに90%にまで上昇した。[ 47 ]その後、ユスティニアヌス1世皇帝（在位527年～565年）は、残りの異教徒を容赦なく掃討した。その対象は、高度な識字能力を持つ学者から、読み書きのできない農民まで多岐に渡った。[ 47 ]これほど急速な改宗は、信念というよりもむしろ便宜的な理由によるものだったようだ。[ 47 ]
東方における帝国の存続は、教会の事柄における皇帝の積極的な役割を保証した。ビザンツ国家は異教時代から宗教的事柄を組織する行政的・財政的慣習を受け継ぎ、この慣習はキリスト教会にも適用された。カイサリアのエウセビオスが確立したパターンに従い、ビザンツ人は皇帝をキリストの代理人または使者とみなし、特に異教徒へのキリスト教の布教と、行政や財政などの宗教の「外面」に責任があるとみなした。しかし、教会の事柄における皇帝の役割は、固定された法的定義のシステムには発展しなかった。[ 48 ]
ローマの衰退と他の東方総主教座における内部対立により、コンスタンティノープル教会は6世紀から11世紀にかけて、キリスト教世界で最も裕福で影響力のある中心地となった。[ 49 ]ビザンツ帝国がかつての面影を失って衰退した時でさえ、教会は組織として、帝国の国境の内外でかつてないほどの影響力を発揮した。ジョージ・オストロゴルスキーが指摘するように。[ 50 ]
「コンスタンティノープル総主教庁は正教世界の中心であり続け、その傘下には、ビザンツ帝国領となった小アジアとバルカン半島、そしてコーカサス、ロシア、リトアニアに大司教区と大主教区が存在した。教会はビザンツ帝国において最も安定した存在であり続けた。」
宗教的な観点から見ると、ビザンツ帝国領マケドニアは、聖キュリルとメトディウスの故郷としても重要です。テッサロニキ（サロニカ）出身のギリシャ人兄弟である彼らは、バルカン半島と東中央ヨーロッパのスラヴ人への布教活動のため、国家の支援を受けて派遣されました。キュリルとメトディウスは、キリスト教の聖書をスラヴ人の言語に翻訳する必要があり、そのために古教会スラヴ語として知られるアルファベットを考案しました。この過程で、ギリシャ人兄弟はスラヴ文学の先駆者として、また、それまで読み書きができず異教徒であったスラヴ人にビザンツ文明と正教キリスト教を初めて紹介した人物として、その地位を確固たるものにしました。
ストゥライティス（2014）によれば、ビザンツ研究における中世東ローマのアイデンティティに関して、主に3つのアプローチが存在する。[ 51 ]
ビザンツ帝国の歴史を通じて、ビザンツ人はローマ人（ロマイオイ）であると自認していた。[ 53 ]ロマイオイの一員とみなされるための決定的な特徴は、東方正教会のキリスト教徒であること、そしてより重要なことにギリシャ語を話すことであり、異民族や野蛮人とみなされないためには、生まれながらにしてこれらの特徴を身につける必要があった。 [ 54 ]ビザンツ帝国とその国家の両方にとって外国人である人を表すために最もよく使われた用語はエトニコス（ギリシャ語：ἐθνικός ）であり、元々は非ユダヤ人または非キリスト教徒を表す用語であったが、宗教的な意味を失っていた。[ 55 ]他の民族によく適用される古典主義的な傾向で、ビザンツの著述家は、イタリアの先住民の古代名である「アウソネス」と自国民を定期的に呼んでいた。[ 56 ]ほとんどの歴史家は、彼らの文明の特徴は、1)ギリシャ語、文化、文学、科学、2)ローマ法と伝統、3)キリスト教信仰であったという点で一致している。[ 57 ]ビザンツ人は、古代ギリシャの文化の継承者であり、[ 58 ]ローマ帝国の政治的継承者であり、[ 59 ] [ 60 ]使徒の信奉者であったと自認していた。[ 61 ]そのため、彼らの「ローマ性」の感覚は、西欧の同時代人のそれとは異なっていた。「ローマ語」は俗語のギリシャ語の名称であり、文学的または教義的な形態である「ヘレニック語」とは対照的であった。[ 62 ]ローマ人であることは、ギリシャ語を話すことやビザンツ領内に住むことよりも、文化や宗教の問題であり、人種とは何の関係もなかった。[ 63 ]ビザンツ帝国の一部の人々は、ギリシャの領土に住む人という古代の意味を持つヘレン（ギリシャ人）という名前を、通常キリスト教で使われる「異教徒」という意味ではなく、古代ギリシャの領土に住む人という意味で使い始めた。 [ 63 ]復興した帝国が古代ギリシャ人の土地を所有し、人口の大部分が彼らの子孫であることに気づいたゲオルギオス・ゲミストス・プレトンやヨハネス・アルギロプロスなどの学者たちは[ 64 ][ 65 ] [ 66 ] は、主にビザンツ帝国の政治的衰退期に、異教のギリシャとキリスト教のローマの過去を強調した。 [ 63 ]しかし、そのような見解は少数の知識人によるものであり、ビザンツのキリスト教徒の大多数は、それらをナンセンスまたは危険なものと見なした。 [ 63 ] 1204 年以降、ビザンツ帝国の後継国家は、ほとんどがギリシャ語を話す人々であったが、当時のフランスやイングランドのような国民国家ではなかった。 [ 63 ]当時のビザンツの人々を結びつけた主な要素は、ギリシャの国民意識ではなく、外国支配のリスクまたは現実であった。 [ 63 ]ビザンツのエリートと一般の人々は、軽蔑していた外国人に対する自分たちの文化的優越性に基づいて高い自尊心を育んだ。外国人個人に対してandreîos Rhōmaióphrōn(ἀνδρεῖος Ῥωμαιόφρων、おおよそ「勇敢なローマ人の心を持つ者」)という賛辞が頻繁にあったにもかかわらず、ギリシャ人以外のものすべてに対しては常に無関心または無視の要素があり、そのためそれらは「野蛮」とみなされた。 [ 67 ]
公式の言説では、「帝国のすべての住民は皇帝の臣民であり、したがってローマ人である」とされていた。そのため、ローマ人の主な定義は「政治的または国家主義的」であった。[ 68 ]完全な、疑う余地のない「ローマ人」になるためには、少なくとも公的な立場では、ギリシャ正教徒であり、ギリシャ語を話すのが最善であった。 [ 68 ]しかし、ビザンツ教会と国家が正教とギリシャ語を通じて追求した文化的均一性は、個々のアイデンティティを消し去るには十分ではなく、また、そうすることを目的としてもいなかった。[ 67 ] [ 68 ]
多くの場合、地域（地理的）アイデンティティがローマ人としてのアイデンティティよりも優先されることがあった。xénos（ギリシャ語: ξένος）とexōtikós（ギリシャ語: ἐξωτικός ）という用語は、外国出身であろうとビザンツ帝国内の他の地域出身であろうと、「地元住民にとって異質な人々」を意味した。[ 55 ] 「故郷を離れている人はよそ者であり、しばしば疑いの目で見られた。小アジア西部からポントスの修道院に入った修道士は、『よそ者として皆から軽蔑され、虐待された』。地域的連帯の必然的な帰結は、地域的敵意であった。」[ 69 ]
地方のアイデンティティは、 ethnē ( έθνη ) またはgenē ( γένη )と呼ばれ、ローマ人が住民を地方名 ( εθνικά、ethnika [ 70 ]で呼ぶ習慣がビザンツ社会にも引き継がれたため、帝国の制度に完全に組み込まれていた。[ 71 ]中期ビザンツ時代には、テマタと呼ばれる新しい行政区が古い地方の上に重ねられ、オプシキオンのgenosやアナトリコンなど、新しい地方名や古い地方名が復活した。[ 72 ]学説では、これらの名称はビザンツの「民族」として機能していたと考えられている[ 70 ]か、アンソニー・カルデリスによれば、文化や共通の東ローマのアイデンティティにおいて区別されていなかったため、「擬似民族」であった。[ 73 ]
進化論的な観点から見ると、ビザンツ帝国はギリシャ東部を征服し、キリスト教帝国へと変貌し、1453年にギリシャ正教国家として終焉を迎えた多民族のローマ国家であり、ほぼ現代的な意味での国家となった。 [ 74 ]独特で歴史的に豊かな文学文化の存在も、「ギリシャ」東部と「ラテン」西部の分裂、ひいては両者の形成において非常に重要であった。[ 75 ]特に後期には、ヘレニズム的要素が優勢であった多民族帝国であった。 [ 68 ]
話し言葉と国家、つまり19世紀のヨーロッパ全土におけるナショナリズムの基本原則となるアイデンティティの指標は、中世ギリシャ史の形成期に偶然にも現実のものとなった。[ 76 ] 7世紀と8世紀に帝国がギリシャ語を話さない領土を失った後、「ギリシャ人」（Ἕλλην）は、「異教徒」を意味する場合を除いて、「ローマ人」（Ῥωμαῖος）や「キリスト教徒」（Χριστιανός）と同義となり、東ローマ帝国のキリスト教徒のギリシャ人市民を意味するようになった。[ 6 ]
東地中海におけるヴェネツィアとジェノヴァの勢力拡大に伴い、ラテン西欧との区別をつけ、ギリシャ語圏の土地に対する正当な権利を主張したいという願望から、ビザンツ帝国のエリート層の間でヘレニズムとの結びつきがより深く根付いた。 [ 77 ] 12世紀以降、ビザンツ帝国のローマ人著述家は、コンスタンティヌス帝によるローマ帝国の首都のコンスタンティノープルへの移転を建国の瞬間とみなし、コンスタンティヌス帝以前のラテンの過去から距離を置き始め、異教徒のヘレネスの規範的価値を再評価したが、後者は依然としてビザンツ人とは別の集団と見なされていた。[ 78 ]公式文書で「ヘレネス」という言葉が「ビザンツ人」という意味で初めて使われたのは、マヌエル1世コムネノス帝（1118年～1180年）への手紙である。[ 79 ] 12 世紀から、特に 1204 年以降、ビザンツのギリシャ人知識人の中には、ビザンツ文明を説明するために古代ギリシャの民族名 Héllēn (ギリシャ語: Ἕλλην ) を使用する者が現れた。 [ 80 ] 1204 年にコンスタンティノープルが十字軍に陥落した後、ニカイア帝国のエリート層の小グループが、自己認識の用語としてHelleneという用語を使用した。 [ 81 ]例えば、ニカイア皇帝ヨハネス 3 世 ドゥーカス ヴァタツェス(在位 1221–1254 年) は、グレゴリウス 9 世教皇への手紙の中で、コンスタンティヌス大帝から王位を授かったと主張し、自身の「ヘレニック」な出自を強調し、ギリシャ人の知恵を称賛した。彼はラテン人の主張に反して、ヘレニズム文化をビザンツ帝国の政治体制の不可欠な一部として提示していた。この時代に「ヘレニズム」という言葉を自己認識の用語として体系的に用いた唯一の皇帝テオドロス2世ラスカリス（在位1254～1258年）は、哲学の研究を奨励することでヘレニズムの伝統を復活させようとした。なぜなら、哲学が「ギリシア人を捨ててラテン人の間に逃げ込む」危険性があると考えたからである。[ 82 ] [ 83 ]しかし、ニカイア宮廷の歴史家、例えばゲオルギオス・アクロポリテスやゲオルギオス・パキメレス、ロマイオスにとっては、ニカイア皇帝の政策の影響が彼らの著作に見られるにもかかわらず、自己認識の唯一の重要な用語として残った。[ 84 ]
パレオロゴス朝時代、ビザンツ帝国がコンスタンティノープルを奪還した後、ロマイオイが再び自己表現の用語として主流となり、ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンの著作に見られるようなヘレネの痕跡はほとんど残っていない。[ 64 ]新プラトン主義の哲学者であるプレトンは「我々は人種的にも文化的にもヘレネスである」と豪語し、ミストラを中心とするユートピア的なヘレネスの統治体制に従って、ビザンツ帝国の再建を提案した。[ 65 ]プレトンの影響を受けて、ヨハネス・アルギロプロスは皇帝ヨハネス8世パレオロゴス（在位1425年～1448年）を「ヘラスの太陽王」と呼び[ 66 ]、最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴス（在位1449年～1453年）に「ヘレネスの王」を自称するよう促した。[ 85 ]こうしたギリシャ的アイデンティティの修辞的な表現は、ごく限られたサークル内で行われ、一般の人々には影響を与えなかった。しかし、イタリア・ルネサンスに参加したビザンツの知識人によって、それらは引き継がれた。[ 80 ]
西欧の目には、カール大帝の戴冠後、ビザンツ帝国はローマ帝国の継承者として認められなかった。ビザンツ帝国はむしろ古代ギリシャの堕落した継続と見なされ、「ギリシャ人の帝国」または「ギリシャ王国」と揶揄されることが多かった。ビザンツ帝国のローマの遺産と普遍的権利に対するこのような否定は、ギリシャ人と「ラテン人」（ラテン典礼に由来）または「フランク人」（カール大帝の民族に由来）（ギリシャ人がそう呼んだ）との間の最初の反感を煽ることになった。[ 67 ] [ 86 ] [ 87 ]
西洋の一般的な意見は『Translatio militiae』に反映されており、匿名のラテン語の著者は、ギリシャ人は勇気と学識を失い、異教徒との戦争に参加しなかったと述べている。別の箇所では、古代ギリシャ人は軍事的技能と学識で称賛されており、それによって著者は、一般的に非好戦的で分裂的な民族と見なされていた同時代のビザンツ人との対比を描いている。[ 67 ] [ 86 ] [ 87 ]ビザンツ帝国の絶え間ない軍事作戦と8世紀のイスラムとイスラム国家との戦いを考えると、この評判は現代の目には奇妙に思えるかもしれないが、外交政策において武力だけでなく外交や貿易も用いたビザンツ帝国の現実政治の洗練さと、十字軍の熱意や中世西洋の無知と迷信とは対照的な彼らの文化のレベルの高さを反映している。歴史家のスティーブン・ランシマンが述べているように：[ 88 ]
両者の互いに対する見方の転換点となったのは、おそらく1182年のコンスタンティノープルにおけるラテン人虐殺だろう。この虐殺は、幼い息子であるアレクシオス2世コムネノス皇帝の摂政を務めていたノルマン・フランク（つまり「ラテン」）の王女、アンティオキアのマリアの廃位に端を発する。マリアは摂政時代にイタリア商人に対して露骨な優遇措置をとっていたため、国民から非常に不人気であり、コンスタンティノープルの市民による彼女の失脚を祝う祝賀は、たちまち暴動と虐殺へと発展した。この事件と生存者による恐ろしい報告は、西欧における宗教的緊張を激化させ、シチリア王ウィリアム2世による帝国第2の都市テッサロニキの報復的略奪につながった。当時の西洋の意見の一例として、ティルスのウィリアムの著作が挙げられる。彼は「ギリシャ民族」を「胸の中の蛇やタンスの中のネズミのように、客に邪悪な報復をする毒蛇の群れ」と表現した。[ 89 ]
東方では、ペルシア人とアラブ人は西ローマ帝国の崩壊後もこれらの人々を「ローマ人」（アラビア語: ar-Rūm）と見なし続けた。例えば、クルアーンの第30章（ Ar-Rum ）は、アンティオキアの戦い（613年）でヘラクレイオス率いるビザンツ帝国（「ルーム」または「ローマ人」）がペルシア人に敗北したことに言及し、最終的にはビザンツ帝国（「ローマ人」）の勝利を約束している。[ 90 ]イスラム世界におけるビザンツ人を（東）ローマ人とするこの伝統的な呼称は中世を通じて続き、征服されたアナトリアのルーム王国（「ローマ人の支配する王国」）のような名称や、1200年代にかつてビザンツ帝国領だったコンヤに住んでいた神秘主義的なペルシアの詩人ルーミーのような人名につながった。[ 91 ]中世後期のアラブの地理学者は、ビザンツ帝国をギリシャ人ではなく、依然としてルーム（ローマ人）と見ていた。例えば、イブン・バットゥータは、当時崩壊しつつあったルームを「文化の面では古代ギリシャ人（ユナニ人）の青白い後継者」と見ていた。[ 92 ]
イスラム教徒のオスマン帝国も、ローマ人を「ルム」と呼んだ。この用語は、イスタンブールのギリシャ語を話す住民（ルムラル）を指す言葉として、トルコで今も公式に使われている。コンスタンティノープル総主教庁（トルコ語：Rum Ortodoks Patrikhanesi、「ローマ正教総主教庁」[ 93 ] ）を参照。[ 14 ]アナトリアの多くの地名は、ビザンツ帝国を指すこのトルコ語（ルム、「ローマ人」）に由来する。エルズルム（「ローマ人のアルザン」）、ルメリア（「ローマ人の土地」）、ルミエ・イ・スグラ（「小さなローマ」、アマシャとシヴァスの地域）など。[ 94 ]
最盛期にはビザンツ帝国の大部分を占めていたビザンツ人は、中世の帝国の衰退とともに次第に外国勢力の支配下に置かれるようになった。ビザンツ人の大多数はイオニア諸島、バルカン半島南部、エーゲ海の島々、クレタ島、キプロス島、小アジアに居住していた。 1453年のビザンツ帝国の終焉後、ビザンツのギリシャ人学者や亡命者が西欧へ移住する波が数多く発生した。これは多くの学者によって、ルネサンス人文主義と科学の発展につながるギリシャ研究の復興の鍵となったと考えられている。これらの亡命者は、西欧では中世初期にほとんど失われていた、比較的よく保存された彼ら自身の（ギリシャ）文明の遺物と蓄積された知識を西ヨーロッパにもたらした。1500年までに、ヴェネツィアのギリシャ人コミュニティは約5,000人に達した。このコミュニティはヴェネツィアで非常に活発に活動しており、アンナ・ノタラス（ビザンツ帝国最後のメガ・ドゥース、ルカス・ノタラスの娘）、トーマス・フランギニス（フランギニアン派の創始者）など著名なメンバーがいた。さらに、このコミュニティは1493年に同胞団「スクオーラ・デイ・グレチ」を設立した。ヴェネツィア人はまた、クレタ島、イオニア諸島、そしてかつての帝国の点在する島々や港湾都市を支配しており、これらの地域の人口は、オスマン帝国の統治よりもヴェネツィアの統治を好む他のビザンツ属州からの難民によって増加した。クレタ島は特にクレタ派のイコン画で有名で、エル・グレコはこの地出身であり、1453年以降、このイコン画はギリシャ世界で最も重要なものとなった。[ 97 ]
これらのビザンツ人のほぼ全員が16世紀までにオスマン帝国の支配下に入り、オスマン帝国ではルム・ミレットとして知られるようになった。注目すべきグループとしてファナリオットがあり、彼らは16世紀後半に裕福なギリシャ商人（主にビザンツ貴族の血を引く）の階級として台頭し、18世紀にはオスマン帝国のバルカン半島領土とドナウ公国の行政に影響力を持った。[ 98 ]ファナリオットは通常、総主教の宮廷に近いファナール地区に家を建てた。
多くの人々はアイデンティティを保持し、最終的には現代のギリシャとキプロス両国、そして新しいトルコ国家のカッパドキア・ギリシャ人やポントス・ギリシャ人少数民族のような小アジアのギリシャ人を構成した。後者のグループ、アナトリアのビザンツ帝国の遺産グループは、 1923年にギリシャとトルコの住民交換によってトルコからギリシャへの移住を強いられた。他のビザンツ人、特にアナトリアの人々はイスラム教に改宗し、時を経てトルコ化していった。 [ 99 ]さらに、アラブ・ムスリムの支配下に入った人々は、かつての土地から逃げるか、新しいムスリムの支配者に服従し、ズィンミーの地位を得た。何世紀にもわたり、アラブの領域で生き残ったこれらの旧ビザンツ帝国のキリスト教社会は、アンティオキア・ギリシャ人（メルキト派）に発展するか、今日まで存在するアラブ・キリスト教徒の社会に融合した。
ギリシャ正教徒の多くは、特に新しく独立した近代ギリシャ国家の外では、 20 世紀に入ってもなお、自分たちをロミオイ(つまりローマ人、ビザンツ人)と呼び続けていた。1908 年にレムノス島で生まれ、後にラトガース大学でビザンツ史の教授となったピーター・チャラニスは、1912 年にギリシャがオスマン帝国から島を奪取したとき、ギリシャ兵が各村に派遣され、広場に駐屯したことを回想している。島の子供たちの何人かは、ギリシャ兵がどんな姿をしているか見ようと走って行った。「何を見ているんだ？」と兵士の 1 人が尋ねた。「ヘレネスです」と子供たちは答えた。「お前たちはヘレネスではないのか？」と兵士は言い返した。「いいえ、私たちはローマ人です」と子供たちは答えた。[ 34 ]ローマ人としてのアイデンティティは、ギリシャ国外のギリシャ人の間でも依然として顕著に残っている。例えば、18世紀にエカチェリーナ2世のギリシャ計画の一環としてウクライナに移住したギリシャ人は、ローマ人としてのアイデンティティを維持し、自らをルマイオイと名乗っている。[ 100 ]
アレクサンドロス大王の物語は、散文と韻文の両方の形で人気があり、ビザンツ帝国のギリシャ人の世代を育んだ。
ビザンツ帝国のギリシャ人と十字軍のラテン人が共存を試みたこのギリシャにおける特異な時代は、近年、より詳細な研究と評価の対象となっている。
再び（ビザンツ）ギリシャ人に戻った。ローマ以前のギリシャ人であるアレクサンドロスのように、「ローマのギリシャ人」であるビザンツ人は仲介者の役割を果たした。
その結果、十字軍は主にビザンツ帝国のギリシャ人に対して向けられた。
ビザンツ帝国崩壊後のギリシャ世界に受け継がれた文学言語の伝統は、非常に複雑なものであったことがわかるだろう。
ビザンツ帝国のギリシャ人も同様に模倣的でしたか?
4000 人以上のラテン人が、年齢、性別、身分を問わず、このようにして代償と引き換えに野蛮な民族に引き渡されたと言われている。このようにして、裏切り者のギリシャ民族、毒蛇の群れは、胸の中の蛇やタンスの中のネズミのように、客人に対して邪悪な報復を行った。彼らはそのような扱いを受けるに値せず、そのようなことを全く予想していなかった。彼らは娘、姪、姉妹を妻として与え、長い間一緒に暮らすことで友人になっていた。