ホルジャ・ゴダンと呼ばれる結婚式の日にマングロシの儀式でマンダイリンの伝統衣装を着た少女の写真。撮影日:2020年 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,034,690 [1] (2000) | |
| 人口の多い地域 | |
北スマトラ906,939 (2000) 西スマトラ127,751 (2000) リアウ77,611 (2000) [注 1] ジャカルタ41,393 (2000) [注 2]マレーシア: 30,000 (2001) [2] | |
| 言語 | |
| マンダリン、インドネシア料理、ミナン料理 | |
| 宗教 | |
| 主に 少数派 | |
| 関連民族 | |
| ミナンカバウ人、アンコラ人、トバ人 |

マンダイリン(マンダイリン・バタクとも呼ばれる)は、インドネシアのスマトラ島に住む民族で、バタク族とよく関連付けられています。主にインドネシアのスマトラ島北部に住んでいます。タナ・ダタールのミナンカバウを統治していたカウム・パドリの影響下に入りました。その結果、マンダイリンはイスラム文化の影響を受け、イスラム教に改宗しました。マレーシアにもマンダイリンのグループがおり、特にセランゴール州とペラ州に多く見られます。彼らはアンコラ族やトバ族と密接な関係があります。
語源
「マンダイリン」の語源は、「母」を意味する「マンデ」と、 「失われた」を意味する「ヒラン」が合成されたものだと言われている。したがって、この名前は「失われた母親」を意味すると言われている。 [3]マンダイリン社会は家父長制で、姓、つまりマルガを使用している。よく知られているマンダイリンのマルガには、ルビス、ナスティオン、シレガール、リトンガ、ハシブアン、ハラハップ、ダリムンテ(もともとムンテから)、マトンダン、ランクティ、パリンドゥリ、プアサ、プルンガン、ランベ、ダウラエ(イ)、ポハン、バトゥバラ(スマトラ島東海岸のバトゥバラ族と混同しないように)、バルス、フタジュルなどがある。
歴史

タンボエンの記述(1952年)によれば、マンダイリン族は他のバタク族の亜民族とともに、バタクという名の一人の男の子孫である。[4]バタクはポルトガルとオランダのスマトラ島植民地化以前に南に移住した。さらに、多くのマンダイリンの人々は、ナスティオン氏族のように、ミナンカバウ高原のパガルユン出身のミナンカバウの子孫である。 [5]オランダのスマトラ島植民地化により、マンダイリンはバタクのサブカテゴリーに含まれることになったが、これは強力なイスラム教徒のアチェ人とミナンカバウ人の間にバタクランドと呼ばれる非イスラム教徒の緩衝国を作る「くさび政策」の一環であった。[6]マンダイリンは、独自の少数民族として認識されるのではなく、トバ・バタク人に関連付けられた。その結果、マンダイリン族はインドネシアのバタック・マンダイリン族とマレーシアのマレー・マンダイリン族という2つの文化的・民族的アイデンティティの間で引き裂かれてきました。[6]
パドリ戦争
1803年から1845年にかけて西スマトラで起こり、東スマトラの内陸部にまで広がったパドリ戦争により、マンダリン族の大規模な集団が故郷からマレー半島へ脱出した。その中には、マンダリン族の君主ラジャ・アサルとその甥ラジャ・ビラが率いる集団も含まれていた。彼らはスタン・プアサとともに、 1866年から1873年にかけてセランゴール戦争としても知られるクラン戦争に巻き込まれた。 [7]
ラージャ・アサルとラージャ・ビラーはペラ州に逃亡し、彼らの追随者たちはローワー・パークとキンタ渓谷に定住した。イギリスはラージャ・ビラーをブランジャのペングルに任命し、その息子のラージャ・ヤコブはトロノのペングルとなった。トロノは1920年代に世界最大の錫生産者であるトロノ鉱山が開採された後、多額の収益を生み出した。[7]
地域
マンダイリンはルアット・マンダイリン地方の名称で、現在は北スマトラ州のマンダイリン・ナタール県のほぼ全域に及んでいる。この地域に最初に移住した集団はルビス族とナスティオン族で、後にシレガール族、ハラハップ族などが続いた。ナスティオン族とルビス族はマンダイリン一族の中では最大の集団である。[8]プルンガン族、ハラハップ族、マトンダン族、ランクティ族などの他の集団は、ルアット・マンダイリンのより小規模な集団である。ハラハップ族とシレガール族は、現在は南タパヌリ県に属し、県と北タパヌリ県の間に位置する ルアット・アンコラのほぼ全域に居住している。
宗教
マンダイリン族はほぼ全員がイスラム教徒である。イスラム教がこの地域に最初に伝わった時期については、19世紀、18世紀、あるいはそれ以前という説も出ている。[9] 19世紀、パドリ戦争の際に西スマトラのイスラム教聖職者が彼らにイスラム教を受け入れるよう圧力をかけ、マンダイリン族の一部がイスラム教に改宗した。[10] : 55 改宗後、イスラム教は、より広範なイスラム教徒のマレー世界と融合し、マンダイリン族の中にしっかりと根付いた。マンダイリン族は、特にマレーシアでは国家支援のイスラム教に従うことを余儀なくされた現代まで、土着の宗教的慣習の多くを保持し、土着化した形のイスラム教を採用することができた。[10] : 83 マンダイリン族のコミュニティのごく一部はキリスト教を信仰している。マンダイリン地域における最初のキリスト教の教えは、1821年にスイスとロシアの伝道師によってパカンタン地域にもたらされました。そのため、タパヌリで最も古い教会はフタ バルゴットにあります。マンダイリンのキリスト教徒コミュニティは現在約±1%に過ぎず、ほぼすべてのマンダイリンのキリスト教徒は、キリスト教徒であるバタクアンコラ コミュニティと同じアンコラ プロテスタント キリスト教会に所属しています。これは、アンコラとマンダイリンの間にいくつかの文化的類似点があり、アンコラとマンダイリンのキリスト教徒が同じ教会の管轄下にあることを可能にするためです。
移行

マンダイリン族は偉大な旅人としても知られ、国内だけでなく世界中に移住するマンダイリン族が増えている。マンダイリン族の多くは国家の重要な役割を果たしている。インドネシア政府はマンダイリン族を国内の主要部族の一つとみなしている。多くのマンダイリン族は家族の伝統となっているため、詳細な家系図を残している。マンダイリン族の98%はイスラム教徒であると報告されている。[11]現在マレーシアには約10万人以上のマンダイリン族がいる。マレーシアのマンダイリン族の多くはインドネシアのマンダイリン県にいる先祖を訪ねている。マンダイリン族の間で兄弟愛と強い結束を保つのが伝統となっているためである。
マレーシアではマンダリン移民の子孫によってマンダリン語が今も使用されているが、若い世代ではマレー語への移行が見られる。[ 12]
文化
マンダイリン族の伝統料理であるダウン・ウビ・トゥンブク(つぶしたタピオカの葉)は、ブンガ・カンタン、レモングラス、ココナッツミルクの風味が豊かで、マンダイリン族の間では有名な食べ物です。[13]
彼らはゴルダン・サンビランと呼ばれる伝統的な太鼓のアンサンブルを持っています。[14] [15]
論争
人口の大多数は、自分たちを民族言語グループとしてのバタクの一部ではないと考えています。 [16]マンダイリン族は、トバ・バタク族やアンコラ・バタク族と類似した血縁関係、親族関係、言語、文字、社会制度、芸術、習慣、規範を持っています。[6]
著名人
- アブドゥル・ハリス・ナスティオン、インドネシアの国民的英雄
- アダム・マリク、インドネシア第3副大統領
参照
注記
- ^ 図2.5.2のリアウ州のバタック族総人口の推定7.5%に基づく。
- ^ 図2.5.2のジャカルタのバタック族総人口の推定4%に基づく。
参考文献
- ^ ab Leo Suryadinata、Evi Nurvidya Arifin、Aris Ananta (2003)。インドネシアの人口:変化する政治情勢における民族と宗教。東南アジア研究所。ISBN 981-230-212-3。
- ^ “マレーシアのセジャラ・マンダリン”.ビバ。2022 年10 月 22 日に取得。
- ^ エディ・ナスティオン (2007)。トゥリラ:ムジーク・ブジュカン・マンダイリン。アレカブックス。 p. 9.ISBN 978-98-342-8344-5。
- ^ マスリ・シンガリンブン(1975年)。カロ・バタク族の親族関係、血統、同盟。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-02692-6。
- ^ セペンガル・セジャラ・マルガ・ナスティオン・ミリク・ボビー・メナントゥ・ジョコウィ
- ^ abc アブドゥル・ラザク・ルビス。マンダリン・バタク・マレー人:定義され分断された民族。所収:「パレルモからペナンへ:政治人類学への旅」、フリブール大学、2010年。
- ^ ab アブドゥル・ラザック・ルビスとクー・サルマ・ナスティオン。ラジャ・ビラとペラ州のマンダイリング家:1875–1911。クアラルンプール: 王立アジア協会 (MBRAS) マレーシア支部、2003 年。
- ^ ヌンギ・スシロワティ (2012)。 「マンダリング人の物質文化に関する巨石の伝統の遺跡」。バライ・アルケオロギ・スマテラ・ウタラ、ベルカラ・アルケオロギ・サンカカラ、Vol. XV No. 1. p. 119 . 2018年1月15日に取得。
- ^ Amliansyah, Siti Fatimah (2021). 「パドリ戦争後のマンダイリン・ナタールのイスラム化」。大学院生のための科学と環境ジャーナル。4 (1)。パダン州立大学:71–75。
- ^ ab ルビス、アブドゥル=ラザック (2005)。 「国境を越えてイスラム教を非難する」。台湾東南アジア研究ジャーナル。2 (2):55-98。
- ^ OHS プルバ;エルフィス・F・プルバ (1998)。ミグラン・バタク・トバ・ディ・ルアル・タパヌリ・ウタラ・スアトゥ・デスクリプシ(インドネシア語)。ミシガン大学ディアルシプカンマノラ。ISBN 979-612-202-2。
- ^ ルビス、ムハンマド・ブハーリ (2004 年 2 月 26 日 - 28 日)。ペルセプシ オラン マンダリン マレーシア テルハダプ オラン マンダリン アサル ディ インドネシア。ペルシダンガン アンタラバンサ ペラダバン メラユ II (マレー文明に関する第 2 回国際会議) (マレー語)。タンジョン・マリム: ペンディディカン大学スルタン・イドリス。
- ^ アクマルル・アクヒャル (2020 年 4 月 19 日)。ジュアン・ナイバホ(編)。 「TRIBUN-MEDAN-WIKI: パカート、ララパン・カース・マンダリン・ヤン・ジャディ・フェイヴァリット・サート・ラマダン」。トリブン・メダン。2020年6月9日に取得。
- ^ 台湾東南アジア研究ジャーナル、第 2 巻、第 2 号。 國立曁南國際大學東南亞硏究中心。 2005.p. 86.
- ^ マーシャル・クラーク&ジュリエット・ピエッチ(2014年)。インドネシア・マレーシア関係:文化遺産、政治、労働移民。ラウトレッジ。38ページ。ISBN 978-13-178-0888-6。
- ^ 「トランススマトラ貿易と『バタック』の民族化」。国家統計局および国連人口基金。2002年。2012年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月9日閲覧。
さらに読む
- マンガラジャ・イホエタン(1926)、アサル・オエソエルンジャ・バンサ・マンダイリン:Berhoeboeng dengan perkara tanah Wakaf bangsa Mandailing、di Soengei Mati - Medan、Sjarikat Tapanoeli
- Syahmerdan Lubis gelar Baginda Raja Muda (1997)、Adat Hangoluan Mandailing、Tapanuli Selatan、S. Lubis、OCLC 6169347
- ズルキフリ・ルビス。エンニ・シャリファ・HRP;リザール・アンドリアン。ナガ・サクティ・ハラハプ。 Septian H. Lubis (2012)、Kearifan Lokal Masyarakat Mandailing Dalam Tata Kelola Sumberdaya Alam Dan Lingkungan Sosial、Balai Pelestarian Nilai Budaya Banda Aceh、ISBN 978-602-9457-23-0
