バングラデシュにおけるイスラム教

バングラデシュのイスラム教徒
বাংলাদেশী মুসলমান

総人口
1億5,080万人 （国の人口の91.04% ）
人口の多い地域
バングラデシュ全土
宗教
イスラム教
言語
ベンガル語

イスラム教はバングラデシュ人民共和国最大の宗教であり、国教でもある。^{[1] [2]} 2022年の国勢調査によると、バングラデシュの人口は約1億5000万人で、総人口1億6500万人の91.04%を占めている。^{[3]バングラデシュ}のイスラム教徒は主にベンガル系イスラム教徒である。バングラデシュ人の大多数はスンニ派で、ハナフィー学派のフィクフを信仰している。バングラデシュは事実上の世俗国家である。 ^{[5] [6]}

ベンガル地方は中世イスラム東方最高勢力であった。^[7] 7世紀後半、アラビアからのイスラム教徒は征服前にベンガル地方内で商業的および宗教的なつながりを確立し、主に沿岸地域を貿易商として、そして主にチッタゴンの港を経由していた。^[8] 13世紀初頭、ムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジーは西部ベンガルと北部ベンガルの一部を征服し、ベンガルで最初のイスラム王国を樹立した。^[9] 13世紀には、スーフィーの宣教師、神秘主義者、聖人が村でイスラム教を説き始めた。^[10]イスラムのベンガル・スルタン国は、民族言語的基盤の上にベンガルを統一したシャムスッディーン・イリヤス・シャーによって建国された。ベンガル・スルタン国の繁栄した統治時代に、ベンガルは黄金期を迎えた。その後、ベンガル総督ムハンマド・アザム・シャーが皇帝の座に就いた。ムガル帝国のベンガルは18世紀にベンガルのナワーブの下で独立を強めていった。 ^{[11] [12] [13]}

南アジア最古のモスクの一つがバングラデシュ北部で発掘中であり、ムハンマドの生存中頃にこの地域にイスラム教徒が存在していたことを示している。^[14] 9世紀までに、イスラム教徒の商人はベンガルの港との貿易を増やし、この地域にイスラム教を持ち込んだ。アッバース朝時代の貨幣がベンガル全土で発見されており、このつながりをさらに証明している。これら初期のアラブ人商人に関するさらなる証拠には、ベンガル湾のサンドウィップに近いメグナ川付近で発見された碑文がある。当時のアラブ人作家はサムルプ王国とルーミ王国についても言及しており、後者はパーラ朝のダルマパル帝国と同一視されている。

10世紀、ベンガル南東部に位置するサマタタには、様々な宗教的背景を持つ多様な人々が住んでいた。この時期に、アラブの地理学者アル・マスーディーがこの地域を訪れ、著書『黄金の牧草地』で繁栄するイスラム教徒のコミュニティを記録した。^[15]イスラム教がベンガルに初めて登場したのはパーラ朝の統治時代で、ベンガルとアラブのアッバース朝カリフ国との間の貿易が活発化し、チッタゴン港を含むベンガル沿岸にアラブの商人が存在するようになった結果である。^[8]

貿易に加えて、イスラム教は征服前のスーフィー宣教師の移住を通じてベンガルの人々にもたらされました。最も古いスーフィー宣教師として知られるのは、11世紀のサイード・シャー・スルクル・アンティアとその弟子たち、特にシャー・スルタン・ルーミーです。ルーミーは現在のマイメンシンのネトロコナに定住し、地元の支配者と住民に影響を与えてイスラム教を受け入れさせました。^[16]

ベンガルにおける最初のイスラム教徒の征服は、13世紀にバフティヤール・ヒルジー将軍の軍によって遂行された。これにより、現在に至るまで数百年にわたってこの地域にイスラム教徒の影響力を持つようになった。^[17]この征服後に流入した宣教師を通じて、ベンガルの人々の多くがイスラム教を受け入れ始めた。スルタン・バルキーとシャー・マクドゥム・ルポスは、現在の北ベンガルのラジシャヒ管区に定住し、そこのコミュニティに布教した。この地域には数多くの小さなスルタン国が出現した。ラクナウティのスルタン、 シャムスッディーン・フィールーズ・シャーの治世中、現在のサトガオン、ショナルガオン、マイメンシンの大部分がイスラム教徒の支配下に入った。ブルハヌッディンを長とする13家族のイスラム教徒のコミュニティが北東部の都市スリハッタ（シレット）に住み、自分たちの子孫はチッタゴンから到着したと主張した。^[18] シュリーハッタ（シレット）は、ゴル・ゴヴィンダという圧制的な王によって統治されていました。シレットにおけるゴル・ゴヴィンダ王の圧制を知ったフィールーズ・シャーは、甥のシカンダル・カーン・ガーズィー率いる多数の軍を派遣し、続いて軍司令官のサイード・ナシルディンを派遣してシレットを征服しました。 1303年までに、シャー・ジャラール率いる300人以上のスーフィーの説教師が征服を支援し、勝利を確定させました。征服後、ジャラールはベンガルのさまざまな地域に信者を派遣し、イスラム教を広めました。ジャラールは現在、バングラデシュのイスラム教徒の間ではよく知られた名前です。^[19]

1352年、シャムスッディーン・イリヤス・シャーが統一ベンガル・スルタン国を樹立したことで、ついに「ベンガル人」の社会言語的、文化的アイデンティティが生まれた。イリヤス・シャー朝はイスラムの学問を高く評価した。アキ・シラジ・ベンガルとしても知られるウスマン・セラジュディンは、西ベンガルのガウル出身で、イリヤス・シャーの治世中にスルタン国の宮廷学者となった。スンニ派イスラム教の主権国家は、サンスクリット語、パーリ語、ペルシャ語のみを支持していた以前の国家とは対照的に、ベンガル人の言語が後援と支持を得ることを可能にした。改宗したスルタン、ジャラールッディーン・ムハンマド・シャーは、中東のメッカやマディーナに至るまでイスラム神学校の建設に資金を提供した。アラビアの人々はこれらの施設を「アル・マダリス・アル・バンガリーヤ（ベンガルのマドラサ） 」と呼ぶようになりました。

モロッコ人旅行家イブン・バットゥータの日記は、ベンガル・スルタン朝の序章を記した最もよく知られた記録の一つである。イブン・バットゥータは、ソナルガオンに都市国家を建設したデリー・スルタン朝の反乱知事、スルタン・ファクルッディン・ムバラク・シャーの治世中にベンガルを訪れた。当時、ベンガルはソナルガオン、サトガオン、ラクナウティの3つの都市国家に分かれていた。1352年、3つの都市国家はイリヤス・シャーによって単一の独立したベンガル・スルタン朝に統合された。ベンガル・スルタン朝の設立は、数回のベンガル・デリー戦争を引き起こし、その結果、デリーはベンガルの独立を承認した。イリヤス・シャー王朝は、ベンガルの国家としての地位、経済、外交関係を強化した。ベンガル全土に、タカと呼ばれるスルタンの主権通貨を発行する州都であるミント タウンのネットワークが確立されました。ベンガル国家はペルシャの政治モデルに従いました。軍事、官僚、家庭のサービスのために、世界各地からイスラム教徒が輸入されました。これらの移民には、もともと中央アジアで募集された北インドのトルコ人や、東アフリカ経由でベンガルの港町チッタゴンに輸入されたアビシニア人が含まれていました。高度に商業化され、貨幣化された経済が発達しました。イスラム建築が大規模に導入されました。アディナ モスクと呼ばれる巨大なモスクが、ダマスカスの大モスクの設計に倣って建てられました。独特のベンガル イスラム建築様式が開発され、テラコッタと石の建物はペルシャとベンガルの要素の融合を示しています。モスクには、複数のドームを持つ長方形の構造と単一のドームを持つ正方形の構造の 2 つのカテゴリがありました。ベンガルのミフラーブ、ミンバール、テラコッタアラベスク、ドチャラ屋根の独特なスタイルが発達し、この影響は他の地域にも広がりました。

ベンガル・スルタン朝は5つの王朝によって統治され、それぞれの王朝には特定の民族的アイデンティティがありました。イリヤス・シャーヒー朝はトルコ系でした。数十年の間、ジャラールッディーン・ムハンマド・シャーとシャムスッディーン・アフマド・シャーのベンガル系王朝に取って代わられ、その後復興しました。1490年代には、一連のアビシニア人の将軍が交代でベンガルのスルタンになりました。アラブ系であるフセイン・シャーヒー朝が後を継ぎました。彼らは今度はパシュトゥーン人のスーリ王朝の支配者に取って代わられ、彼らは最初は地方の知事として活動し、その後ベンガルの独立を回復しました。最後の王朝であるカッラーニー王朝もパシュトゥーン系でした。スルタン朝の時代には、イスラムの学問が栄え、ベンガル文学が発展しました。スルタン朝時代のベンガルの学者、作家、詩人には、ウスマーン・セラジュッディーン、アラウル・ハク、シェイク・ヌール・クトゥブ・アラム、アラオル、シャー・ムハンマド・サギル、アブドゥル・ハキム、サイード・スルタン、カディー・ルクヌーッディーン・アブ・ハミド・ムハンマド・ビン・ムハンマド・アル・アミディ、アブ・タウワマ、サイード・イブラーヒーム・ダニシュマンド、サイード・アリフ・ビラー・ムハンマド・カメル、サイード・ムハンマド・ユースフなどがいる。ベンガルのペルシア語散文の伝統はハーフィズによって認められていた。ドバシの伝統では、イスラムの叙事詩や物語を説明するために、 アラビア語とペルシア語の単語をベンガル語の文字でベンガル語に音訳した。

独立したスルタン時代、ベンガルは亜大陸外の帝国と強い外交関係を築いた。これらの関係で最も注目すべきは、明中国とその皇帝永楽帝との関係である。中国とベンガルの間では少なくとも12の使節が交換された。ベンガルのスルタンは、中国とベンガルの関係への貢物として、東アフリカのキリンを中国皇帝に贈った。中国のイスラム教徒の提督、鄭和は、中国皇帝の特使としてベンガルを訪れた。ベンガルの船はスマトラ、ブルネイ、マラッカの大使を広州港に輸送した。中国とヘラートのティムール朝の支配者は、ベンガル・スルタン朝とジャウンプル・スルタン朝の戦争の終結を仲介した。^{[20]ベンガルのスルタンはまた、}カイロのアッバース朝カリフの名目上の権威を承認した。ポルトガルはベンガル・スルタン朝と関係を確立した最初のヨーロッパの国家体であった。ベンガルのスルタンはチッタゴンにポルトガル人の入植地を開設することを許可した。

スルタン朝時代には、集団改宗により混合的な信仰体系が生まれました。 ^[21]その結果、イスラムのタウヒード（神の唯一性）の概念は、聖人やピールへの崇拝へと薄められました。シータラ（天然痘の女神）、オラビビ（コレラの女神）、マナサ（蛇の女神）などの神々がピールとして崇拝されるようになりました。^[22]

ムガル帝国以前の時代には、現在のバングラデシュでイスラム教が広く受け入れられていたという証拠は少ない。そこでイスラム教徒について言及されているのは、通常、都市部のエリート層についてである。イブン・バットゥータはシレットでシャー・ジャラールと会い、平野部の住民は依然としてヒンズー教徒であると指摘した。^[要出典] 1591年、ベネチアの旅行家チェーザレ・フェデリチは、チッタゴン近郊のソンドウィップの住民は完全にイスラム教徒であると述べている。17世紀のヨーロッパの旅行家は、イスラム教はムガル帝国の征服後に植え付けられたと一般的に理解していた。^[23]

ムガル帝国時代、現在の東ベンガル地方の大部分は、まだ深い森林に覆われていたが、非常に肥沃であった。ムガル帝国は、この土地を耕作することを奨励し、農民も耕作するよう奨励された。これらの農民は主にイスラム教徒の指導者によって率いられ、そのためイスラム教がデルタ地帯の主要宗教となった。例えば、現代のバリサル地区のザミーンダールのほとんどは、実際のジャングル伐採作業をイスラム教徒のピルに下請けする上位カーストのヒンズー教徒であった。他の例では、ピル自身が地元民を組織してジャングル伐採を行い、その後ムガル帝国に連絡して正当性を得た。他の例では、チッタゴンの密林地帯などでは、イスラム教徒はヒンズー教の儀式に従わない先住民族から来た。^[23]

イギリス東インド会社は、ブクサールの戦いでベンガルのナワーブ・ミール・カシム、アウドのナワーブ、ムガル帝国皇帝の連合軍を破った後、アラハバード条約によってベンガルとビハールから歳入を徴収する権利を与えられた。彼らは地方統治（ニザーマート）を廃止した後、1793年にベンガルを併合した。イギリスはベンガルの国庫を略奪し、現代の価格に換算すると400億ドルに相当する富を横領した。^[24]植民地の高い税金のために、ベンガルの商業は40年以内に50％縮小し、同時にイギリスからの輸入品が市場に溢れた。糸紡ぎと織り手は飢餓で飢え、ベンガルのかつては産業が栄えていた都市は貧困化した。東インド会社はアヘンと藍の栽培を強制し、恒久的な入植地は何世紀にもわたるイスラム教徒とヒンズー教徒の共同の政治、軍事、封建的協力を解体した。^[要出典]

ベンガル総督府は1765年に設立された。ベンガル東部の農村部では、ハジ・シャリアトゥラー率いるファライズィー運動や、ティトゥミールおよびカラマット・アリー・ジャウンプリの活動など、イギリス統治に対する最初の反乱が起こった。1857年の反乱は、ダッカやチッタゴンを含む北インドとベンガルの大部分を巻き込んだ。^{[25] [26]}反乱の終結後、イギリス政府は東インド会社からベンガルを直接管理し、イギリス領インド帝国を設立した。この時期にキリスト教宣教師の影響力が高まった。この傾向に対抗するため、レアズッディーン・アフマド・マシャディ、スダカール新聞のムハンマド・レアズッディーン・アフマド^[27]、ムンシ・モハンマド・メヘルッラーが重要な役割を果たした。^[28]

ベンガル系ムスリムがインドで2番目に大きなコミュニティを形成していた植民地首都カルカッタは、ロンドンに次ぐ大英帝国で2番目に大きな都市となった。19世紀後半から20世紀初頭にかけてのインド・ルネッサンスは、劇的な社会的、政治的変化をもたらした。西洋の法律、政府、教育の導入により近代啓蒙主義の価値観がもたらされ、新しい政治意識の高い中流階級と、科学、政治、芸術の新たな世代のリーダーが誕生した。第一次ベンガル分割により、より広範な反植民地闘争が生まれ、1906年にはダッカでのムハンマド教育会議中に全インド・ムスリム連盟が結成された。この時期にムスリム中流階級が台頭し^[29]、ダッカ大学はベンガル系ムスリム社会の解放の始まりに役割を果たした。この解放は、自由知性運動やムスリム文学協会などの進歩的なグループの出現によっても特徴づけられた。^{[要出典]ベンガル系イスラム教徒は}パキスタン運動を含むインド独立運動の先頭に立っていた。

1940年代、ベンガル人がインド亜大陸の他の地域のイスラム教徒と団結してパキスタンを形成したとき、イスラム教の感情が国家の定義に影響を与えた。70年代、彼らが思い描いた社会は社会主義、国家主義、民主主義などの原則に基づいていた。イスラム教は依然として信仰と文化の一部ではあったが、もはや国家のアイデンティティを形成する唯一の要素ではなかった。^[30]

バングラデシュは憲法上世俗国家として設立され^[31]、バングラデシュ憲法には世俗主義、社会主義、民主主義の原則が定められている^{[32] 。}

バングラデシュはイスラム教に改宗して以来、常にスンニ派である。初期の宗派ではシーア派が常にバングラデシュに存在していたが、記録にはムタジラ派やハーリジュ派の存在について言及されていない。アブドゥッラー・イブン・サバの信奉者とみなされていたシーア派は、イスラム教の主流に受け入れられることはなかった。スンニ派イスラム教、またはアフル・スンナト・ワル・ジャマートは、逸脱した宗派を「ムナフィック・ムルタド」または偽善的な背教者とみなし、イスラム教を公然と否定する者よりもイスラム教から遠いとみなしている。後期の宗派ではワッハーブ派とデオバンド派が有名である。ワッハーブ派は、過激主義、タクリドとズィヤラートの否定、擬人化などにより、ハリジュ派やムシャッビーハ派と同様に逸脱した宗派とみなされていたが、関連宗派であるデオバンド派によって正統派イスラム教徒として紹介され、多くの人がそれを受け入れている。なぜなら、デオバンド派は新しい信者に対して自分たちがスンニ派ではないことを公然と認めず、彼らのイスラム財団の支配はインドやその他の大国によって支援されているからである。それでも、バングラデシュは、ワッハーブ派のデオバンド派、または墓を崇拝するヒンドゥー教の半分融合無神論者/マルクス主義者として紹介されることの多い国とは異なり、主にスンニ派が多数派を占める国であり、多くのバングラデシュ人は、それがバングラデシュ人がしばしば迫害される理由であると考えている。

インド亜大陸の他の地域と同様、バングラデシュのイスラム教徒はスンニ派であり、主にハナフィー法学派（マドハブ）とマトゥリディー神学派を信仰している。^{[34] [35]}スンニ派を自称する人々は、他の宗教の信者からはバレラウィと呼ばれるアフレ・スンナト・ワル・ジャマートと、デオバンド派に分かれている。同国のカウミ・マドラサはデオバンド派によって運営されているが、歴史的にはイスラム教育はすべて古典的なスンニ派の教えに従っていたが、この教えは現在では誤って「バレラウィ」または「スーフィー」の教えと呼ばれている。これら2つの用語はどちらも誤った名称である。なぜなら、デオバンド主義などの改革運動が勃興し、ほとんどのモスクや廟がデオバンド主義に占拠され、その後、一般の人々の間で、スーフィーは礼拝をしなくても精神的に成功できると信じているという考えが広まり始めたからである。そのため、アフレ・スンナト・ワル・ジャマートは、彼らやスーフィズムの考えを神秘的な宗派のように見せるような名前で呼ばれることを好まず、「バレラウィ」という名前は主に、シェイク・ナイーム・ウッディーン・ムラダバディの弟子であると偽って主張し、彼の墓を崇拝する新しい宗派を作ることでスーフィズムの極限を超えたとされるアフマド・ヤール・カーン・ナイミの信奉者によって付けられました。同時に、デオバンド派は、スーフィズムを完全に否定するワッハーブ派とは異なり、スーフィズムに完全に反対していると主張したことはありませんでした。これは、彼らがワッハーブ派ではなくハナフィー派であると主張し、スーフィズムを完全に否定することはこの主張と矛盾するからです。彼らが代わりに達成しようとしているのは、ハナフィー学派のフィクフに従う者は、避けられない伝統として名目上だけ従う場合を除き、タリーカとして知られるスーフィズムの流派やカディリー派などの教団のいずれかに文字通り従うことは許されないと大衆を納得させることである。タクリドを公然と否定しながらも、一部の国で従われているワッハーブ派の改名版とも言えるアフル・ハディースなどのスンニ派を自称する人々は、バングラデシュに小さなコミュニティを持っている。ワッハーブ派のムスリム同胞団に似たデオバンド派の政党、ジャマート・エ・イスラミなど、他にもいる。

19世紀以前、バングラデシュのイスラム教徒はイスラム教の非常に融合的な形態を実践していた。これには、タズィアの水浸しを含むムハッラムの行列が含まれていた。19世紀初頭には、より原理主義的でワッハーブ派の影響を受けた多くの説教師が戻ってきて、イスラム教徒の宗教生活からこれらの慣習を廃止しようとした。指導的な説教師には、カラマット・アリ・ジャウンプリ、ティトゥミール、イナヤット・アリ、ウィラヤット・アリ・ハーンなど、サイード・アフマド・シャヒードの弟子が数人含まれていた。彼らは、死んだ先祖の墓に菓子を供えること、ピールを崇拝すること、結婚式で音楽を演奏することなどの慣習を、ヒンズー教の堕落した影響とみなして禁止した。^{[36] [37]}これらの運動の多くは、すべてのイスラム教徒の平等を説くことでイスラム教徒の農民を団結させ、力づけ、ザミーンダールやイギリスに反対する農民を導くほどであった。^[36]

保守的なスンニ派イスラム教の「復興主義」の影響は、一部の人々によって指摘されている。2013年5月5日、デオバンド派組織が主催したヘファザト・エ・イスラーム運動と呼ばれるデモがダッカ市を麻痺させた。50万人が保守的な宗教プログラムの制定を要求し、公共の場での男女の混在禁止、彫刻の撤去、バングラデシュ憲法の前文にある「全能のアッラーへの絶対的な信頼と信仰」の保持を要求した。^[38] 2017年、作家のK・アニス・アハメドは、リベラルなブロガー、学者、宗教的少数派に対する攻撃や殺害は、^[39] 2017年までのバングラデシュにおける宗教に対する態度の「過去数十年間の大きな変化」によって引き起こされたと訴えた。

1980年代の学生時代、宗教は個人の選択の問題でした。ラマダン中に断食しないことを選んでも、誰も気にしませんでした。今日では、休日に公共の場で食事をすると、見知らぬ人から叱責されるかもしれません。ケーブルテレビの番組、ソーシャルメディア、グループミーティングのおかげで、イスラム主義者は世俗主義をイスラム教への脅威として描くことに驚くほど成功しました。^[39]

アハメド氏らは、2017年版の小学校教科書から非イスラム教徒の作家が削除されたことも非難した。^[39]ヘファジャト・エ・イスラームとアワミ・オレマ連盟が「ヒンズー教徒と無神論者によって書かれた詩の一部を除外」するよう要求したため、削除されたと主張した。^[40]これらの変更、およびスペルミスや段落の誤った配置などの誤りは、新聞の見出しやソーシャルメディアでの抗議を引き起こした。^{[40] [41]}教科書委員会の委員長であるアクタールザマン教授によると、削除は「主にNCTBが急いで作業したため、著者と編集者がテキストを確認する時間がほとんどなかった」ためである。初等教育大臣モスタフィズール・ラーマン氏は、誤りは修正されると約束した。^[41]

スーフィーの説教師や著名人に対する、清教徒・宗教復興主義者による攻撃もあった。^{[42] [43]}

シーア派ムスリムも少数で、特にビハール人コミュニティに属する者はほとんどいない。アリーの息子ハサンとフサインの殉教を記念するシーア派の儀式は、シーア派も少数ながら存在するものの、国内のスンニ派の間では今でも広く行われている^[44]。シーア派の中でも、ダウーディー・ボフラ派はチッタゴンに集中している^[45]。

バングラデシュには、オマーンの外交官やバングラデシュ在住のオマーン宣教団の職員などの外国人を除いて、ハワーリジュ派の信奉者はいない。ハディースの権威を否定するクルアーン主義者はバングラデシュにも存在するが、公には表明していないものの、現在の政治情勢を考えると、残忍な迫害を恐れて事実上は活動している。主流派イスラム指導者からは非イスラム教徒と広くみなされているアフマディーヤ教徒のコミュニティは、約10万人と推定されているが、信仰ゆえに差別を受けており、一部地域では迫害を受けている。^[46]マハダビア信条を信奉するバングラデシュ人の非常に小さなコミュニティが存在する。^[47]いかなる宗派にも属さず、単にイスラム教徒と名乗る人々もいる。

統計によると、バングラデシュの人口は1901年の2892万人から2022年には1億5036万人に増加しており、イスラム教徒の高い出生率が国の人口過剰につながっているのと同様に、国勢調査によると、イスラム教徒の人口は1901年の1912万人から2022年には1億5036万人に増加しています。イスラム教徒の割合も1901年の66.1%から2022年には91.04%に増加しています。^{[4] [52]}バングラデシュ統計局の2023年社会経済人口動態調査報告書では、イスラム教徒が人口の91.58%を占めると推定されています。^[53]

推定では、危機の期間（2016～2017年）にバングラデシュにやって来た100万人以上のロヒンギャ族のイスラム教徒難民がバングラデシュに居住している。^[55] 2018年9月28日、第73回国連総会でバングラデシュのシェイク・ハシナ首相は、現在バングラデシュには110万～130万人のロヒンギャ族難民がいると述べた。^{[56] [57]}

ピュー研究所によると、バングラデシュのイスラム教徒の人口は2050年までに2億1,850万～2億3,750万人に達し、同国の人口の95%を占めるようになり、その頃にはイスラム教徒の人口が世界で4番目に多い国となる。^{[58] [59] [60]}

イスラム教は国民生活と文化において重要な役割を果たしたが、イスラム教は国民のアイデンティティの中心的要素ではなかったため、宗教が国家政治を支配することはなかった。^[44] 1988年6月にバングラデシュの憲法改正により「イスラム的生活様式」が宣言されたとき、知識階級以外では、このような重要な国家的公約の意味と影響にほとんど注意が向けられなかった。^[44]しかし、ほとんどの観察者は、イスラム教を国教と宣言することは国民生活に大きな影響を与える可能性があると考えていた。^[44]非イスラム少数派の疑念を喚起するだけでなく、国レベルと地方レベルの両方で宗教政党の増殖を加速させ、世俗派と宗教派の政治家間の緊張と対立を悪化させる可能性がある。^[44]この種の騒動は、憲法改正が公布された直後にいくつかの大学のキャンパスで報告された。^[44]

バングラデシュには、独自のイスラム建築を持つ歴史的なモスクが数多くあります。

• アブ・アクカス・モスク-648 ^{[62] [63]}
• シャーバズ・ハーン・モスク-1679
• ショナ モスク-1493
• バガモスク-1523
• カーン・モハマド・ムリダ・モスク-1703
• 60 個のドームを持つモスク- 15 世紀

ラルバーグ砦 - 1664

バングラデシュでは、修正された英印民事・刑事法制度が施行されており、公式のシャリーア法廷は存在しない。^{[44]しかし、イスラム教徒の結婚のほとんどは、伝統的なイスラム教徒の裁判官である}カジによって審理され、相続、離婚、宗教的寄付金の管理など、個人法に関する事項についても助言が求められる。^[44]

バングラデシュにおけるイスラム教徒の相続権は、イスラム個人法（シャリーア）適用法（1937年）^[64]およびイスラム家族法条例（1961年）^[65]によって規定されている。イスラム個人法適用法第2条では、相続および遺産相続に関する問題はイスラム個人法（シャリーア）によって規定されると規定されている。^{[64] [66]} 第2条は次のように宣言している。「これに反する慣習や慣行がある場合でも、無遺言相続、女性の特別財産（契約や贈与、その他の個人法の規定に基づいて相続または取得した個人財産を含む）、結婚、離婚（離婚、イラー、ジハール、リアン、クルア、ムバラートを含む）、扶養、持参金、後見、贈与、信託および信託財産、ワクフ（慈善団体や慈善団体、慈善および宗教的寄付を除く）に関するすべての問題（農地に関する問題を除く）において、当事者がイスラム教徒である場合の決定規則は、イスラム個人法（シャリーア）とする。」^[64]

1971年以降の政権は、国民の宗教生活における政府の役割の拡大を求めた。^[44]宗教省は、モスクや共同祈祷所（イドガー）などの宗教施設に支援、財政援助、寄付を行った。^[44]サウジアラビア政府による巡礼者受け入れ数の制限とバングラデシュ政府の厳しい外貨規制のため、ハッジの組織も同省の管轄となった。 ^[44]同省はまた、イスラム教に関する研究と出版の組織と支援を担当するバングラデシュ・イスラム財団の政策とプログラムを指導した。 ^[44]同財団はまた、バイトゥル・ムカラム（国立モスク）を維持し、イマームの訓練を組織した。^[44]政府がイスラム文化センターとモスク図書館の全国ネットワークの設立を完了すると、約1万8000人のイマームが訓練を受ける予定であった。^[44]イスラム財団の後援の下、1980年代後半にベンガル語によるイスラム百科事典が編纂されました。^[44]

1984年、バングラデシュ大統領の議長の下、半公式のザカート基金委員会が設立され、宗教生活への政府のさらなる関与に向けた新たな一歩が踏み出された。 ^[44]委員会は、毎年のザカート寄付を任意で募った。^[44]こうして得られた収益は、孤児院、学校、小児病院、その他の慈善団体やプロジェクトに使われることになっていた。^[44]商業銀行やその他の金融機関は、基金への寄付を奨励された。^[44]これらの措置を通じて、政府は国内の宗教機関や、サウジアラビアやパキスタンなどのイスラム諸国とのより緊密な関係を模索した。^[44]

ウラマーには、マウラーナー、イマーム、ウラマー、ムフティが含まれます。^[44]最初の2つの称号は、イスラム神学と法学の特別な訓練を受けた者に与えられます。^[44]マウルヴィーは、モスクに付属する宗教教育学校であるマドラサで高等教育を追求した者です。大学院レベルでさらに研究を行うと、マウラーナーの称号が得られます。^[44]

マドラサも 2 つの主流に分かれています。アリア マドラサとカウミ マドラサ。

憲法はイスラム教を国教と定めているが、法律、公共の秩序、道徳を条件として、自らの選択による宗教を実践する権利を支持している。^[67]政府は実際にはこの規定を概ね尊重している。バングラデシュ国民党、ジャマーアト・エ・イスラミ・バングラデシュ、イスラミ・オイカ・ジョテ、バングラデシュ・ジャティヨ党の4党連合率いる政府（2001年～2006年）は、行政命令によりアフマディヤ文学を禁止した。しかし、バングラデシュ・アワミ連盟率いる政府は、 世俗主義と他宗教への尊重を強く推進している。バングラデシュ人は皆、宗教は日常生活の重要な一部であると述べているにもかかわらず、バングラデシュのアワミ連盟は、世俗主義、改革、イスラム過激派グループの弾圧を掲げて2008年に圧勝した。 2009年に実施されたギャラップ社の世論調査によると、世俗主義のアワミ連盟への強い支持と、日常生活における宗教の重要性に対するほぼ全員の意見が同時に出ていることは、バングラデシュ人の日常生活において宗教が不可欠である一方で、宗教が政府に影響を与えないことに国民が満足していることを示唆している。^[68]ムハマド・ユヌス率いる現在の暫定政府も世俗主義を推進している。^{[69] [70]}

バングラデシュでは、国際刑事裁判所がイスラム系ラザカール民兵組織の指導者数名とバングラデシュ・ムスリム・アワミ連盟（フォリード・ウッディン・マウスード）を、1971年のバングラデシュ虐殺中にヒンズー教徒に対して犯した戦争犯罪で裁判にかけ、有罪判決を下した。罪状には、ベンガルのヒンズー教徒をイスラム教に強制的に改宗させたことなどが含まれていた。^{[71] [72] [73]}

• 失われたモスク
• 西ベンガルのイスラム教
• パキスタンにおけるイスラム教
• ミャンマーにおけるイスラム教
• インドにおけるイスラム教
• 南アジアにおけるイスラム教
• 国別のイスラム教

• イートン、リチャード・M（1993年）。『イスラム教の台頭とベンガル国境、1204-1760年』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-20507-3。
• カリム、アブドゥル (2012)。「イスラム教、ベンガル」。イスラム教、シラジュル、ジャマル、アハメド A. (編)。バングラペディア: バングラデシュ国立百科事典(第 2 版)。バングラデシュ アジア協会。
• バングラデシュにおける開発協力とイスラムの価値観
• 米国国務省 バングラデシュ