サイード・アフマド・バレルヴィ

サイード・アフマド・ビン・ムハンマド・イルファン・アル・ハサニ・アル・バレルヴィ
2014年のサイード・アフマドの墓
個人的
生まれる	( 1786-11-29 )1786年11月29日 ラーエ・バレリ、アウド王国
死亡	1831年5月6日(1831-05-06)（44歳） バラコット、シク帝国
宗教	スンニ派イスラム教
法学	ハナフィー 独立派[1]
主な関心事	イスラム原理主義、反シーア派、ハディース、ジハード
知られている	イスラム復興主義
その他の名前	シャヒード・エ・バラコット、イマーム・ウル・ムジャヒディン、
シニアポスト
影響を受けた アーメド・シルヒンディ、シャー・ワリウラ、シャー・アブドゥル・アジズ
影響を受けた シディク・ハサン・カーン、サイード・ナジール・フサイン、カラマット・アリ・ジャウンプリ、ラシード・アフマド・ガンゴヒ、アブル・アラ・マウドゥディ、ティトゥミル その後のほぼすべてのインド聖戦士運動

サイード・アフマド・バレルヴィ（Syed Ahmad Barelvi ）は、サイイド・アフマド・シャヒドとしても知られ、^[2]（1786年 - 1831年）^{[3] [4]} 、インド亜大陸（ラーエバレリ）出身のイスラム復興論者、学者、軍司令官であり、歴史的にはアグラ・アワド連合州（現在のウッタル・プラデーシュ州）の一部であった。彼は、イギリス領インドのさまざまな州で数十年にわたる植民地支配に対するイスラムの反乱を繰り広げたインドのジハード運動を起こした。^{[5] [2]サイイド・アフマドは}、アフマド派とデオバンド派の運動における主要な学者として尊敬されている。 ^[6]「バレルヴィ」という称号は、彼の出身地である ラーエバレリに由来している。

彼の先祖は13世紀初頭にインドに移住したムハンマドの子孫である。 ^[7] アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィは、サイード・アフマド・バレルヴィの最初の歴史的伝記である『シーラト・イ・サイイド・アフマド・シャヒード』を著した。^[8]

サイード・アフマド・バレルヴィは1786年11月29日、ラエバレリでサイード家の子として生まれた。^[9]初等教育は1791年、彼が4歳の時に始まった。^[10] 10歳になったとき、父親が亡くなり、家族の責任が彼の肩にのしかかった。そのため、彼は18歳のときに仕事を求めてラクナウに旅立った。しかし、彼はデリーでイスラム教復興改革者シャー・ワリウッラーの息子であるイスラム学者シャー・アブドゥル・アズィーズの指導を受けることにした。^[11]

アフマドはデリーに行き、その後アクバラバディ・モスクに宿泊場所を割り当てられた。^[12]彼は数年間アブドゥル・アジズの指導を受け、1808年初頭か1807年後半に故郷に戻った。^[13]

1806年から1811年までシャー・アブドゥルアズィーズに師事した後、サイード・アフマドは25歳でピンダリー派の民兵アミール・カーン・ピンダリーの騎兵としてキャリアをスタートさせた。 ^{[14] [15]}この時代は、ムスリム支配の崩壊により、ウッタル・プラデーシュ州出身の北インドのイスラム教徒騎兵の多くが失業し、生計を失っていた時代であり、不満を抱いた多くの人々がピンダリーの略奪者として知られる略奪者に転向し、権力を確立するために略奪と強奪のためだけに戦った。^{[16] [17] [18] [19]}

1817年、第三次アングロ・マラータ戦争後、アミール・ハーンは東インド会社と同盟を組み、総督兼最高司令官のヘイスティングス侯爵は、彼らが脅威とみなすピンダリ族を倒すことを決意した。グワリオル条約により、シンディアとシンディアの関係は断ち切られた。さらに、この条約では、シンディアがピンダリ族とパシュトゥーン族を排除するために東インド会社と協力することを義務付けていた。避けられない運命に屈したアミール・ハーンは、イギリス人と和解し、多額の給与と世襲のナワーブとしての承認と引き換えに部下を解散することに合意し、静かに定住して小さな国家を統合した。この条約に反対したサイード・アフメドは、彼にとってイギリス人はクッファー（キリスト教異教徒）であったため、軍を去った。 ^[20]

職を失ったサイード・アフマドは、兵役を終えてデリーに戻り、アミール・カーンに倣うことを決意した。ジャーナリストのタリウ・ハサンは、WWハンターがサイード・アフマドを「富を得るために宗教に手を染めた強盗」と評したと書いている。^[21]この時期にサイード・アフマドはより成熟し、軍隊での経験とシャリーア（イスラム法）を確立するという熱心な取り組みを調和させた。^[22]神学者シャー・ワリウッラーの家族2人、シャー・イスマイル・デフラヴィー（1771-1831）とマウルヴィー・アブドゥル・ハイ（1828年死去）がサイード・アフマドの弟子となり、これが彼の神秘的な自信と名声を高めた。^[23]この支持は彼の評判をさらに高め、何千人もの信奉者が彼のもとに集まるようになり、彼の人気は高まった。^[24]

サイード・アフマドは、イギリスに対抗するためには学問的、軍事的、政治的に同時に機能するイスラム運動が必要であることを認識した、インド亜大陸で最初の主要なイスラム神学者であった。彼は、パンジャブにおけるシク教徒の支配に対する民衆のジハードを呼びかけ、伝統的な指導者ではなく、イスラム教徒の大衆に直接熱心に訴えた。彼の伝道活動は、説教師、徴税人、裁判官のネットワークに基づいており、支配者の裁判所ではなく一般大衆に訴えたものであった。^[25]

サイード・アフマドが始めた改革運動の核心は、アラビアのムワッヒドゥーン運動に似た、タウヒード（一神教）の清教徒的解釈の提唱であった。この運動は、聖者崇拝や墓参りに関する地元の慣習や習慣を、イスラム教を堕落させたビダ（宗教的革新）やシルク（多神教）とみなして反対した。サイード・アフマドの改革主義の教えは、彼の弟子であるシャー・ムハンマド・イスマイルが編纂した『Sirat'ul Mustaqim（正しい道）』と『Taqwiyatul-Iman（信仰の強化）』という2つの著名な論文にまとめられた。この2つの著作は、タウヒード（一神教）の中心性を強調し、ドゥアや犠牲などの礼拝行為は神のみに属すると主張し、タウヒードを危うくすると考えられる慣習や信念をすべて非難した。サイード・アフマドの信奉者たちは、伝統的なスーフィズム、シーア派、そして民間の慣習という3つの脅威を自分たちの信仰に対する脅威とみなしていた。 ^[26]

サイード・アフマドは、ムスリムに対し、ムハンマド が定めた道（タリーカ・イ・ムハンマディヤ）に従うよう促し、様々なスーフィー教団における迷信的な行為をすべて放棄し、タサウフの全面的改革を求めた。サイード・アフマドは、ムスリムの道徳的退廃に対して最も厳しい非難を控え、腐敗したスーフィーをムスリム衰退の主因と非難した。彼は、クルアーンやスンナに従うことで、シャリーア（イスラム法）の教義を厳格に遵守するようムスリムに求めた。サイード・アフマドの教えの最も顕著な特徴は、シルク（多神教）やビダ（宗教的革新）を避けるよう警告し、タウヒードを再主張したことであった。^[27]彼はかつて、弟子たちのグループにこう語った。

兄弟たちよ！バヤを行う目的は、多神教や異端の性質を持つすべての行為、すなわちタズィヤを行うこと、旗を立てること、ピールや殉教者の墓を崇拝すること、彼らに供物を捧げること、彼らの名前で誓いを立てることをやめることです。これらすべてをやめるべきであり、あなたの善悪が神以外の誰かから来ると信じてはいけません。神以外の誰かがあなたの願いを叶える力を持っていると認めてはいけません。あなたがたが[多神教と異端のこのやり方を]続けるなら、単にバヤを捧げるだけでは何の利益ももたらさないでしょう。^[28]

サイード・アフマドは1818年から1821年にかけて北インド平原の数多くの町を訪れた。彼は何百人もの宣教師を扇動し、シーア派の信仰と慣習に反対する説教をさせた。サイード・アフマドは繰り返しタジアを破壊し、それがその後の暴動と混乱を招いた。^{[29]サイード・アフマドは、}ムハッラムの追悼式典中に行進で持ち去られたカルバラーの殉教者の墓のレプリカであるタジアなど、シーア派の影響に関連する慣習を放棄するようイスラム教徒の大衆に呼びかけた。シャー・ムハンマド・イスマイルは、タジアを壊す行為はすべての信者の義務であると宣言し、偶像を壊すのと同じくらい徳のあることだと主張した。サイード・アフマドは何千ものタジアの焼却を組織したと伝えられている。^[30]

1821年、サイード・アフマドは信者の一団とともにハッジに出発した。彼は1823年にハッジから戻り、 ^[25]再びインドのさまざまな地域を訪れた。サイード・アフマドとファライズィー運動の信奉者にとって、インドは「ダル・アル・ハルブ」（イスラム教徒と平和条約を結んでいない国）であり、したがってジハードはすべてのイスラム教徒の義務であった。シャー・イスマイル・デルヴィは著書『シーラト・エ・ムスタキーム』の中で次のように書いている。

現在のインドの大部分は「ダル・ウル・ハラブ」となっている。この状況を200年前、300年前のインドの天の恵みと比較してみよう。^[31]

サイード・アフマドの反対者は彼をワッハーブ派（アラビアの清教徒的スンニ派改革運動の支持者）と呼んだが、彼自身はそうは考えていなかった。^[32]

帰国後、サイード・アフマドは当面の敵はアフガニスタン付近で勢力を拡大していたランジート・シン統治のシク教帝国であるとみなした。サイード・アフマドは、将来のインド侵攻のための戦略的拠点として、ペシャワール渓谷の北西国境地域に強力なイスラム国家を樹立するつもりだった。 ^[25]軍事行動が始まると、一部のイスラム教ナワーブ（かつての雇い主であるアミール・カーンなど）は資金を提供したが、サイード・アフマドのジハードには加わらなかった。約8,000人のムジャヒディーン（聖戦士）が彼に同行したが、そのほとんどは聖職者と貧民で構成されていた。トンク、グワリオル、ラムプルの支配者たちはイギリスの同意を得てサイード・アフマドを支援した。彼らはイギリス軍に依存しており、間もなく戦争を始める国の敵を支援することをイギリスが止めないことを知っていたからである。^[33]

1826年後半にペシャワール渓谷に到着したサイード・アフマドとその追随者たちは、スワビ県のフンドとザイダの町に拠点を置いた。^{[34]サイード・アフマドは地元の}パシュトゥーン族とハザレワル族にジハードを行うよう呼びかけ、部族の慣習を放棄してシャリーア法を採用するよう要求した。伝統的なハーンは伝統的なウラマー（イスラム学者）に置き換えられ、ジハードの資金を調達するためにイスラム税制度が確立された。この伝道活動とシャリーア制度の確立の直後に、ジハードが宣言された。^{[35] [25]}彼はランジット・シンに最後通牒を送り、次のように要求した。

[...] イスラム教徒になるか、ジズヤを支払うか、戦うか、いずれかを選び、戦争の場合にはヤギスタンがインド人を支援することを覚えておいてください。^[36]

ムジャヒディーンたちは神学の教義と身体訓練の両方で教育を受けた。サイード・アフマドはレスリング、アーチェリーの訓練、射撃競技を組織した。また、ムジャヒディーンたちはイスラムの賛歌を何度も繰り返した。そのような人気の賛歌の一つが「リサーラ・ジハード」として今も残っている。^{[37] 1826年12月21日、サイード・アフマドと1,500人の信奉者は}アコラ・ハッタクの戦いで4,000人のシク教徒の軍隊と衝突し、大きな勝利を収めた。^[38] 1827年1月11日、彼は忠誠を誓い、カリフとイマームと宣言された。^{[39]サイード・アフマドの}カリフ制への主張は、北インドの聖職者界だけでなく、辺境地域でも疑念を持たれた。金曜礼拝の説教が彼の名で読まれ、権力への主張を象徴すると、部族の長たちは警戒心を抱いた。カディ・カーンのような著名なパタン・サルダールによれば、マウルヴィー派は国家の運営に不向きであった。^{[31]こうした批判に対して、サイード・アフマドは、自分の目的は物質的なものではなく、}クッファーに対するジハードを主導することだと主張した。サイード・アフマドは、カリフ位への主張を擁護して、次のように書いている。

我々は真の主人であり真の王である神に感謝し、讃えます。神は、まず疑いの余地のない神秘的な行為と啓示を通して、そして信者の心を私に導くことによって、謙虚で隠遁者で無力な僕にカリフの称号を与えてくださいました。このようにして神は私をイマーム（指導者）に任命しました...私の地位を心から告白する人は神の目に特別であり、それを否定する人は当然罪深いのです。この地位を私に否定する敵対者は屈辱と恥辱を受けるでしょう。^[31]

反抗的なパシュトゥーン族の首長たちとは別に、サイード・アフマドはスーフィーの聖職者組織からも強い反対に直面した。1820年代から1830年代にかけての武装活動を通じて、ムジャヒディーンはナクシュバンディー派やカディリー派、チシュティ派などのさまざまなスーフィー教団と思想的、物理的な衝突を起こした。^[40] 1827年3月、ムジャヒディーンはシャイドゥの戦いでシク教徒に大敗し、サイード・アフマドの立場は悪化した。

ムジャヒディーンによるペシャワルの征服後、サイード・アフマドは、ビダ（宗教的革新）とみなすすべての部族儀式の廃止を発表した。彼は、結婚の際に花嫁に定額の代金を支払うこと、亡くなったイスラム教徒の未亡人を相続人の間で分割すること、4回以上の結婚の慣習、女性の相続権の否定、氏族間の争いをジハードとみなし、その略奪品を戦利品とみなすことなど、さまざまな慣習を廃止した。彼はまた、シャリーアを施行するために攻撃的で暴力的な政策を推進した。これには、合意した金額の半分を支払う限り花嫁を許可すること、結婚資格のある若い女性はすぐに結婚すること、祈りを捧げない人々を鞭打つことなどが含まれていた。^[31]

イスラムの社会政策に加え、サイード・アフマドは収穫高の10%に相当するウシュル（イスラムの十分の一税）の徴収も試みた。この政策は地元のパシュトゥーン部族の同盟から激しい反対に直面し、彼らは短期間ペシャワールを占領した。同盟は敗北し、イスラム改革派は最終的にペシャワールを奪還した。1830年の数か月間、サイード・アフマドは既存の権力階層間の和解を試みた。しかし、1830年の終わりまでに別の組織的な反乱が起こり、ペシャワールと周辺の村でサイード・アフマドの兵士が殺害され、運動は丘陵地帯への撤退を余儀なくされた。1831年、バラコットの町でサイード・アフマドはシク教徒の軍隊に殺害され、斬首された。^[34]

サイード・アフマドの政治的、宗教的権力は辺境地域で彼に対する強い反対を生み出し、地元民は反乱を起こし始めた。^[25]サイード・アフマドにとって決定的な瞬間は1830年に訪れた。ランジート・シングに買収された後、^[41]多くのパフトゥン人の指導者が彼に反抗し、約200人のムジャヒディンがペシャワール渓谷で殺害されたため、彼は移住して長年の夢であったカシミールで運を試すことを余儀なくされた。 ^[42] スルタン・ムハンマドによるペシャワールからのサイード・アフマドの追放に関して、ジョセフ・カニンガム（1812-1851）は次のように書いている。

一般的に、イスラム教のささいな首長たちは、私利私欲が影響力や信仰に勝り、インド人冒険家の支配を嫌っており、サイイド・アフマドの軽率さはウスフザイ派の信奉者たちの怒りを買った。彼は農民から財産の十分の一税を徴収したが、この措置は宗教指導者の権利という彼らの考えに合致していたため、ほとんど不満を招かなかった。しかし、結婚適齢期の若い女性は全員すぐに結婚させなければならないという彼の布告は、ことわざにあるように強欲で、たいていは娘を最も裕福な花婿に売り渡すアフガン人の親たちの利益を妨げた。しかし、サイイド・アフマドが、おそらく不当に、貧しいインド人信奉者に一人ずつ乙女を割り当てたと非難されると、彼の動機は非難され、不満は大きくなった。 1830 年 11 月初旬、彼はペシャワールをスルタン ムハンマドに定額の貢納で明け渡さざるを得なくなり、インダス川左岸に進んでシク教徒と戦った。サイイド朝は、彼の運命をずっと追ってきた少数の「ガジ」と、ムザルファラバードや他の首長たちの反乱精神に頼っていた。ウスフザイ派の支持者が大幅に減少していたためである。山岳地帯の「ハーン」はシェール シンとカシミール知事の努力によりすぐに服従させられたが、アフマドは活動を続け、険しい山々の中で散発的な戦いを繰り広げ、一時は成功を収めた。しかし、頻繁な衝突が止む間、1831 年 5 月初旬、バラコットと呼ばれる場所で不意打ちを受け、襲撃され殺害された。ウスフザイ家は直ちに彼の代理人を追放し、「ガズィー家」は変装して散り散りになり、サイイド家の家族は友人であるトンクのナワーブのもとで名誉ある避難所を見つけるためにヒンドゥスタンに急いだ。^[43]

1831年5月6日、ヒジュラ暦1246年ズルカダ23日のジュムアの日、サイード・アフマド・バレルヴィのムジャヒディーン軍は、マンセーラ県の山岳地帯にあるバラコット ・マイダンでの最後の戦いに備えていた。装備の整っていないムジャヒディーン軍は、シク教徒の司令官シェール・シングが率いる、はるかに多数の兵士と対峙した。その日、サイード・アフマド、シャー・イスマイル、そしてイスラム運動の著名な指導者たちが戦場で戦死した。バラコットでのシク教徒の勝利は、ラホールで歓喜を巻き起こした。バラコットでの敗北は、運動にとって壊滅的な打撃であった。^[44]

サイード・アフマドは、亜大陸の アフル・ハディース運動の創始者として広くみなされており、彼の教えはそのメンバーの間で大きな影響力を持っている。^[45]彼の遺産を受け継ぐもう一つの主要グループは、デオバンド派の思想である。^[46]学者のエドワード・モーティマーは、サイード・アフマドがジハードを遂行し、シャリーアを厳格に施行するイスラム国家の創設を試みることで、現代のイスラム教徒を先取りしていたと考えている。^[47]学者のオリヴィエ・ロイは、サイード・アフマドを「宗教的、軍事的、政治的」な運動を主導し、ジハードを呼びかけることで一般の人々と統治者に語りかけた最初の現代イスラム指導者であると考えている。^[25]ムジャヒディーンたちは、軍事的手段による社会改革の目的を迅速に達成することを目的とした民衆動員の戦術と、大英帝国やシク教徒などの非イスラム勢力に対する激しい敵意を組み合わせた点で前例のない存在であった。サイード・アフマドは南アジア全体に首長国を拡大することを決意し、インドのイスラム教徒にジハードの大義に加わるよう呼びかける小冊子を著した。^[48]

サイード・アフマドは、イスラム教最高の栄誉であるシャヒード（殉教者）の模範的な地位を獲得し、 19世紀、20世紀、21世紀を通じて何世代にもわたる過激派イスラム主義のイデオローグやジハード活動家に影響を与えた。サラフの純粋なイスラムへの回帰や、武装ジハードによる西洋およびシーア派の影響からのイスラム文化の浄化など、彼の行動への呼びかけは、タリバンのような南アジアおよび中央アジアの過激派イスラム主義運動の主な特徴となった。アルカイダのイデオロギーは、東アフガニスタンとハイバル・パフトゥンクワで展開されたサイード・アフマドのジハード運動に大きく影響を受けている。サイード・アフマドの影響を受けた現代のジハード主義者は、アメリカの覇権を19世紀のイギリス統治にたとえて、自らの運動を正当化している。^[49]

サイード・アフマドのジハード運動は、南アジアのイスラム学問の伝統に大きな影響を与え、多くの聖職者や神学者を深く分裂させることになった。知識人や学者の中には、彼の改革プログラムの好戦的な側面、特にムジャヒディーンが異端者や背教者と宣言した他の自称イスラム教徒に対する宗派間の暴力を批判した者もいた。ワヒドゥディン・カーンのような学者は、サイード・アフマドのジハードは自ら宣言したものであり、イスラム教徒の統治者によって遂行されたものではないため、非合法であると主張した。一方、南アジアのイスラム主義者はサイード・アフマドの教えを熱心に受け入れ、イスラム国家の好戦的な復興を求めた彼の著作を普及させた。パキスタン、アフガニスタン、カシミールで過激なジハードを遂行するすべての主要組織は、保守派の支持基盤を強化するために、サイード・アフマドのムジャヒディンのレトリックと遺産を利用している。ハフィズ・サイードのラシュカレトイバとマスード・アズハルのジャイシュ・エ・ムハンマドは、サイード・アフマドに触発され、カシミールでインドに対してジハードを遂行する2つの主要な過激イスラム主義組織である。他の組織には、パキスタンのジハード主義グループであるハルカト・ウル・ムジャヒディーンがある。^[50]

• アルタフ・カディール（2014年）。サイイド・アフマド・バライルヴィ：パフトゥン人の観点から見た彼の運動と遺産。SAGE Publishing India。ISBN 978-93-5150-486-3。アーカイブ済み
• ニシャット、シャー・イバドゥル・ラーマン（2015年4月）。 سید احمد شہید: شخصیت، تحریک اور اثرات [サイード・アーメド・シャヒード: 性格、運動、影響] (ウルドゥー語) (第 1 版)。ラバレリ: サイード・アハマド・シャヒード・アカデミー。
• アダメック、ルートヴィヒ W. (2009)、イスラム教の歴史辞典、スケアクロウ プレス、ISBN 978-0-8108-6303-3
• ジャラル、アイシャ（2009）「バラコットの殉教者」、アッラーの党派：南アジアのジハード、ハーバード大学出版、pp. 58-113、ISBN 978-0-674-03907-0

Wikiquote にSyed Ahmad Barelviに関する引用があります。

• サイード・アハメド・バレルヴィと彼のジハード運動
• サイイド・アフマド・バライルヴィ：パフトゥン人の観点から見た彼の運動と遺産は、インターネットアーカイブで無料で閲覧およびダウンロードできます。