アナンダマイ・マー(本名ニルマラ・スンダリ、1896年4月30日 - 1982年8月27日)は、インドの聖者、教師、神秘家であった。彼女はヒンドゥー教の女神ドゥルガーの化身として崇められていた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
シヴァナンダ・サラスワティ(ディヴァイン・ライフ・ソサエティ)は彼女を「インドの土壌が生み出した最も完璧な花」[ 5 ]と評した。[ 6 ]彼女の人生はバクティ・ヨーガに満ちており、彼女は「神の恩寵」の典型とみなされ、社会文化的な環境を鼓舞し、奉仕、愛、そして神への絶え間ない想起の道を歩ませた。[ 7 ]彼女の信奉者たちは、予知、信仰による癒し、奇跡など、彼女の霊的な特性を体験した。[ 8 ]パラマハンサ・ヨガナンダは、サンスクリット語の称号であるアナンダマイを英語で「喜びに満ちた」と訳している。この名前は、1920年代に彼女の信奉者たちが、彼女の絶え間ない神聖な喜びの状態を表すために彼女に与えたものである。[ 9 ]

アナンダマイは、1896年4月30日、インドのベンガル管区ティペラー地区(後のブラフマンバリア地区)のケオラ村で、正統派ベンガル・ヒンドゥー教バラモンの夫婦、ビピンビハリ・バッタチャリヤとモクシャダ・スンダリ・デヴィの間にニルマラ・スンダリ・デヴィとして生まれた。彼女の父親はもともとトリプラのヴィディヤクート出身で、熱心な信仰心で知られるヴァイシュナヴァ派の歌手だった。両親はともに名門の家柄だったが、一家は貧困の中で暮らしていた。ニルマラ・スンダリによると、彼女の母親は3人の息子を産んだが、いずれも乳幼児期に亡くなった。ニルマラは、スルタンプルとケオラの村の学校に約2~4か月通った。[ 10 ]アナンダマイ・マーの自伝的記述「母は自らを明かす」によると、彼女が学校にあまり通えなかった理由は、兄弟が亡くなっていたため、学校までの長い道のりに付き添ってくれる人がいなかったからである。[ 11 ]教師たちは彼女の能力に満足していたが、母親は娘の常に無関心で幸せそうな態度から、娘の精神発達を心配していた。母親が一度重病になったとき、親戚たちも、子供が全く影響を受けていないように見えることに困惑した。
1908年、12歳10ヶ月の時、当時の農村の慣習に従い、ビクラムプル(ムンシガンジ県)のラマニ・モハン・チャクラバルティと見合い結婚し、後に彼をボーラナートと改名した。[ 10 ] [ 12 ] [ 4 ]結婚後5年間は義理の兄弟の家で過ごし、ほとんどの時間を内向的な瞑想状態で家事に従事した。アシュタグラムで、敬虔な隣人ハラクマールが彼女の霊的な高潔さを認め、それを公言し、彼女を「マ」と呼ぶ習慣を身につけ、朝晩、敬意を表して彼女の前でひれ伏した。[ 13 ]
ニルマラが17歳くらいの時、アシュタグラムの町で働いていた夫と暮らすようになった。彼らの関係は独身の結婚であったため、社会規範に反していた。ラマニが情欲の念を抱くと、ニルマラの体は明らかに死の性質を帯びた。[ 14 ]アシュタグラムで、ニルマラは初めて公の場で宗教的恍惚の症状を示し、並外れた精神的エネルギーと身体的現象を伴った。[ 15 ]その後、村人たちはニルマラ・スンダリが「ヒステリー」になったと彼女の両親に知らせた。しかし、彼女の夫は彼女を擁護し、義理の両親にニルマラは完全に健康であると報告した。1918年、夫婦はバジットプルに移り、1924年までそこに滞在した。この間、ニルマラ・スンダリはキールタンを聴きながら霊的恍惚(バーヴァ)に陥り続けた。ボーラナートは、彼女がよく地面に倒れ、意識が正常な状態に戻るまでに何時間もかかることがあるため、そのことを少し心配していた。[ 16 ]
彼女の霊的伝記作家たちによると、1918年末から、ニルマラ・スンダリは夜になると完全に神の名(ハリナーム)に没頭し、その名は努力することなく、吸気と呼気と一体となって発せられたという。この間、ヨーガのポーズ(アーサナ)が自然に現れたと言われている。
「時折、足が自然に伸び、それから徐々に蓮華座や他の姿勢になり、手の助けはなかった。[…] 体が完全に静止し、しばらく座ったままでいると、私は眠りに落ちた。翌朝早く起きると、体が軽くなり、足から頭まで至福の波が全身を駆け巡った。このような体験であった。昼も夜も、至福の光が溢れんばかりに私を包み込んだ。」[ 17 ]
1922年8月3日の満月の夜、真夜中に、26歳のニルマラは自ら霊的なイニシエーションを行った。[ 18 ] [ 4 ]彼女は、儀式とその作法は、必要とされる時に自発的に啓示されたと説明した。[ 13 ]彼女はその分野について教育を受けていなかったが、複雑な作法は、花の供物、神秘的な図形(ヤントラ)、火の儀式(ヤジュニャ)など、伝統的な古代ヒンドゥー教の作法と一致していた。彼女は後に、「師(グル)として私はマントラを啓示し、弟子として私はそれを受け入れ、唱え始めた」と述べた。[ 19 ]

ニルマラは1924年に夫とともにシャーバグに移り住んだ。夫はダッカのナワーブの庭園の管理人として任命されていた。[ 12 ]この時期、ニルマラは公のキールタンで恍惚状態に陥った。[ 10 ]「バイジ」として知られるジョティスカンドラ・レイは、初期の親しい弟子だった。彼はニルマラを「喜びに満ちた母」または「至福に満ちた母」を意味するアナンダマイ・マーと呼ぶことを最初に提案した人物である。彼は1929年にラムナ・カリ寺院の敷地内にあるラムナにアナンダマイ・マーのために建てられた最初のアシュラムの主な責任者であった。[ 20 ] 1926年、彼女はシッデシュワリ地区でかつて放棄されていた古代のカリ寺院を再建した。 [ 12 ]シャーバグ滞在中、ますます多くの人々が、神の生きた具現化と見なすものに惹きつけられるようになった。[ 21 ]
デヘラードゥンに移住した後、アナンダマイ・マーの光、才能、力、そして愛のメッセージに惹かれた学者が数多く現れたが、彼女自身は「文字の読めない小さな子供」と自称し続けていた。プランゴパール・ムケルジー[ 10 ] 、サンスクリット学者で哲学者、バラナシの政府サンスクリット大学の学長であるマハマホパディヤイ・ゴピナート・カヴィラージ、そしてトリグナ・センは彼女の信奉者であった。[ 12 ]有名な舞踊家であるウダイ・シャンカールは、人と神との関係のメタファーとして舞踊を用いたアナンダマイ・マーの分析に感銘を受けた。[ 12 ] 1950年代以降、バラナシに「スリ・スリ・マー・アナンダマイ・サンガ」の公式本部が設立されたことで、制度化のプロセスが始まった。このコミュニティ(サンガ)の創立記念日には、アナンダマイ・マーの弟子5000人以上が参加した。この期間中、アナンダマイ・マーは二度目の南インド旅行も行い、シュリ・ランガムなどの大寺院で歓迎を受けた。これらの大寺院への訪問の際には、1万人がアナンダマイ・マーを見るために集まった。[ 22 ]さらに、彼女はウディヤ・ババ、シュリ・オーロビンド、ラマナ・マハルシ、スワミ・ラムダス、ニーム・カロリ・ババ、パラマハンサ・ヨガナンダなどの有名なヒンドゥー教の聖者と同時代人であった。[ 9 ]
マーは1982年8月27日にデヘラードゥンで亡くなり、その後1982年8月29日に[ 1 ]北インドのハリドワールにあるガンジス川のほとり近くのカンカル・アシュラムの中庭にサマーディ(聖廟)が建てられた。[ 12 ] [ 23 ]
「自分の体を愛するように、すべての人を自分の体と同じように扱いなさい。至高の体験が訪れるとき、すべての人への奉仕は自分自身への奉仕として明らかになる。鳥であろうと、昆虫であろうと、動物であろうと、人間であろうと、どんな名前で呼ぼうとも、人はそのすべてにおいて自分自身に奉仕しているのだ。」
アナンダマイ・マーは、講義を準備したり、書き留めたり、自分の発言を修正したりすることは決してなかった。彼女の話は会話の速さゆえに、しばしば非公式なものであり、ベンガル語の頭韻を踏んだ言葉遊びは翻訳で失われることが多かった。インドで録音機器が広く普及する前は、彼女の侍女グルプリヤ・デヴィと信者ブラフマチャリ・カマル・バッタチャルジーが彼女のスピーチを書き起こそうと試みた。[ 13 ]
「愛するのは誰で、苦しむのは誰なのか? 彼だけが自分自身と劇を演じる。彼以外に誰が存在するのか? 個人は二元性を認識するために苦しむ。あらゆる悲しみと苦しみは二元性によって引き起こされる。あらゆる場所、あらゆるものの中に唯一者を見出せば、痛みと苦しみは終わるだろう。」[ 24 ]
彼女の教えの中心テーマは、「すべての人間の最高の使命は自己実現を目指すことである。他のすべての義務は二次的なものである」そして「人間の神聖な性質を燃え立たせる行為だけが行為という名に値する」というものであった。しかし、彼女はすべての人に世俗を捨てることを勧めたわけではなかった。彼女は「誰もが自分の立場からすれば正しい」と述べて、精神的な議論や論争を退けた。[ 10 ]
彼女は正式な入門儀式を行わず、「すべての道は私の道である」「私には特定の道はない」と主張し、グルと呼ばれることを拒否した。[ 25 ]彼女はすべての人に同じ霊的方法を推奨せず、「各人は生まれ持った性質に従って進歩することができる」と強調し、シヴァ派、ヴィシュヌ派、タントラ教、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、シーク教、仏教、ゾロアスター教など、多くの伝統の人々を歓迎した。
彼女は、この世で神を中心とした生活を送る方法を教え、何千人もの人々がこの最も崇高な理想を目指せるよう、生きたインスピレーションを与えた。[ 10 ]彼女の教え方には、長い講義、静かな瞑想、聖書の読書の推奨に加えて、ジョーク、歌、日常生活に関する指示が含まれていた。
アナンダマイ・マーは、信者たちから至福の化身、癒し手、そして女神カーリーの化身として理解されていました。今日でもインドには活発な信者がいます。[ 4 ]ケオラのイスラム教徒は彼女を「私たちのマー」と呼んでいます。[ 13 ]
彼女は頻繁に自分自身を「この体」または「この少女」と三人称で表現したが、これはエゴから離れるためにヒンドゥー教でよく行われる精神的な実践である。 [ 26 ]
パラマハンサ・ヨガナンダは著書『あるヨギの自叙伝』の中で彼女について書いている。[ 1 ] [ 27 ]彼と彼女との出会いは「ベンガル人の『喜びに満ちた母』」と題された章に記されており、そこで彼女は自身の生い立ちを説明している。
「父上、お話しすることはほとんどございません。」彼女は優雅な両手を広げ、謙遜の仕草を見せた。「私の意識は、この一時的な肉体と結びついたことは一度もありません。父上、私がこの世に生まれる前も、私は同じでした。幼い頃も、同じでした。女性へと成長しても、やはり同じでした。私が生まれた家族がこの肉体を結婚させる準備をした時も、私は同じでした……そして、父上、今、あなたの前にいる私も同じです。その後も、永遠の殿堂で創造の舞踏が私の周りで変化しようとも、私は同じであり続けるでしょう。」[ 28 ]

バラナシのシュリー・シュリー・アナンダマイ・サンガは、彼女の教えを収録した季刊誌『アムリット・ヴァルタ』を英語、ヒンディー語、グジャラート語、ベンガル語で発行している。ハリドワールのシュリー・シュリー・アナンダマイ・サンガは、集団瞑想、宗教講話、宗教音楽に1週間を捧げる年次集会「サミャム・マハヴラタ」を開催している。[ 10 ]いくつかの抜粋を以下に示す。[ 29 ]