ジョン・ウィクリフ

ウィクリフはイングランド、ヨークシャー州ノースライディングのリッチモンド近郊のヒップスウェル村で生まれたが、生年月日については諸説ある。一般的には1324年生まれとされているが、ハドソンとケニーは「記録によれば1320年代半ばに生まれたと思われる」と述べており^{[ 11 ]}、コンティは「1331年以降」に生まれたと述べている^{[ 12 ] 。}

ウィクリフは、幼少期の教育を自宅近くで受けた。^{[ 13 ]}生涯を通じて密接な関係にあったオックスフォードに初めて来た時期は不明だが、1345 年頃にはオックスフォードにいたことが知られている。トーマス・ブラッドワーディンはカンタベリー大司教であり、彼の著書『ペラギウス派に対する神の大義について』は、パウロとアウグスティヌスの恩寵の教義を大胆に再解釈したもので、若いウィクリフの考え方に大きな影響を与えた。^{[ 14 ]} 1348 年夏にイングランドに到達した黒死病も同様である。 ^{[ 15 ]}後年のウィクリフが頻繁に言及していることから、黒死病は彼に深く永続的な印象を与えたようだ。ロバート・ヴォーンによれば、その結果、ウィクリフは「人類の状況と将来について非常に悲観的な見方」をするようになったという。^{[ 16 ]} 1351 年 9 月、ウィクリフは司祭になった。^{[ 17 ]}ウィクリフは、63人の学生と多数の町民が殺害された聖スコラスティカの日の暴動の際にオックスフォードにいたはずです。

1356年、ウィクリフはマートン・カレッジでジュニア・フェローとして文学士号を取得した。 ^{[ 18 ]}同年、彼は小論文『教会の最後の時代』を著した。7年前に収束したペストの猛威を鑑みて、ウィクリフの研究は、14世紀末が世界の終末を告げるものとなるという見解へと彼を導いた。他の著述家がペストを罪深い人々に対する神の裁きと見なしたのに対し、ウィクリフはそれを不適格な聖職者への告発と見なした。聖職者の死亡率は特に高く、彼らの後を継いだ者たちは、彼の見解では、教育を受けていないか、あるいは概して評判の悪い者たちであった。^{[ 15 ]}

1361年、彼はオックスフォードのバリオル・カレッジの学長を務めていた。 ^{[ 19 ]}同年、彼はカレッジからリンカンシャーのフィリングハム教区に任命され、オックスフォードでの長期休暇中にめったに訪れなかった。^{[ 20 ]}このため、彼はバリオル・カレッジの学長職を辞任しなければならなかったが、オックスフォードに住み続けることはできた。彼はクイーンズ・カレッジの建物に部屋を持っていたと言われている。1362年、彼はウェストベリー・オン・トリムのオーストで聖職禄を与えられ、フィリングハムでの職に加えてそれを保持した。

1365年、彼の活躍により、カンタベリー大司教サイモン・イスリップは彼をカンタベリー・ホールの責任者に任命した。そこでは12人の若者が聖職者になるための準備をしていた。1365年12月、イスリップはウィクリフを学寮長に任命したが^{[ 21 ]}、1366年にイスリップが亡くなると、後任のサイモン・ラングハム（修道士出身）は学寮の指導権を修道士に譲った。1367年、ウィクリフのローマへの上訴は1371年に却下された。この事件は、当時オックスフォードで続いていた修道士と世俗聖職者の間の対立を典型的に表していた。^{[ 20 ]}

1368年、彼はフィリングハムでの聖職を辞し、オックスフォードからほど近いバッキンガムシャーのラジャーシャルの教区牧師に就任し、大学とのつながりを維持した。言い伝えによると、彼はラジャーシャル教会の現在の玄関ポーチの上の部屋に座って、聖書の英語訳を始めたという。 ^{[ 22 ]} 1369年、ウィクリフは神学の学士号を取得し、1372年に博士号を取得した。 ^{[ 23 ]} 1374年、彼はレスターシャーのラターワースにある聖マリア教会 の王室聖職を授与され、^{[ 24 ]}死ぬまでその地位を保持した。

1374年、ウィクリフはブルージュでイングランド政府を代表してグレゴリウス11世の教皇特使と、国王と教皇の間で争われていたいくつかの点について交渉するグループの一員であった。これが、^{エドワード}3世の三男で有力な大物で権力仲介者であったランカスター公ジョン・オブ・ゴーント[ ^{24 ]}との関係の始まりとなった可能性があるが、その関係は1371年には既に始まっていた可能性もある^{[ 12 ]。}ブルージュから戻って間もなく、彼は大学の教授職を利用して自分の考えを広めるだけでは満足できなくなり、小冊子や長編の著作を書き始めた。神の統治と十戒に関する著書『市民の支配について』の中で、彼は聖職者の世俗的な支配、アンナテスの徴収、免罪符、聖職売買を攻撃した。

イギリスのカトリック歴史家フランシス・エイダン・ガスケによれば、ウィクリフのプログラムの少なくとも一部は、黒死病（1347～1349年）後の制度的混乱が続く中での（素朴な）「社会再建の試み」と見なされるべきである。^{[ 26 ]}

教会、国家、大学との対立

1377年、^{[ 12 ]}ウィクリフの領主権と教会の富に関する考えは、教皇グレゴリウス11世による最初の公式非難を招き、教皇は『De civili dominio』の19条を非難した。^{[ 12 ]}彼は1377年2月19日にセント・ポール大聖堂で開かれた会議に、ロンドン司教ウィリアム・コートニーの前に召喚された。^{[ 30 ] [ 24 ]}この問題が明確な調査に至らなかったため、正確な告発内容は不明である。レヒラーは、ウィクリフが貴族や教会階層の中のジョン・オブ・ゴーントの反対者によって標的にされたと示唆している。 ^{[ 31 ]}ゴーント、元帥ヘンリー・パーシー、その他多くの武装した支持者がウィクリフに同行した。^{[ 30 ]}教会には敵意に満ちた群衆が集まり、^{[ 24 ]}入り口では党派間の敵意が露わになり始め、ロンドン司教とジョン・オブ・ゴーントの間で、ウィクリフが座ることができるかどうかについて激しいやり取りがあった。^{[ 24 ] [ 32 ]}

ゴーントは、イングランドの聖職者とその支持者のプライドを屈服させると宣言し、教会の財産を世俗化する意図をほのめかした。集会は解散し、ゴーントと彼の支持者は彼らの庇護者とともに去った。^{[ 33 ]} 翌日、ロンドンで反ゴーント暴動が起こった。イングランドの聖職者のほとんどはこの出来事に憤慨し、ウィクリフへの攻撃が始まった。

ウィクリフの市民政府に関する第二巻と第三巻は、鋭い論争を特徴としている。

1377年5月22日、グレゴリウス11世教皇はウィクリフに対する教皇勅書を5通送付し、1通はカンタベリー大司教に、残りの2通はロンドン司教、エドワード3世、大法官、そして大学に送った。同封文書の中には、ウィクリフの18の論文が含まれており、それらは教会と国家にとって誤りであり危険であると非難された。これらの論文はすべて『De Civili dominio』から引用されたものであった。^{[ 34 ] : ch8}

スティーブン・レイヒーは、グレゴリウスがウィクリフに対して行った行動は、エドワード王にフランスとの和平を迫るための試みだったと示唆している。^{[ 28 ]}エドワード3世は1377年6月21日に死去し、ウィクリフに対する勅令は12月までイングランドに届かなかった。ウィクリフはローマへの伝統的な支払いを差し控えることが合法かどうかについて国王の評議会に意見を求められ、合法であると答えた。^{[ 35 ]}

オックスフォードに戻ると、副総長はウィクリフをブラックホールにしばらく閉じ込めたが、^{[ 36 ]}彼の友人たちがすぐに彼を釈放させた。

1378年3月、ウィクリフは弁明のためにランベス宮殿に出頭するよう召喚された。しかし、ルイス・クリフォード卿が礼拝堂に入り、王太后（ケントのジョーン）の名において、ウィクリフの行動や意見に関して司教たちが明確な判決を下すことを禁じた。^{[ 16 ]}ウィクリフは、それほど「不快ではない教義」を表明し弁護する手紙を書いた。^{[ 37 ] : xlii} 意見が分かれた司教たちは、彼がこの論争についてそれ以上話すことを禁じることで満足した。

1381年の夏、ウィクリフは聖餐式に関する教義を12の短い文章でまとめ、それをあらゆる場所で提唱することを自らの義務とした。すると、イングランドの聖職者たちが彼に対して訴訟を起こした。オックスフォード大学の総長は、ウィクリフの宣言の一部を異端と宣告させた。このことがウィクリフに伝えられると、彼は自分の信念を変えることは誰にもできないと宣言した。そして彼は、教皇や国内の教会当局ではなく、国王に上訴した。彼はこの主題に関する大告白と、一般の人々向けに書かれた英語の第二の著作を出版した。^{[ 49 ]}

ウィクリフが攻撃の対象を教会の不正と富に限定していた間は、聖職者や貴族の一部からの支持を当てにすることができたが、彼が聖体変化の伝統的な教義を否定した途端、彼の主張はもはや擁護できなくなった。^{[ 12 ]}この見解によって、彼はジョン・オブ・ゴーントをはじめとする多くの人々の支持を失った。^{[ 35 ]}

そんな中、1381年に農民反乱が起こった。この反乱は、ウィクリフが任命した「貧しい司祭」または「貧しい説教者」と呼ばれる、主に俗人である人々によって王国中に広められたウィクリフの説教がきっかけの一つとなった。当時の記録によると、地元の同情的な騎士たちは、論争を防ぐために教区教会で武装警備員として行動することもあったという。^{[ 50 ]}説教者たちは、富と財産の蓄積に対する批判を修道院だけに限定せず、貴族に属する世俗の財産も対象とした。^{[ 51 ]}ウィクリフはこの反乱に反対したが、彼の弟子の中にはカンタベリー大司教サイモン・サドベリーの殺害を正当化する者もいた。

1382年、ウィクリフの長年の敵であり、カンタベリー大主教となったウィリアム・コートニーは、ロンドンで名士たちによる教会会議を招集した。5月21日の協議中に地震が発生した。参加者たちは恐怖に震え、会議を解散させようとしたが、コートニーは地震を吉兆と宣言し、それは地球が誤った教義から浄化されることを意味するとし、「地震会議」の結果は確実であると述べた。^{[ 52 ]}

ウィクリフの名前は明記されていないものの、彼に帰せられた24の命題のうち、10は異端、14は誤りであると宣告された。前者は聖餐における変容に関するもので、後者は教会の秩序と制度に関するものであった。それ以降、これらの見解を持つこと、あるいは説教や学術的な議論の中でそれらを主張することは禁じられた。この命令を無視する者はすべて訴追されることになっていた。これを実現するには国家の協力が必要であったが、庶民院はこの法案を否決した。しかし、国王は誤りを犯した者を逮捕することを許可する勅令を発布した。

改革運動の中心地はオックスフォードであり、そこにはウィクリフの最も活動的な協力者たちがいた。彼らにも禁止令が適用され、彼らは撤回を求められた。ヘレフォードのニコラスはローマに上訴した。^{[ 53 ]}

1382年11月17日、ウィクリフはオックスフォードの教会会議に召喚された。彼は依然として宮廷と議会の支持を得ており、議会には嘆願書を提出した。1383年にはローマに召喚されたが、重度の脳卒中を起こし、渡航を免除された。この時、彼は破門も聖職剥奪もされなかった。

ウィクリフは既存の聖職者階級を廃止し、貧困の中で暮らし、誓願に縛られず、正式な聖別を受けず、人々に福音を説く「貧しい司祭」に置き換えることを目指した。巡回説教者たちがウィクリフの教えを広めた。 ^{[ 54 ]}グレゴリウス11世の教皇勅書は彼らにロラードという名を印象づけたが、それは侮蔑的な蔑称として意図されたものであったが、彼らにとっては名誉の名となった。ウィクリフの時代でさえ、「ロラード」はイングランドの広い層にまで広がり、「神の律法なしには誰も義と認められない」と説いていた。^{[ 55 ]}さらに、反聖職者的な人々がすべてロラードであったわけではなく、すべてのロラードがウィクリフ派であったわけでもなく、後年の混同にもかかわらず、ウィクリフ派に帰せられるすべての作品が反カトリックであったわけでもない。^{[ 50 ]}

1384年に亡くなるまでの数年間、彼は聖書がキリスト教の権威ある中心であること、教皇の主張は非歴史的であること、修道院制度は救いようのないほど堕落していること、そして司祭の道徳的不適格性が彼らの職務と秘跡を無効にすることをますます主張するようになった。^{[ 56 ]}

ウィクリフはラターワースに戻った。そこから彼は修道士たちと教皇ウルバヌス6世に対する小冊子を送った。ウィクリフの期待とは裏腹に、ウルバヌス6世は改革派の教皇にはならなかった。ウィクリフの晩年の文学的業績、例えば『トライアログス』などは、当時の知識の頂点に位置づけられる。彼の最後の作品である『福音書』は、最後の部分を彼らしいやり方で「反キリストについて」と名付けたが、未完のまま残された。1384年12月28日の聖人祭に教区教会でミサを捧げている最中に脳卒中を起こし、数日後に亡くなった。 彼は地元の聖人として崇敬されるようになり、ボヘミアの信者の中には「彼の墓の一部をプラハに持ち帰り、そこで聖遺物として崇拝した者もいた」^{[ 57 ] 。}

1401年の反ロラード法「異端の焼却」は、異端を扇動または反逆の一形態と分類し、ウィクリフと関連付けられることが多かったロラードの書籍を引き渡して焼却するよう命じた。拒否して改宗しない者は火刑に処される可能性があった。1408年の「オックスフォード憲章」はオックスフォード大学の規則を定め、特にジョン・ウィクリフをロラード派、彼の著作を異端と名指しし、聖書の英語への新たな翻訳はまず司教の承認を得なければならないと定めた。

コンスタンツ公会議は1415年5月4日にウィクリフを異端者と宣言し、彼の著作を禁じた。公会議は、異端者は教会から自らを遠ざけたという慣例的な論理に従い、ウィクリフの著作を焼き、遺体を聖別された教会の敷地から撤去することを命じた。この命令は教皇マルティヌス5世によって承認され、最終的に1428年に実行された。^{[ 12 ]}ウィクリフの遺体、あるいは隣人の遺体^{[ 58 ]： 121ページ、コラムの中央}が掘り起こされた。異例なことに、司教の命令により遺体は焼却され、灰はラターワースを流れるスウィフト川に沈められた。 ^{[ 59 ]}

ウィクリフと同時代の人物で、彼の人物像、生涯、活動について完全な記録を残した者は一人もいない。ウィクリフを描いた絵画は、後世のものである。ウィリアム・ソープの証言（1407年）（おそらく偽作）では、ウィクリフは衰弱し、肉体的にも弱っているように描かれている。ソープは、ウィクリフは清廉潔白な人物であり、身分の高い人々から慕われ、彼らはしばしばウィクリフと交わり、彼の言葉を書き留め、彼に寄り添ったと述べている。「私がこれまでに出会った人の中で、彼ほど親しく付き合える人はいない。彼は最も賢く、最も恵まれた人である。」

伝承によれば、ウィクリフはウルガタ訳から中英語への直接翻訳を完成させたと言われており、これは現在ウィクリフ聖書として知られている。^{[ 64 ]}彼はマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ の福音書を個人的に翻訳した可能性があるが、新約聖書の初期版全体を最初に翻訳した可能性もある。彼の仲間が旧約聖書を翻訳し、後期版を改訂したと考えられている。ウィクリフの聖書は1384年以前に完成していたようで、1388年と1395年にはウィクリフの助手ジョン・パーベイらが改訂版を作成した。近年、ウィクリフ派の歴史家たちは、ウィクリフは実際の翻訳にはせいぜい小さな役割しか果たしていなかった^{[ 65 ]} 、あるいは英語の神学著作から抜粋した臨時の箇所を提供したに過ぎないと主張している。フランシス・エイダン・ガスケの初期の理論^{[ 66 ]}に基づいて、ウィクリフは翻訳プロジェクトが少なくとも部分的にはオックスフォードでのウィクリフの聖書主義に触発されたものの、それ以外は正統派カトリックの翻訳であり、後に彼の信奉者によって取り入れられたに過ぎないという説まで唱えている^{[ 3 ] 。}

ウィクリフは聖書こそが神についての真理への唯一の権威ある信頼できる手引きであると信じていたため、聖書を英語に翻訳する活動に関わったと言われている。しかし、ウィクリフが広く認められているものの、ウルガタ訳に基づいて行われたこれらの翻訳において、彼が果たした役割（もしあったとしても）を正確に定義することは不可能である。^{[ 65 ] [ 3 ]}

翻訳からわずか数十年後の一般的な認識では、これは彼の発案であり、プロジェクトの成功は彼のリーダーシップによるものだった。^{[ 67 ] : 93}初期の初期訳（EV）では、旧約聖書 の翻訳は彼の友人であるヘレフォードのニコラスによるものとされ、新約聖書の一部の翻訳は伝統的にウィクリフによるものとされてきた。全体は、おそらくウィクリフより若い同時代人であるジョン・パーヴィーによって1388年に改訂され、後期訳（LV）として知られるようになった。しかし、言語学的分析によると、EVとLVの翻訳には複数の翻訳者がいたことが示唆されている。^{[ 3 ]}

現在でも200以上の写本が存在し、それらは完全なものも部分的なものもあり、主にLV版の翻訳が含まれている。^{[ 68 ]}このことから、15世紀にはテキストが広く普及していたと推測できる。このため、イングランドのウィクリフ派は反対者から「聖書人」と呼ばれることが多かった。しかし、英語のウィクリフ派の説教の語彙は、EVやLVの語彙とは一致しないことが指摘されている。^{[ 69 ]}

彼が帝国主義的教皇制とその支持者、つまり彼が「宗派」と呼んだ修道会との戦いは、彼の後期の著作である『トライアログス』、『ディアログス』、『オプス・エヴァンゲリクム』や説教だけでなく、ラテン語と英語で書かれた一連の鋭い小冊子や論争的な著作（晩年に発表されたものは『論争的著作集』としてまとめられている）においても大きな比重を占めている。

1380年の『修道士への異議』の中で、彼は修道士を社会の害悪、宗教の敵、あらゆる犯罪の庇護者であり推進者と呼んでいる。^{[ 15 ]}彼は修道士に対して最も強い批判を向け、彼らの説教は聖書に基づいているわけでも誠実なわけでもなく、「世俗的な利益」に動機づけられていると考えていた。^{[ 20 ]}他の人々が特定の誤りや弊害の改革を求めることに満足していたのに対し、ウィクリフは、聖書と使徒的貧困の神学に反し、教会の秩序と繁栄と相容れないとして、修道院制度そのものの消滅を求めていた。^{[28 ]彼は}修道院の解散を主張し^た。

しかし、これらの書物をざっと目を通しただけでも、至る所に激しく妥協のない精神が表れていることがすぐにわかるだろう。それは、改革ではなく破壊によって攻撃対象を脅かす精神である。ウィクリフの修道士たちに対する感情は、まさに憎悪に等しいものであったようだ。彼は貴族や紳士たちに、改革派の聖職者と手を組んで修道士たちを徹底的に弾圧するよう呼びかけている。彼らには救いとなるような点は一つも認められておらず、彼が描く彼らの恐ろしい肖像から一筋の光明さえも差し込んでいない。当時のイングランドには数多くの修道会が存在した高位聖職者、すなわち司教、司祭長、大執事、様々な修道会、そして世俗および正統の聖職者たちも、ほぼ同等の激しさで非難され、彼らが持ちうるいかなる良い資質もほとんど考慮されていない。さて、ウィクリフが敵対者たちについて描いた肖像が完全に公平で真実であるというのは、常識的な人間には到底あり得ないことである。

ルドルフ・ブッデンジークは、ウィクリフの著作に2つの異なる側面を見出している。1つ目は1366年から1378年までのもので、ローマとの政治的闘争を反映しているが、1378年から1384年までのものはより宗教的な闘争である。どちらの場合もウィクリフは2つのアプローチをとっており、教皇庁とその制度、そしてローマ・カトリックの教義の両方を攻撃している。^{[ 76 ]}

ウィクリフの影響力は、教皇と対立教皇が自らの承認を得るために大使をイングランドに派遣した時ほど大きくなったことはなかった。1378年、大使たちの面前で、彼は議会で意見を述べ、重要な教会政治問題（ウェストミンスター寺院における庇護権の問題）において、国家の意に沿う立場を示した。彼は、教会に避難した犯罪者は合法的に聖域から引きずり出される可能性があると主張した。^{[ 35 ]}

ウィクリフの最後の6年間の著作や小冊子には、教皇制と当時の聖職者階級全体に対する絶え間ない攻撃が含まれている。年を追うごとに攻撃は激化し、最後には教皇と反キリストは彼にとって実質的に同等の概念のように思える。しかし、穏健な調子の箇所もある。GVレヒラーは、ウィクリフと教皇制との関係を3つの段階に分類している。第一段階は、彼を分裂の勃発へと導き、教皇の首位権を穏健に認める段階である。第二段階は、彼を1381年へと導き、教皇制との疎遠が特徴であり、第三段階は彼が激しい対立の中にいる様子を示している。^{[ 77 ]}

ウィクリフは14世紀後半の著名なイギリスの哲学者でした。^{[ 12 ]}彼は早くから哲学者としての名声を確立しました。ヘンリー・ナイトンは、哲学においては彼に劣らず、スコラ学においては比類のない存在だったと述べています。^{[ 78 ]}生涯のある時期には、スコラ哲学に専念していました。彼の最初の著書であるラテン語の『De Logica』（1360年）は、スコラ神学の基礎を探求しています。彼は、「人間の思考、感情、行動は神の似姿であるため、人間の精神をよりよく理解するために論理学を学ぶべきである」と信じていました。^{[ 79 ]} 彼は命題的実在論を支持しました。つまり、真の命題は存在についての真理（つまり、何か実在するものについての真理）に対応するというものです。^{[ 80 ]}

ウィクリフの哲学体系の中心は、すべての事物と出来事が神の思考の中に先在するという教義によって形成されている。プラトン的実在論では「美」は、いかなる精神や事物とも独立して理想的な形で存在する性質とみなされるが、「ウィクリフにとって、創造物の一部であるすべての普遍物は、創造主である神からその存在を得ていた」^{[ 79 ]} 。ウィクリフはアウグスティヌスの忠実な弟子であり、常に創造主が被造物よりも優位にあることを主張した。

彼の教えの中には、例えばラテン語の『滅亡論』などにおいて、トマス・アクィナスの影響が見られる。彼は、デモクリトス、プラトン、アウグスティヌス、グロステストはアリストテレスをはるかに凌駕すると述べた。中世の哲学者たちとの関係においては、彼はウィリアム・オブ・オッカムが提唱した唯名論に反対し、実在論を堅持した。

ウィクリフの思想の多くは、20世紀に哲学者であり改革派神学者であるコーネリアス・ヴァン・ティルによって受け継がれた。

ウィクリフの根本原理である、あらゆる現実が思考の中に先在するという考え方は、自由意志にとって最も深刻な障害となる。哲学者は、人間の自由意志は神によってあらかじめ定められたものであるという定式によってのみ、この問題を克服することができた。彼は真偽を見分ける手段として厳格な弁証法訓練を要求し、論理（あるいは三段論法）が普遍的な真理の理解を深めると主張した。人々が聖書を誤解するのは、論理を知らないからであり、人々は観念と現象のつながり、つまり両者の区別を見落としていたからである。

ウィクリフは神学と哲学の区別を意識していただけでなく、現実感覚に基づいてスコラ哲学的な問いを避けた。彼は宗教的意識にとって何の意味も持たないと思われる哲学的議論や、純粋にスコラ哲学に属する議論を脇に置いた。「我々は存在する真理に関心を寄せ、存在しない事柄についての思索から生じる誤りは脇に置く。」

ジョン・ウィクリフは、聖餐のパンは「パンの形をした真の神」^{[ 74 ] : 46}（つまり、単なる象徴ではない）であると信じていましたが、これを化体説として神学的に特徴づけることを拒否しました。彼はまた、告解の秘跡も聖書に反するとして拒否しました。^{[ 84 ]}ウィクリフはドナトゥス派であると攻撃されましたが、この主張は誤解であり、おそらく聖体に関する彼の見解[85]（共体説）の信用を失墜させるために用い^{られたもの}です。

パンの本質は、司祭の行いによって損なわれるのではなく、より尊ばれる存在へと高められるだけである。パンはキリストの言葉によってキリストの体となるが、パンであることをやめない。秘跡的にキリストの体となった後も、その本質はパンのままである。

— ジョン・ウィクリフ^{[ 86 ]}

初期宗教改革以来、ウィクリフは、改革者たちと同様の義認に関する見解を持っていたとされている。ウィクリフによれば、信仰は救済に十分である。^{[ 84 ]}

主イエス・キリストへの信仰は救いに十分であり、信仰がなければ神を喜ばせることは不可能であること、キリストの功績はそれ自体で全人類を地獄から救い出すことができ、この十分性は他のいかなる原因も必要とせずに理解されるべきであること、したがって（ウィクリフは）人々をキリストに完全に信頼し、キリストの苦しみに全面的に頼り、キリストの義によってのみ義とされることを求め、キリストの義にあずかることによってすべての人が義人となるように説得した。

— ジョン・ウィクリフ^{[ 84 ]}に修正を加えたものとして広く知られているが、プロテスタントの学者トーマス・ジェームズ博士による『ジョン・ウィクリフの弁明』（1608年）^{[ 87 ]}の要約^{[ 74 ]： 41から引用。}

ウィクリフの必然性へのこだわりは、いわゆるアウグスティヌス救済論^{[ 88 ]} 、単独作用説^{[ 89 ]}、二重予定説^{[ 90 ] [ 91 ]} の支持としてさらに特徴づけられてきた。マルティン・ルターは『アセルティオ』の中で、ウィクリフが「すべての出来事は絶対的な必然性によって起こる」と教えたことを認めている^{[ 92 ]}が、この特徴づけはコンスタンツ公会議で破門された^{[ 93 ]}。ウィクリフは「神は人間の悪行さえも創造主である」というルターの教えを先取りしていたとされている^{[ 94 ] 。}

しかし、他の学者たちは現在この特徴づけに異議を唱えている。スタンフォード哲学百科事典によれば、彼は「起こるすべてのことの必然性と人間の自由を同時に主張し（『普遍論』第14章、333-47頁参照）、すべてのことが絶対的な必然性によって起こると言うのは異端であると何度も断言している」^{[ 12 ]。}

ウィクリフは、自由意志（何が正しいかを判断し、それに従うか否かを決める力）は消滅しない、と教えた。神は、正しさを要求する一方でそれを行う能力を否定するなど、不可能なことを強制することはできない。ウィクリフは『普遍性についての論考』第14章で、歩くように導かれる子供の例を挙げている。これは完全に自発的な行為であるが、完全に助けを必要とする。（これらの議論は、後にエラスムスがマルティン・ルターに対する『意志の自由について』で展開した。）したがって、ウィクリフの見解では、自由意志と必然性は競合するのではなく、同時に存在し得る。神は人が善を意志することを必然とするが、意志はこの良心に反して行動することができる。人間の意志力は神によって必然とされたのである。^{[ 95 ]： 293}ある学者はウィクリフを次のように評している。「神は各人に善悪を選択する自由意志を与え、彼らがそれを受け入れるならば、神は彼らに恵みを与える用意がある。」^{[ 96 ]}

最近のプロテスタントの学者によると、「ウィクリフの著作は概して義認の教義についての議論や関心を欠いている」^{[ 97 ]。}

ウィクリフは、著書『De Veritate Sacrae Scripturae』（聖書の真実性について、1378 年頃）の中で自身の理論を表現しました。

ウィクリフの格言は「omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior」（信仰に必要な真理はすべて聖書の中にあり、必要であればあるほど明確に表現されている）であった。^{[ 98 ] : 67}この命題は後にマルティン・ルターによって取り上げられた。

聖書全体は神の一つの言葉である（Tota scriptura sacra est unum dei verbum ）：同じ著者による独白であるということは、異なる書物からの文章を文脈をあまり考慮せず^に組み合わせることができ、無理のある神秘的な解釈を助長することを意味する。^{[ 98 ]： 23、28}

ウィクリフは、聖書は明らかに比喩的な表現でない限り文字通り真実であると教え、イエスがたとえ話で語ったときも、実際に起こった出来事を報告していたと解釈した。^{[ 98 ] : 34}詩篇22篇6節（「私は虫けらであって、人間ではない」）^{[ 99 ]}は、偽ディオニュシオスが神の名として「虫けら」を印象的に用いたが、^{[ 100 ]}ウィクリフの極端な字義解釈では、イエスは性的な接触なしに生まれた（当時虫けらについて信じられていたように）ので、単なる人間ではなく正式には神であるという記述となった。^{[ 98 ] : 32}

聖書の文字通りの意味は、聖霊が最初に与えた意味であり、それによって忠実な魂が神に昇ることができる（ラテン語：sensum literalem scripture sensum, quem spiritus sanctus primo indidit, ut animus fidelis ascendat in deum.）^{[ 98 ]： 36}ウィクリフは聖書解釈の段階的な段階について書いた。テキストの平易な、あるいは文字通りの読みと解釈が最も基本であり、著者の意図の神秘的な理解につながり、最終的にはすべての真理を含む生命の書を見るに至る。しかし、歴史家は、この神秘的な見解によってウィクリフは逆算的に作業し、聖書の読みを自分の神学的見解に合うように後付けしたと指摘している。実際、ウィクリフは、すべての聖書写本が「焼失したり、その他の方法で破壊されたり」してもキリスト教信仰は存続すると主張している。^{[ 101 ]}

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