Loading article…
市民社会は、政府や企業とは区別され、家族や私的な領域を含む社会の「第三セクター」として理解することができる。[ 1 ]他の著者は、市民社会を（1）市民の利益と意思を促進する非政府組織や機関の集合体、または（2）政府から独立した社会の個人や組織という意味で使用している。[ 2 ]
市民社会という用語は、「言論の自由、独立した司法など、民主主義社会を構成する要素」というより一般的な意味で使われることもある（コリンズ英語辞典）。[ 3 ]特に東欧および中央ヨーロッパの思想家たちの議論では、市民社会は市民的価値観の規範的概念としても捉えられている。
哲学者アリストテレスは、著書『政治』の中で、コイノニア・ポリティク( κοινωνία πολιτική )という用語を提示しました。これは、集団生存のために設立された都市国家(ポリス)のような政治共同体を意味します。[ 4 ]このように定義されたテロス、または政治的共同体の目標はユーダイモニア ( τὸ εὖ ζῆν , tò eu zēn ) であり、人間の繁栄または共同の幸福と訳されることが多く、そこでは人間は「政治的 (社会的) 動物」 ( zeῷον πολιτικόν ) として定義されています。ゾオン・ポリティコン）。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この概念は、キケロなどのローマの著述家によって使用され、古代の共和制（res publica）の概念を指していました。この概念は、中世後期にレオナルド・ブルーニがアリストテレスの『政治学』をラテン語に翻訳した際に、 koinōnía politikḗ をsocietas civilis （「市民社会」）と訳したことで、西洋の政治言説に再び登場しました。君主制の自治と公法の区別が確立されるにつれて、この用語は、君主や君主が行使する権力とは対照的に、封建的な土地所有者の支配階級の法人領地（Ständestaat）を指す言葉として広く使われるようになりました。[ 9 ]市民社会という用語は国家理論において長い歴史を持ち、20 世紀後半の東ヨーロッパで特に力強く復活した。1990年代になってもヴァーツラフ・ハヴェルなどの反体制派は、共産主義東ヨーロッパの介入的な包括的国家支配体制によって脅かされている市民団体の領域を指すためにこの用語を使用した。[ 10 ]市民社会を政治的反対勢力を指すものとして初めてポストモダン的に用いたのは、 1978～79 年のアレクサンデル・スモラーの著作である。 [ 11 ]しかし、この用語は 1980～1981 年の連帯労働組合では使用されなかった。[ 11 ]
古代ローマ人は、民主主義と協調的な社会、そして君主制と競争的あるいは非協調的な社会との関連性を認識していた。歴史家カッシウス・ディオは、ローマ内戦で権力争いのライバルを打ち破ったアウグストゥスの将軍アグリッパの口調で、社会への影響を懸念して共和政を打倒しないようアウグストゥスに懇願する論を展開している。[ 12 ]
市民社会と民主的政治社会の関係に関する文献は、アダム・ファーガソンの『市民社会史論』をはじめとするスコットランド啓蒙主義哲学や、アレクシス・ド・トクヴィル[13]、カール・マルクス[14]、フェルディナント・テンニースらが概念を取り入れたG・W・F・ヘーゲルの著作に直接的な起源を持つ。これらの概念は、 20世紀の研究者ガブリエル・アーモンドとシドニー・ヴァーバによって重要な形で発展させられ、彼らは民主主義秩序における政治文化の役割を極めて重要視した[ 15 ] 。
彼らは、政治組織の政治的要素が、より良い意識とより情報に通じた市民を促進し、その結果、より良い投票の選択、政治への参加、そして政府に対する説明責任の強化につながると主張した。[ 15 ]市民社会は、共通の目標と利益を持つ人々が民主主義の理想をさらに発展させるためのフォーラムとして機能し、それがひいてはより民主的な国家につながる可能性がある。[ 16 ]こうした種類の団体への加入は、集団行動の障壁を減らす情報源として機能する。[ 17 ]これらのグループは、政府に圧力をかけることで政策に影響を与える。[ 18 ]これは、市民社会が国家の権力のバランスを取る役割を果たすことを意味する。[ 19 ]これらの政治組織の規約は、参加者に民主的な意思決定の形式に慣れさせるため、ミクロ憲法とみなされてきた。
最近では、ロバート・D・パットナムは、市民社会の非政治的組織でさえも、社会内で社会資本、信頼、共有価値を構築するため、民主主義にとって不可欠であると主張している。 [ 20 ]社会資本とは、社会ネットワークとそれに関連する互恵性の規範と定義され、社会が集団行動のジレンマを解決するのに役立つ。密接な社会ネットワークを持つ個人は、社会の他のメンバーに対してより信頼できるコミットメントを行い、社会資本を活用して公共財を構築する可能性が高い。[ 20 ]その結果、強力な市民社会を持つ国は、民主主義として成功する可能性が高い。一部の学者はパットナムの主張を発展させ、特定のタイプの市民社会組織、つまり日常的な関係に根ざした非政治的組織が民主的移行プロセスに参加することが、民主的移行の成功を推進すると主張している。[ 21 ]ジャンフランコ・ポッジも同様の主張をしており、共和制社会を維持するためには、対人信頼が必要であると述べている。[ 22 ]
しかし、市民社会と健全な民主主義との関連性に疑問を呈する者もいる。トーマス・カロザーズが指摘するように、市民社会は必ずしも正当な理由で形成されるわけではなく、必ずしも民主主義的価値観を促進するわけでもない。[ 23 ]例えば、シェリ・バーマンは、市民社会組織は実際には民主主義に反対する人々を動員するために利用される可能性があると主張した。[ 24 ]これは、ドイツのヴァイマル共和国の崩壊において明らかであった。ヴァイマル共和国が経済不況の惨禍や国内の争いに対処できなかったことが、多数のドイツ市民社会の創設につながった。[ 24 ]これらのグループの決定的な、そして議論の余地のある致命的な欠陥は、ドイツ人の間の社会的な対立や相違を強めたことであった。[ 25 ]ドイツ社会が個々の社会集団に分断されたことで、彼らは国家主義的な理想に対して非常に脆弱になった。[ 25 ]ナチスはこれらの不満グループに潜入し、最終的に彼らは党とそのプロパガンダの基盤となった。[ 24 ]その結果、ナチ党は1928年に得票率2.63%で政治的に無関係な存在から、1932年の選挙後にはドイツ帝国議会で最大の政党へと変貌を遂げた。[ 26 ]パットナムの主張とは反対に、この事例では、密接な市民社会ネットワークが民主主義を損なった。ナチ党はドイツの社会組織を悪用し、最終的にドイツ初の共和国の崩壊を招いた。
確立された民主主義国家においても、強力な市民社会の証である特殊利益団体の増加は、代表機関の機能を阻害し、富裕層、有力者、組織力のある者に有利な政策結果を歪める可能性がある。[ 27 ]さらに、ケネス・ニュートンが収集した調査データに基づくと、社会的信頼と政治的信頼が重なり合う証拠はほとんどなく、市民社会の強さと民主主義の関係は時代遅れになっている。[ 28 ]実際、ラリー・ダイアモンドが主張するように、市民社会が民主主義に貢献できる多様な方法を理解するためには、市民社会が民主主義にもたらす緊張と矛盾を理解することも必要である。[ 29 ]
米国では、トクヴィルは、市民社会へと発展する結社を形成する傾向が、民主主義政府としての成功を後押ししてきたと述べている。[ 30 ]パットナムは、米国の市民社会の強さが、歴史的に市民の社会的信頼と社会資本を高めてきたと主張している。[ 31 ]一方、市民社会への依存は、市民が米国政府の有効性を疑問視する原因となり、社会を分断することで不安定化を招く可能性があると指摘する意見もある。[ 32 ]
現代アメリカでは、ユヴァル・レヴィンは、市民社会は米国政府と市民の間のゲートウェイとみなされていると述べている。[ 33 ]市民社会は米国政府の権力に対する抑制として個人の自由を維持するのに役立つと主張する人もいれば、非民主的な権力の集中を抑制しながら社会的な大義を促進することで国家の取り組みを支える役割を担っていると考える人もいる。[ 33 ]デイビッド・リーフのような人は、米国政府はNGOのような市民社会よりも社会的な大義に取り組むための財政的余裕があり、NGOは相対的な力の不足のために不十分であることが証明されていると指摘している。[ 34 ]ハーバード大学の教授セダ・スコッチポルの研究によると、市民社会はアメリカに民主主義をもたらしたが、大規模な労働組合や組織から特定の政治問題を対象とした小規模な運動への移行は、民主主義への大規模な参加を促す可能性は低い。[ 35 ]ガルストンとレヴィンは、これらの新しい市民社会は政治プロセスに関与する可能性が低く、社会活動をもたらす可能性が高いことが証明されていると述べている。[ 36 ]
市民社会組織は、市民に政治参加に不可欠な知識を提供します。例えば、政府のプロセスに関する市民の義務と権利、さまざまな種類の政治問題と政策課題、市民が協力して社会問題に取り組む方法、コミュニティで有意義な変化を生み出すアプローチなどです。[ 37 ]ケアリュー・E・ボールディング教授とジャミ・ネルソン＝ヌニェス教授は、市民社会組織は、市民が共通の政策嗜好に基づいて集団的に行動し、他者と連帯関係を築くことができる場合に、政治参加に意欲的になるという点で有益であると主張しています。[ 17 ]しかし、他の学者は、市民社会組織には政治参加と政策プロセスに関していくつかの欠点があると指摘しています。[ 38 ]トーマス・カロザーズ教授は、市民社会組織が政治参加において非常に影響力のある役割を担っているため、これらの組織の増加により、政府が政策嗜好の広がりと急速に変化する社会ニーズの両方に対応することがますます困難になっていると説明しています。[ 38 ]学者のデイビッド・リーフは、市民社会と政治参加に関連するもう1つの問題、すなわち単一問題活動主義について論じている。[ 39 ]ほとんどの市民社会組織は1つのセクターまたは社会問題に焦点を当てているため、有権者はグローバル化の課題など、社会が直面する多面的な幅広い問題から注意をそらし、代わりに選挙の焦点が中絶などのいくつかの特定のホットボタントピックに集中してしまうことがある。[ 39 ]
市民社会組織が政治参加を大幅に増加させるという考えを裏付けるデータは相当数存在する。[ 40 ]ロバート・パットナム博士は1900年代半ばにイタリアの市民社会に関する研究を行い、市民社会組織に関わっている人々は、これらの組織に関わっていない人々よりも「政治的洗練度、社会的信頼、政治参加、そして『主観的な市民能力』」が高いことを観察した。[ 41 ]同様に、シェリ・バーマン博士は、NSDAP（ナチ党）の市民社会組織が、ドイツにおける政治参加を動員する目的で、中産階級の間で強力な市民社会ネットワークを結集したことを発見した。[ 42 ]これらの取り組みの強力な影響力は、NSDAPが1900年代半ばに国内で最も強力な政治勢力になったことによって証明されている。[ 42 ]これらの事例研究は、政治参加と市民的関与を促進する上で社会ネットワークが果たす重要な役割の証拠を提供している。[ 43 ]
強力な市民社会は経済成長にとって重要であるとよく考えられており、その理由は、市民社会が経済的意思決定に重要な意見を提供し、民間企業や起業家精神を促進し、国家が経済を阻害するのを防ぐことができるからである。[ 44 ]例えば、労働組合のリーダーは経済成長が労働者に利益をもたらすことを保証でき、宗教指導者は経済問題へのより大きな包摂を提唱でき、NGOは有害なビジネス慣行を指摘して記録することができる、などである。[ 45 ]
本質的に、市民社会は社会資本を生み出します。世界銀行は社会資本を「社会の社会的相互作用の質と量を形作る制度、関係、規範」と定義しています。[ 46 ]社会資本が高ければ高いほど、社会的相互依存度が高まり、生産性と経済成長が促進されます。[ 46 ]例えば、ある研究では、米国内の社会ネットワークが良好な地域では、社会ネットワークが弱い地域よりも高校中退率が低いことがわかりました。[ 47 ]
トーマス・カロザーズのように、この見解にやや異議を唱える者もいる。[ 44 ]彼は、市民社会は経済成長に有益ではあるものの、必ずしも必要ではないと主張し、その例として、韓国の大きな経済的成功は強力な市民社会なしに築かれたものであり、市民社会は経済成長が軌道に乗ってから初めて出現したこと、また、非常に豊かな市民社会を持つバングラデシュは経済成長に大きく失敗し、世界で最も貧しい国の1つであり続けていることを挙げている。[ 44 ]さらにカロザーズは、少なくとも特定の分野では、市民社会が過剰になると有害な経済的影響をもたらす可能性もあると指摘し、ラテンアメリカの労働組合が経済成長を阻害していると考える経済学者もいることを挙げている。[ 44 ]
憲法経済学は、憲法上の問題と予算プロセスを含む経済の機能との間の具体的な相互関係を記述および分析する経済学および立憲主義の分野である。「憲法経済学」という用語は、アメリカの経済学者ジェームズ・M・ブキャナンによって新しい予算計画の名称として使用され、市民社会に対する予算計画の透明性は、法の支配の実施において最も重要な指針となる。また、不当な政府支出や、以前に承認された予算の執行による差し押さえの状況において市民社会が利用できる効果的な裁判制度の存在は、影響力のある市民社会の成功にとって重要な要素となる。[ 48 ]
批評家や活動家は現在、市民社会という用語を、グローバリゼーションから守られるべき社会生活の領域や、それに対する抵抗の源泉に適用することが多い。なぜなら、市民社会は境界を超えて、異なる領域をまたいで活動していると見なされているからである。[ 49 ]しかし、市民社会はグローバリゼーションを支持する外国の企業や機関から資金提供を受けることがあるため、この用法は議論の的となっている。 [ 50 ]共産主義体制の崩壊後、世界規模で市民社会が急速に発展したのは、ワシントン・コンセンサスに関連する新自由主義戦略の一部であった。[ 51 ]また、国際援助システムのインパクトと概念的パワーに関連してこの用語を使用することに関する未解決の問題を扱った研究もいくつか発表されている（例えば、Tvedt 1998を参照）。
一方で、グローバリゼーションを、古典的自由主義的価値観の領域を拡大する社会現象と捉える見方もある。そして、それは必然的に、政治的に由来する国家機関を犠牲にして、市民社会の役割を拡大させることにつながったと考える人もいる。
経済社会局（DESA）が開発した統合市民社会組織（iCSO）システム[ 52 ]は、市民社会組織とDESA間の相互作用を促進する[ 53 ] 。
市民社会も環境政策策定プロセスに関与するようになった。これらの団体は、環境への被害を修復するための議題を設定することで環境政策に影響を与えている。また、環境問題について一般市民に情報を提供することで、環境変化に対する国民の要求を高めている。[ 54 ]
市民社会は、社会学研究において規範的な理想としてだけでなく、市民参加に対する公的な評価を通じて象徴的な権力が行使される領域としても説明されることがある。公共言説の研究によれば、「市民的」と「非市民的」の区別は、しばしば階級に基づく道徳的、文化的、美的ヒエラルキーと結びついている。象徴的エリートは、社会階級を明示的に言及するのではなく、活動性対受動性、責任感対特殊主義、近代性対後進性、能力対欠陥といったカテゴリーを通して市民的価値を評価する傾向がある。ポーランドで行われた言説分析研究によれば、市民社会は、文化的資本、内省性、公共の利益への志向性を持つアクターで構成される選別的な「飛び地」と頻繁に関連付けられる一方、物質的利益、労働権、再分配要求に根ざした主張は、より特殊主義的であると捉えられ、市民参加の定義から除外されることが多い。その結果、中流階級の参加や政治への関与の規範は普遍的な市民基準として提示される一方、大衆階級の行為者は適切な市民能力を欠いていると描写される[ 55 ]。
歴史的に見ると、市民社会という概念の真の意味は、その本来の古典的な形から二度変化した。一度目の変化はフランス革命後に起こり、二度目はヨーロッパにおける共産主義の崩壊時に起こった。
前近代の古典的共和主義的理解における市民社会の概念は、通常、18 世紀の啓蒙時代の初期近代思想と結び付けられています。しかし、政治思想の領域では、はるかに古い歴史があります。一般的に、市民社会は、市民が互いに危害を加えることを抑制する規則を課すことによって社会紛争を統治する政治的団体として言及されてきました。[ 56 ]古典時代には、この概念は良き社会の同義語として使用され、国家と区別できないものと見なされていました。たとえば、ソクラテスは、社会内の紛争は、真実を明らかにするための合理的な対話の一形態である「弁証法」を使用した公開の議論によって解決されるべきであると教えました。ソクラテスによれば、「弁証法」による公開の議論は、ポリスにおける「礼儀正しさ」と人々の「良き生活」を確保するために不可欠でした。[ 57 ]プラトンにとって、理想国家とは、人々が共通善に身を捧げ、知恵、勇気、節度、正義といった市民的徳を実践し、自分に最も適した職業的役割を果たす公正な社会であった。「哲人王」の義務は、市民を礼儀正しく世話することであった。アリストテレスは、ポリスは市民が統治と統治されるという徳のある仕事を共有することを可能にする「結社の結社」であると考えていた。[ 56 ]彼のコイノニア・ポリティケは政治共同体を描写している。
市民社会の概念はローマのもので、キケロによって提唱されました。古典期の政治言説では、人々の間の平和と秩序を確保する上で「良い社会」という考え方を重視していました。古典期の哲学者たちは、国家と社会を区別しませんでした。むしろ、国家は社会の市民的形態を表し、「市民性」は良き市民の要件を表していると考えていました。[ 56 ]さらに、人間は本質的に理性的であるため、集団的に所属する社会の性質を形作ることができると考えていました。加えて、人間は共通の目的のために自発的に集まり、社会の平和を維持する能力を持っています。この見解を持つことから、古典期の政治思想家たちは、本来の意味での市民社会の起源を支持していたと言えます。
中世には、政治哲学者たちが議論するテーマに大きな変化が見られた。封建制という独特な政治体制のため、古典的な市民社会の概念は主流の議論から事実上姿を消した。その代わりに、議論の中心は正戦論の問題となり、この関心はルネサンス期末まで続いた。
三十年戦争とその後のウェストファリア条約は、主権国家体制の誕生を告げるものであった。この条約は、領土に基づく主権を有する政治単位としての国家を承認した。その結果、君主は自らの軍隊を編成することで封建領主を迂回し、国内を統制することができた。[ 58 ]それ以降、君主は国軍を編成し、専門的な官僚機構と財政部門を展開することができ、それによって臣民に対する直接的な統制と権威を維持することが可能になった。行政支出を賄うために、君主は経済に対する統制を強化した。これが絶対主義の誕生につながった。[ 59 ] 18世紀半ばまで、絶対主義はヨーロッパの特徴であった。[ 59 ]
啓蒙時代には、国家の絶対主義的概念が議論の的となった。[ 60 ]ルネサンス、ヒューマニズム、科学革命の当然の結果として、啓蒙思想家たちは、「遺伝はどのような正当性を与えるのか？」「なぜ政府は設立されるのか？」「なぜ一部の人間は他の人々よりも基本的な権利を多く持っているのか？」などといった根本的な疑問を提起した。これらの疑問は、人間の精神の性質、政治的および道徳的権威の源泉、絶対主義の背後にある理由、そして絶対主義を超越する方法についての一定の前提を彼らに立てさせた。啓蒙思想家たちは、人間の精神が理性を持つ力があると信じていた。彼らは、国家の強制機構が個人の自由を制限し、教会が神起源説を唱えることで君主を正当化したため、国家と教会の同盟は人間の進歩と幸福の敵であるとして反対した。したがって、両者とも民衆の意思に反するものと見なされた。
三十年戦争の残虐行為に強く影響を受けた当時の政治哲学者たちは、社会関係は自然法とは異なる方法で秩序づけられるべきだと主張した。彼らの試みの中には、人間の本性に従って存在する社会関係に異議を唱える社会契約論の出現につながったものもあった。彼らは、人間の本性は客観的な現実と自然法の条件を分析することによって理解できると主張した。したがって、人間の本性は国家の枠組みと確立された実定法によって包含されるべきだと彼らは主張した。トーマス・ホッブズは、社会の秩序を維持するために強力な国家が必要であることを強調した。ホッブズによれば、人間は自己利益によって動機づけられる（Graham 1997:23）。さらに、これらの自己利益は本質的に矛盾していることが多い。したがって、自然状態においては、万人の万人に対する戦争状態が存在した。このような状況では、人生は「孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短い」ものであった（同上:25）。無政府状態の危険性を認識した人類は、自分たちを守るための仕組みの必要性を自覚するようになった。ホッブズによれば、理性と自己利益が人類を合意へと導き、共通の権力に主権を委ねさせたのである（Kaviraj 2001:289）。ホッブズはこの共通の権力、すなわち国家をリヴァイアサンと呼んだ。
ジョン・ロックは、イングランドの政治状況についてホッブズと似たような考えを持っていた。それは名誉革命の時代であり、王権神授説と議会の政治的権利との間の闘争が特徴的であった。このことが、ロックが限定された国家と強力な社会という社会契約論を構築するきっかけとなった。ロックの見解では、人間は自然状態においても平和ではない生活を送っていた。しかし、十分な制度が存在しない場合でも、それは最適とは言えないレベルで維持される可能性があった（Brown 2001:73）。この大きな懸念から、人々は集まって契約を結び、共通の公的機関を構成した。しかし、ロックは、政治権力の集中は、信頼できる制限の下に置かれなければ、専制政治に転じる可能性があると主張した（Kaviraj 2001:291）。そのため、ロックは相互義務を伴う政府に関する2つの条約を提示した。最初の条約では、人々は共通の公的機関に服従する。この機関は法律を制定し維持する権限を持つ。第二条約には権力の制限、すなわち国家は人間の基本的人権を脅かす権限を持たないという規定が含まれている。ロックによれば、人間の基本的人権とは生命、自由、財産の保護である。さらに彼は、国家は民法と自然法の範囲内で活動しなければならないと主張した。
ホッブズとロックはともに、社会契約や協定を通じて人間同士の平和共存が保証されるという体系を提唱した。彼らは市民社会を、市民生活を維持する共同体、すなわち市民の徳と権利が自然法から派生する領域とみなした。しかし、彼らは市民社会を国家とは別の領域とは考えていなかった。むしろ、国家と市民社会の共存を強調した。ホッブズとロックの体系的なアプローチ（社会関係の分析において）は、彼らの時代の経験に大きく影響を受けていた。人間の本性、自然法、社会契約、そして政府の形成を説明しようとする彼らの試みは、神権説に異議を唱えるものであった。神権説とは対照的に、ホッブズとロックは、人間は自らの政治秩序を設計できると主張した。この考えは啓蒙時代の思想家たちに大きな影響を与えた。
啓蒙思想家たちは、人間は理性的であり、自らの運命を形作ることができると主張した。したがって、人間を統制する絶対的な権力は必要ないとした。市民社会を批判したジャン＝ジャック・ルソーとイマヌエル・カントはともに、人々は平和を愛する存在であり、戦争は絶対的な体制が生み出すものだと主張した（バーチル 2001:33）。カントによれば、この体制は単一の利益による支配を防ぎ、多数派の専制政治を抑制するのに効果的であった（アラガッパ 2004:30）。
GWF ヘーゲル[ 61 ]は市民社会の意味を完全に変え、近代国民国家の制度とは対照的に、非政治的な社会の一形態としての市民社会という近代自由主義的な理解を生み出した。[ 13 ]古典共和主義では市民社会は政治社会と同義であったが、ヘーゲルは政治国家と市民社会を区別し、トクヴィルの市民社会と政治社会および結社の区別[ 13 ]がこれに続き、マルクスとテンニースによって繰り返された。
ヘーゲルは、先人たちとは異なり、市民社会（ドイツ語: bürgerliche Gesellschaft）を独立した領域、「ニーズのシステム」、すなわち「家族と国家の間に介在する差異の段階」とみなした。[ 62 ]市民社会は、近代産業資本主義社会に存在する経済関係の領域である。[ 63 ]なぜなら、それは資本主義の特定の時期に出現し、個人の権利と私有財産という資本主義の利益に奉仕してきたからである。[ 64 ]したがって、彼は市民社会を「市民社会」、つまり民法によって規制される領域として示すために、ドイツ語の「bürgerliche Gesellschaft」という用語を使用した。市民社会に関するこの新しい考え方は、アレクシス・ド・トクヴィルとカール・マルクスにも引き継がれた。[ 13 ]ヘーゲルにとって、市民社会は矛盾する力を顕現していた。資本主義的利益の領域であるため、その中には対立や不平等が生じる可能性がある（例：精神的および身体的適性、才能、経済状況）。彼は、これらの不平等が、メンバーが行う仕事の種類に関して選択できる範囲に影響を与えると主張した。市民社会における多様な地位は、実質的地位（農業）、形式的地位（商業および工業）、普遍的地位（市民社会）の3つの地位に分類される。[ 65 ]人は自分の地位を選択できるが、その選択は前述の不平等によって制限される。しかし、ヘーゲルは、これらの不平等によって市民社会のすべての地位が満たされ、全体としてより効率的なシステムにつながると主張した。
カール・マルクスは、市民社会の概念を用いる際にヘーゲルのやり方を踏襲した。マルクスにとって、近代国家の出現は、社会を互いに競い合う私的利益に還元する市民社会の領域を生み出した。政治社会は国家に自律化され、国家はブルジョア階級によって支配された（当時、選挙権は有産階級の男性のみに与えられていたことも考慮すべきである）。マルクスは初期の著作において、国家と市民社会の分離の廃止を予見し、私的領域と公的／政治的領域の再統合を期待していた（コレッティ、1975）。したがって、マルクスはヘーゲルが提唱した国家の積極的な役割を否定した。マルクスは、国家は中立的な問題解決者にはなり得ないと主張した。むしろ、彼は国家をブルジョアジーの利益の擁護者として描いた。彼は国家をブルジョアジーの執行機関とみなし、労働者階級が社会の民主的支配権を握れば国家は消滅するだろうと考えた。[ 66 ]
市民社会に関する上記の見解は、アントニオ・グラムシによって批判された（Edwards 2004:10）。マルクスとはやや異なり、グラムシは市民社会を私的で疎外された関係の領域とは考えなかった。むしろ、グラムシは市民社会を、特定の階級を代表するだけのブルジョアの覇権の手段とみなした。彼は、資本主義の覇権の存続に必要な文化的・イデオロギー的資本の貢献者としての市民社会の重要な役割を強調した。[ 67 ]グラムシは、初期のマルクス主義の概念のように問題として捉えるのではなく、市民社会を問題解決の場とみなした。グラムシを誤解した新左翼は、市民社会を国家や市場から人々を守り、国家に影響を与える民主的意志を主張する上で重要な役割を担うものとした。[ 68 ]同時に、新自由主義思想家は、市民社会を共産主義や権威主義体制を転覆させるための闘争の場とみなしている。[ 69 ]このように、市民社会という用語は、新左翼や新自由主義者の政治的言説において重要な位置を占めている。
ポストモダン的な市民社会の理解の仕方は、1980年代に旧ソ連圏の東欧諸国の政治的反対派によって最初に発展したと一般的に考えられている。しかし、研究によると、1989年の新自由主義的変革を正当化しようとする試みの中で、共産主義のプロパガンダが、この考え方の発展と普及に最も重要な影響を与えたことが示されている。[ 11 ]福祉制度の再構築理論によれば、市民社会の概念の新しい使い方は、福祉国家の代替として第三セクターの発展を正当化する新自由主義イデオロギーとなった。第三セクターの最近の発展は、民主化ではなく、この福祉制度の再構築の結果である。[ 11 ]
その頃から、政治社会の代わりに市民社会という概念を用いる政治的実践が生まれた。それ以来、市民社会という概念のポストモダン的な用法は、数多くの定義とは別に、政治社会と第三セクターという二つの主要なものに分かれた。[ 11 ] 1990年代のワシントン・コンセンサスは、世界銀行とIMFによる債務を抱えた発展途上国への条件付き融資を伴うものであり、貧しい国の国家に縮小圧力をかけた。[ 51 ]これは、市民社会の実際的な変化につながり、理論的な議論に影響を与えた。当初、新たな条件付けは、国家のサービス提供や社会福祉に取って代わる万能薬としての「市民社会」へのさらなる強調につながり、[ 51 ]ハルムとエドワーズは、それが今や「魔法の弾丸」と見なされていると示唆した。
1990年代末までに、反グローバリゼーション運動の高まりや多くの国が民主主義に移行する中で、市民社会は万能薬とは見なされなくなり、代わりに、その正当性と民主主義的資格を正当化するよう求められるようになった。これが、国連による市民社会に関するハイレベルパネルの設立につながった。[ 70 ]しかし、1990年代には、非政府組織や新しい社会運動（NSM）が世界規模で出現し、第三セクターとしての市民社会は、「代替的な社会秩序と世界秩序」を構築するための戦略的行動の重要な領域として扱われるようになった。ポストモダン市民社会理論は現在、より中立的な立場にほぼ戻っているが、より豊かな社会における現象の研究と、発展途上国の市民社会に関する著作の間には顕著な違いがある。発展途上国の市民社会について論じる際、社会学者のボヤン・バチャは、機能主義（市民社会を民主化の力と捉える）、規範主義（市民社会を文明社会と捉える）、構造主義（市民社会を市民セクターと捉える）という3つの主要なアプローチを区別し、これらの枠組みは還元主義的であり、特に西洋以外の文脈において実際に存在する市民社会の経験的現実を覆い隠してしまう可能性があると主張している。彼は代わりに、市民社会を、特定の地域的・地方的状況に埋め込まれた、歴史的・地理的に偶発的な実践、関係、プロセスの配置として概念化している。[ 71 ]
ユルゲン・ハーバーマスは、公共圏は合理的な意志形成を促すものであり、合理的で民主的な社会相互作用の領域であると述べた。 [ 72 ]ハーバーマスは、市民社会を「商品交換と社会労働」の領域として、公共圏を政治領域の一部として分析している。ハーバーマスは、社会が資本主義社会を代表するものであったとしても、政治社会の一部である制度がいくつか存在すると主張する。経済の変容は公共圏の変容をもたらした。これらの変容は起こるものの、市民社会は非経済的で大衆的な側面を持ち、国家が単一の政党によって代表されていないときに政治社会へと発展する。権威の所在が必要であり、社会が権威に挑戦し始めることができるのはまさにこの場所である。ジリアン・シュウェドラーは、市民社会は公共圏の復活とともに出現し、個人やグループが許容される行動の境界に挑戦し始めると、例えば政権に反対の声を上げたり、社会のニーズに対する政府の対応を要求したりすることで、市民社会が形作られ始めると指摘している。[ 73 ]
近年、新たな社会主体が出現したことで、ジーン・L・コーエン、アンドリュー・アラト、シモーネ・チェンバースといった市民社会に関する学術的な文献では、市民社会が常に肯定的であるかどうかが疑問視されている。[ 74 ] [ 75 ]
市民社会組織（市民団体とも呼ばれる）には、以下のような組織が含まれる。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)ドレイパー、ハル。『カール・マルクスの革命論』（第1巻：国家と官僚制、第2巻：社会階級の政治）。ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス、1977年および1986年。
エーレンバーグ、ジョン。『市民社会：ある思想の批判的歴史』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1999年。
ギンズボーグ、ポール。『イタリアとその不満：家族、市民社会、国家』（2003年）。
ゴーゼウィンケル、ディーター：『市民社会』、ヨーロピアン・ヒストリー・オンライン、マインツ：ヨーロピアン・ヒストリー研究所、2011年、2011年8月24日取得。
Hemmati, Minu; Dodds, Felix; Enayati, Jasmin; および McHarry, Jan. 『ガバナンスと持続可能性のためのマルチステークホルダープロセス：行き詰まりと対立を超えて』のダウンロード版。
Islamoglu, H. (2015). 「市民社会、概念と歴史」.国際社会・行動科学百科事典. pp. 707–712 . doi : 10.1016/B978-0-08-097086-8.62079-2 . ISBN 978-0-08-097087-5。{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)
オコンネル、ブライアン。『市民社会：アメリカ民主主義の基盤』。マサチューセッツ州メドフォード：タフツ大学出版局、1999年。ISBN 0-87451-924-1。
ペルラス、ニコラス。『グローバリゼーションの形成 ― 市民社会、文化力、そして三位一体』ISBN 0-9583885-8-X。
ポロック、グラハム。「市民社会理論と欧州ナショナリズム」『社会政治思想研究』第4号、2001年3月、31-56頁。オンライン。
ソーパー、スティーブン・C. 『市民社会の構築：結社、公共生活、そして近代イタリアの起源』（2013年）。
トヴェット、テルジェ。『慈悲の天使たち、あるいは開発外交官たち：NGOと海外援助』オックスフォード：ジェームズ・カリー、1998年。
ウェイツ、アラン。「市民社会を正しく理解しよう：NGOと政治理論」、開発実践、1996年。。
ウェイツ、アラン。「NGO、市民社会、国家：現実世界の問題における理論的極端の回避」、開発実践、1998年。。
ザレスキー、パヴェル・ステファン。Tocqueville on Civilian Society: A Romantic Vision of the Dichotomic Structure of Social Reality、Archiv für Begriffsgeschichte、Bd. 50 (2008)。。
アンハイアー、ヘルムート・K.、トプラー、シュテファン。『国際市民社会百科事典』ニューヨーク：シュプリンガー・フェルラーク、2010年。ISBN 978-0-387-93996-4。