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セデヴァカンティズムは、 1958年のピウス12世の死後、聖座の占有者は一つ以上の異端を支持したため正当な教皇ではなく、正当な教皇がいないためローマの座は空位であると主張する伝統主義的なカトリック運動である。[ 1 ] [ 2 ]セデヴァカンティズムは、第二バチカン公会議（1962～1965年）後に実施された神学的および規律的変更の拒否にその起源を持つ。
セデヴァカンティズムという用語は、ラテン語の「sede vacante」に由来し、「 （ローマ司教の）座が空席である」という意味です。[ 2 ] [ 3 ]このフレーズは、教皇の死去または辞任から後継者の選出までの聖座の空席を具体的に指すためによく使用されます。
セデヴァカンティストの人数は不明で測定が困難であり、数万人から数十万人と推定されている。[ 4 ]セデヴァカンティストの中のコンクラヴ派の様々な派閥は、独自の教皇を選出することで、聖座の空席と見なされる事態を解消しようとしてきた。[ 5 ]
セデヴァカンティズムという用語は、ラテン語のsede vacante（「座が空席である」という意味）に由来する。[ 2 ]カトリック教会では、司教の死去や何らかの理由での解任により司教座が空席になった場合、新しい司教が任命され正式にその座に昇格するまでの間、その教区は自動的にセデヴァカンティの状態となる。セデヴァカンティズムでは、これは特に聖ペトロ座、すなわちカトリック教皇制を指す。[ 2 ]
第二バチカン公会議以降、バチカン市国で活動する教皇位継承権主張者は非カトリックの対立教皇であるというセデヴァカンティズムのテーゼは、メキシコのイエズス会司祭ホアキン・サエンス・アリアガによる1973年の著作『セデ・ヴァカンテ：パウロ6世は正統な教皇ではない』に端を発している。しかし、 1960年代に遡る、原始的なセデヴァカンティズムの例もいくつか存在する。 [ 6 ] [ 7 ]
セデヴァカンティズムは、文字通りの意味で、1960年代半ばからローマ・カトリック教会における第二バチカン公会議への反応の一部として現れている。最も初期の例は、グアダラハラを拠点とする極右秘密結社ロス・テコスと関係のあるメキシコの伝統主義カトリック教徒のグループ、特に彼らの精神的指導者であるイエズス会司祭のホアキン・サエンス・イ・アリアガ神父によるものである。 [ 8 ] 1965年、アナクレト・ゴンサレス・ゲレーロ（クリステロの殉教者アナクレト・ゴンサレス・フローレスの息子）の家で行われた非公開の会合で、ロス・テコスの指導者たちは、パウロ6世（ジョバンニ・モンティーニ）は隠れユダヤ人であり、正統でない教皇であり、この立場をメキシコの伝統主義者の公式な立場として採用すべきであるという動議を提案した。[ 9 ]
ラモン・プラタ・モレノが率いるプエブラを拠点とする秘密結社「エル・ユンケ」は、超保守的でカトリック世界の自由化の動きに不満を抱いていたが、ロス・テコスの提案を拒否し、教皇パウロ6世こそがカトリック教会の正当な教皇であると主張した。これがメキシコの伝統主義者の間で致命的な分裂を引き起こした。[ 9 ]
以前、第二バチカン公会議の際、ロス・テコスはモーリス・ピネーという偽名で「教会に対する陰謀」と題する文書を配布し、キリスト教とカトリック教会に潜入して破壊しようとする「ユダヤ・フリーメイソン・共産主義者」による陰謀があると公会議の教父たちに警告した。[ 10 ]
ラテンアメリカ出身のもう一人の初期の解説者は、アルゼンチンのカルロス・アルベルト・ディサンドロで、フアン・ペロンの個人的な協力者であり、正統派ペロニズムのカトリック派に属し、1969年に著書『 Pontificado y Pontífice: una breve quaestio teológica 』 （「教皇と教皇：簡潔な神学的問い」）でこの問題を提起した。 [ 11 ] [ 12 ]
第二バチカン公会議後の変化が1970年代初頭までに地方の教区や小教区にまで浸透し、特に新しいミサの式次第が公の礼拝の主要な形式として導入されると、セデヴァカンティズムの問題は支持者によってより激しく公に主張されるようになった。その画期的な作品の一つが、1971年にサエンス・イ・アリアガ神父によって書かれた『新モンティーニ教会』という著作で、それまでこれらの新興グループの間で非公式に流布されていた見解を公の場に明確に持ち出した。[ 8 ]『新モンティーニ教会』は次のように主張した。「私の疑念は確信に変わった。ジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニは不当に教皇に選出されたので、真の教皇ではない。ユダヤ教とフリーメイソンのこの儀式的シンボルのせいで、パウロ6世は『ユダヤ・マフィア』の最も効率的な道具であっただけでなく、このマフィアの不可欠な一部であったと私は疑っている。」公開論争が起こり、バチカンは地元の一般人であるミゲル・ダリオ・ミランダ・イ・ゴメス枢機卿を通じて活動し、この停止はサエンス・イ・アリアガの神聖なものであると宣言した。[ 8 ]
サエンス・イ・アリアガは、メキシコの司祭であるモイセス・カルモナ神父とアドルフ・サモラ神父とともに、1972年にトレント（トレント公会議にちなんで）という出版物を創刊し、セデヴァカンティズムを推進した。 [ 8 ]これに続いて、1973年に『セデ・ヴァカンテ：パウロ6世は正当な教皇ではない』という著作が出版され、この著作から理論がより包括的に構築され、セデヴァカンティズム運動はその名をとった。[ 8 ]
サエンス・イ・アリアガ神父の路線を継承した最初のアメリカの伝統主義組織は、1973年にフランシス・フェントン神父（ジョン・バーチ協会の全国評議会のメンバー[ 13 ] ）の下で設立された正統ローマ・カトリック運動であった。このグループには、後にセデヴァカンティズムの重要人物となり、後にトゥク派の司教となるロバート・マッケナ神父も含まれていた。しかし、アメリカで最も人数が多いグループは、カトリック信徒のフランシス・シュッカートによって設立されたもので、これは最終的に無原罪の聖母マリア会と呼ばれるようになった[ 14 ]。
セデヴァカンティズムは、第二バチカン公会議（1962～1965年）以降に実施された神学的および規律上の変更を拒否することに基づいている。 [ 15 ]セデヴァカンティストは、エキュメニズムや信教の自由などに関する公会議文書の解釈に基づき、この公会議を拒否している。彼らは、これらの文書がカトリック教会の伝統的な教えと矛盾し、カトリック教会が唯一の真の宗教であり、それ以外には救いがないという独自の使命を否定していると考えている。[ 16 ]また、1969年4月3日に公布されたパウロ6世のミサのような新しい規律規範は、歴史的なカトリック信仰を損なうか、それと矛盾し、冒涜的であると見なされ、第二バチカン公会議後の教え、特にエキュメニズムに関連する教えは異端であるとされている。[ 17 ]彼らは、改訂されたミサの儀式と第二バチカン公会議後の教会の教えを偽りとして拒否することに基づいて、関係する教皇たちも偽りであると結論づけている。 [ 1 ]伝統主義カトリック教徒の間でも、[ 2 ] [ 18 ]これはかなり意見が分かれる問題である。[ 1 ] [ 2 ]
セデヴァカンティストではない伝統主義カトリック教徒は、レオ14世を含む歴代教皇の系譜を正統なものとして認めている。[ 19 ]しかし、セデヴァカンティストは、カトリック教会の無謬の教導権が第二バチカン公会議の名において行われた変更を布告することはできなかったと主張し、これらの変更を発布した者はカトリック教会の権威をもって行動していたはずがないと結論づけている。[ 20 ]したがって、彼らはヨハネ23世とその後継者たちが真のカトリック教会を離れ、正当な権威を失ったと考えている。悪名高い異端者はカトリックの教皇にはなれない、と彼らは言う。[ 21 ]
ほとんどのセデヴァカンティストは、この大背教は第二バチカン公会議から始まったと信じているが、最後の正統な教皇がヨハネ23世かピウス12世のどちらであるかについては意見の相違があり、後者の立場は1958年のコンクラーベの結果が不当であったと信じる人々によって支持されている。この特定の信念は通常、ジュゼッペ・シリ陰謀論と関連付けられている。しかし、大背教は1914年のベネディクト15世から始まったと説明するセデヴァカンティストの立場もあり、教皇ピウス12世と教皇ピウス11世も異端者であり、最後の正統な教皇は聖ピウス10世であるとしている。[ 22 ]
セデヴァカンティストの主張は、モダニズムを異端と解釈することに基づいていることが多いが、これについても議論がある。[ 23 ]
セデヴァカンティストが自らの立場を正当化しようとする際に直面した問題は、カトリックの観点から見て、世界が正統な教皇（パウロ6世）とみなしていた人物を、非カトリックの対立教皇であり、明白で公然かつ悪名高い異端者だと裁いたり宣言したりする正当な権限を誰が持っているのかという問題にどう対処するかであった。[ 24 ]
セデヴァカンティストの潮流の一つは「イエズス会派」と呼ばれ、ホアキン・サエンス・イ・アリアガ神父とメキシコのセデヴァカンティスト、そして後に彼らの影響を受けたアメリカの派閥であるCMRIによって代表されています。この潮流は特にイエズス会教会博士ロベルト・ベラルミーノとイエズス会フランシスコ・スアレスに傾倒しています。[ 24 ] CMRIはベラルミーノの著書『ローマ教皇論』を引用し、「明らかに異端者である教皇は、キリスト教徒でもなく教会の体の一員でもないのと同様に、教皇および頭としての地位を自ら失う。そのため、教会によって裁かれ、罰せられる可能性がある。これは、明らかな異端者は直ちにすべての管轄権を失うと教えるすべての古代の教父の意見である」と述べています。[ 25 ]つまり、公然と悪名高い異端者になることで、現職の教皇は、正式な手続きを経ることなく、異端に同意するという行為そのものによって、暗黙のうちに自動的に辞任することになる。
パウロ6世の時代のセデヴァカンティズム運動は、ローマ・カトリック教会によって叙階されたごく少数の下級聖職者と、彼らに従順な信徒で構成されていた（ 1980年代初頭のゴ・ディン・トゥックまで、公にセデヴァカンティズムの立場を支持する司教は一人もいなかった）ことを考えると、総評議会がパウロ6世に対してそのような法的手続きを開始する可能性は極めて低かった。1978年にパウロ6世が死去した後、これを行う機会は失われ、ゲラール・デ・ローリエは、自身の議論の論理により、1979年にセデヴァカンティズム本来の立場、あるいは「全体主義」と呼ばれることもある立場を断ち、代わりにバチカンを拠点とする第二バチカン公会議後の教皇位継承権主張者は確かに「形式的にはではなく、実質的には」教皇であると主張した。[ 26 ]
1990年代以降、少数の元セデヴァカンティストがコンクラヴ主義者となり、さまざまな方法を用いて自らを教皇と称して「選出」した。その中でも特に有名なのは、デイヴィッド・ボーデン、ヴィクター・フォン・ペンツ、ルシアン・プルヴァーマッハーだが、彼らはセデヴァカンティズムの中でほとんど受け入れられず、信頼も得られなかった。[ 28 ] [ 29 ]
スペインのセデヴァカンティストであるトマス・テージョ・コラリサ教授は、1994年に「教皇の選出」と題する研究を執筆し、可能性を探りました。この研究はその後、エバーハルト・ヘラー博士が編集するドイツの雑誌『アインジヒト』（2003年2月号、第1号）に掲載され、トーマス・カエタン、ロベルト・ベラルミーノ、フランシスコ・デ・ビトリア、聖トマスのヨハネ、ドン・グレア、ルイ・ビヨ、シャルル・ジュールネなど、この問題に関する影響力のあるカトリック神学者の意見を探りました。[ 27 ]テージョが支持するもう1つの立場は、サラマンカ学派の創設者であるビトリアの立場です。ビトリアは著書『教会の権力について』の中で、枢機卿がいない場合、総会議で忠実なカトリック司教が（信徒や下級聖職者を除いて）新しい教皇を選出できると示唆しました。[ 27 ]
セデヴァカンティストの中には、セデヴァカンティストの司教や司祭の聖別や叙階、およびこれらの司教や司祭によるミサの奉献や秘跡の執行を、エピケア（[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]すなわち「法を制定した者の心と意志の解釈」）[ 33 ]の理由で合法と認める者もいる。
セデヴァカンティストの司祭アンソニー・セカダによれば、 「ウナ・クム」ミサへの参加が許されるかどうか、またそれが大罪に当たるかどうかについて、セデヴァカンティストの間で論争がある。これらの「ウナ・クム」ミサは、伝統的なラテン語ミサで、 「Te igitur」の祈りの中で現教皇の名前が挙げられ、具体的には司祭が「una cum famulo tuo Papa nostro N」（「あなたのしもべN、我らの教皇と共に」）と言うところである。セカダは、いかなる状況下でもそれは許されないと主張している。[ 34 ]反セデヴァカンティストの伝統カトリック教徒であるジョン・サルザとロバート・シスコは、ウナ・クム・ミサをめぐる意見の相違がセデカヴァンティズムの信用を失墜させ、多くのセデカヴァンティストが論争をめぐって互いを異端者として非難し、この問題のために多くのセデヴァカンティストがミサに全く出席しないと主張している。[ 35 ]
セデヴァカンティスト、特に信徒は単一の組織に集中していないため、世界におけるセデヴァカンティストの正確な人数を把握することは困難ですが、その数は世界中で約3万人と推定されています。[ 14 ]これらの人々は主に米国、メキシコ、カナダ、フランス、イタリア、スペイン、オーストラリア、英国に集中していますが、運動の実際の規模は正確に評価されたことはありません。すべてのセデヴァカンティストがそう自認しているわけではなく、必ずしも公然とセデヴァカンティストのグループや協会に所属しているわけではないなど、さまざまな理由から、そうすることは依然として非常に困難です。[ 36 ]
セデヴァカンティストのグループには以下が含まれる。
セデヴァカンティズムの初期の提唱者には以下のような人物がいる。
第二バチカン公会議以前に叙階されたカトリック司教の中で、公然と教皇空位論者となったことが知られている唯一の人物は、ベトナムのヴィンロン教区の元使徒座代理であり、フエ教区の元大司教であるゴ・ディン・トゥック大司教（1938年叙階）である。
プエルトリコのアレシボの元司教であるアルフレド・メンデス＝ゴンザレス司教（1960年叙階）は、公には教皇空位論者であることを表明していなかったものの、教皇空位論者の司祭たちと関係を持ち、彼らのために司教を叙階した。
多くのセデヴァカンティストの司教は、聖職叙任と司教職の権利をトゥック大司教、あるいは彼の家系の司教たちから主張している。
セデヴァカンティストの世界では、パルマリアン・カトリック教会（聖顔カルメル会としても知られる）にルーツを持つ司教もいる。これは、トゥックが後にパルマリアン教会の教皇となるクレメンテ・ドミンゲス・イ・ゴメスを司教に叙階したこと、そしてパルマリアン会がその後も多くの叙階を行ったことによる。スペインの例として、聖パウロ使徒連合会のセデヴァカンティスト司教パブロ・デ・ロハス・サンチェス・フランコが挙げられる。彼は、かつてパルマリアン会の司教で後にセデヴァカンティストとなったリカルド・スビロン・フェランディスによって司教に叙階された。[ 39 ]デ・ロハスは2024年に重大な論争の中心にいた。ベロラードの貧しいクララ会に属する修道女たちの修道院全体がバチカンと分裂し、彼の管轄下に入ろうとしたが、その後の法廷闘争で修道院を失った。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
1981年5月7日、トゥックは、聖職剥奪主義者のフランス人司祭ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエを司教に叙任した。[ 42 ]デ・ローリエはフランスのドミニコ会神学者で、教皇顧問であった。[ 43 ]
1981年10月17日、トゥックはセデヴァカンティストのメキシコ人司祭モイセス・カルモナとアドルフォ・サモラを司教に叙任した。[ 42 ]カルモナとサモラはメキシコでセデヴァカンティストの指導者であり、その普及者であった。[ 44 ]
バチカンは、これらの聖別とセデヴァカンティズムの宣言を理由に、トゥック・ラタエ・センテンティエを破門したと宣言した。 [ 42 ]
1993年10月19日、アメリカ合衆国カリフォルニア州カールスバッドで、メンデス・ゴンザレス司教は、聖ピウス5世会（SSPV）のセデヴァカンティストであるクラレンス・ケリーを司教に叙任した。メンデスの希望により、この叙任は1995年に彼が亡くなるまで秘密にされた。[ 45 ]
かなりの数のセデヴァカンティストの司教は、1945年に独自のブラジル・カトリック使徒教会を設立したカルロス・ドゥアルテ・コスタ司教から聖職叙任を受けたと考えられている。[ 46 ]ドゥアルテ・コスタはセデヴァカンティストではなかったが、教皇の不可謬性を否定し、教皇の普遍的管轄権を拒否するなど、制度としての教皇制に疑問を呈した。[ 47 ]ほとんどのカトリック伝統主義者とは対照的に、ドゥアルテ・コスタは神学的にリベラルであり、彼の教皇制批判はその方向から発せられた。[ 48 ]
セデヴァカンティストとは対照的に、セデブリベーションストは、ドミニコ会神学者ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエ司教による「カッシキアクムのテーゼ」を正当な立場として支持する。このテーゼは、ヨハネ23世とその後継者は「物質的には正統だが形式的には正統ではない」教皇であり、第二バチカン公会議後の教皇は異端を撤回すれば正統になると主張している。
聖職剥奪主義は、 Istituto Mater Boni Consiliiが支持する立場である。[ 49 ]
ベネディクト16世が辞任後も教皇の座にとどまり、フランシスコ教皇が異端の対立教皇として統治しているという、ベネバカンティズム（「ベネディクト」と「セデヴァカンティズム」の合成語）と呼ばれる少数派の立場がある。[ 50 ] [ 51 ]ベネディクトの死後、ベネバカンティストの中にはセデヴァカンティズムを支持する者もいれば、フランシスコが2025年に亡くなるまで教皇であると考える者もいる。[ 52 ]バチカンはセデヴァカンティストの主張を認めたり、対処したりすることはほとんどないが、フランシスコの時代に注目度が高まった後、フランシスコは2024年にセデヴァカンティストを「キノコ」に例え、「彼らは心に悲しみを抱えている。私は彼らに同情する」と述べた。[ 53 ] [ 54 ]
聖ピオ十世会は、1970年にマルセル・ルフェーブル大司教が、スイスのローザンヌ、ジュネーブ、フリブールの現職司教フランソワ・シャリエールの許可を得て「敬虔な連合」として設立したもので、ノヴス・オルド・ミサの導入や第二バチカン公会議の諸側面に対抗するために設立された、国際的に見て最大の伝統主義カトリック組織である。[ 55 ] [ 56 ]ルフェーブルが生前およびそれ以降の聖ピオ十世会が公に取った方針は、バチカン市国における教皇位継承権主張者の正当性を肯定する一方で、カトリックの伝統に反すると彼らが主張するものには「抵抗」することである。したがって、伝統主義カトリック運動の一部として、彼らはセデヴァカンティズムに隣接し、一部重複しているが、セデヴァカンティズムの路線を堅持せず、それを批判する記事を機関誌に書いている。[ 57 ] [ 14 ]
1974年に聖ピオ十世国際神学校への教会法上の視察が行われ、バチカンが聖ピオ十世会の「敬虔な一致」の地位を取り消した後、個々のセデヴァカンティストは容認され、ルフェーブル大司教は1976年に聖職停止処分を受けた後、ジョヴァンニ・ベネッリ枢機卿に対し、「第二バチカン公会議後の教会は、常に存在してきたカトリック教会と決別したため、分裂教会である」と述べたが、パウロ六世が教皇ではないとは明言しなかった。[ 57 ]