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教皇剥奪主義は、伝統主義カトリックにおける教義上の立場であり、現在の聖座の占有者は正当に選出された教皇であるが、第二バチカン公会議によってもたらされた変更を撤回しない限り、教えたり統治したりする権威と能力を欠いているとするものである。[1]この教義は、この公会議以来、ペトロの座の占有者は「物質的には教皇であるが形式的にはそうではない」 、つまり「物質的には」教皇であると主張する。そのため、教皇剥奪主義者は、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ1世、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世、フランシスコは教皇の完全な地位を獲得していないと教える。[2]
セデプリバティズムは、イスティトゥート・マテル・ボニ・コンシリイや正統派ローマカトリック運動などの一部の伝統主義カトリック団体によって支持されている。セデプリバティズムの教義は、ドミニコ会のカトリック神学者ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエの『カッシシアクムのテーゼ』に起源を遡ることができる。[3]
語源
セデプリバシオン主義という語の語源は、「聖ペテロの椅子に座っている人には欠乏、つまり何かが欠けている」という意味です。[2]「セデプリバシオン主義」は、「sede 」（ラテン語で「座席」）と「privationism」（ラテン語で「欠乏」を意味する「privatio」と接尾辞「ism」）から構成されています。
しかし、アメリカの聖職剥奪論者ドナルド・サンボーン司教は、この名前の使用に反対し、それを「完全に愚かな名前」と呼んでいる。[4]彼は2009年に次のように説明した。
Sede Privataと言うと、議席が奪われることを意味します。議席が奪われているかのようですが、議席が奪われるわけではありません。あるいは、議席が奪われた状態にあるという意味かもしれません。しかし、どちらも真実ではありません。議席は物質的には占められていますが、正式には占められていないと言っているのです。つまり、ラッツィンガー（ベネディクト16世）は正式な選挙で選ばれていますが、統治し、教え、聖化する権力を持っていないということです。[4]
歴史
セデプレバシオン主義の教義は、フランスのドミニコ会神学者ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエ（1898-1988）によって定式化された。[2]彼の論文は、雑誌「カシシアクムからのメモ」[5]に1979年に初めて掲載されたため、 「カシシアクムの論文」として知られている。[6]彼は1983年に破門された。[7]
この論文は、ヨハネ・パウロ2世は、ヨハネ23世以降の先任者と同様に、形式上ではなく実質上のみ教皇であり、 1978年10月のコンクラーベの有効な選出者であったと述べている。彼は教皇にはなれなかったが、教皇位に対する権利を放棄したことはなかった。[要出典]
カッシシアカムの論文
教皇位剥奪主義の立場を主張するカッシキアクムのテーゼは、ペテロの座は獲得されたものではなく、教皇による正当な教皇選挙の規定された 2 つの要件のいずれかを満たさなければならないと述べています。
- 教皇は有効な指名選挙人によって合法的に選出されなければなりません。その点から、教皇候補者は実質的に[8]選出され、教皇職に指名された候補者であると言えます。
- 新しく選ばれた教皇は、その受諾を表明し、同意することでキリストから教皇の形式、すなわち聖ペテロとその後継者に約束された不滅の権力または権威を受け取ったことを表明しなければなりません。これによって、選出された候補者は正式に教皇となり、実際に教皇職に就くことになります。
カトリック教会のマテル・ボニ・コンシリイ研究所などが主張するカッシキアクムのテーゼは、両方の側面が必要であり、候補者がどちらか一方に失敗した場合には教皇職に選出されないと主張している。このテーゼを信奉するカトリック教徒は、少なくともパウロ6世からフランシスコまでの教皇職の請求者は全員無効であり、教皇の形式（つまり権威）を受け入れることができず、その受諾が彼らの明白な棄教の性質から生じる欠陥のある意図[8]によって妨げられているため、指名権によってのみ教皇職に就いていると主張している。
セデプレバシオン主義の立場を説明するにあたり、セデヴァカンティストのドナルド・サンボーン司教は次のように書いている。[9]
役職任命権は権威の純粋に法的かつ物質的な側面に関係するため、ノヴス・オルディテス[a]は、この権限が法的に剥奪されるまで、権力の地位に正当に任命する権限を有します。
その結果、法的な階層構造が確立され、つまり、法的な教皇候補、法的な司教候補、法的な教皇選挙人候補というように、誰かが選出されるが、これらのいずれにも管轄権はなく、服従する義務もない。彼らには権威が欠けており、それが彼らを形作るものであるため、ラッツィンガーは偽の教皇であり、司教たちは偽の司教である。枢機卿たちは、法的な教皇指名人として指名されている限りにおいて、真の選挙人である。しかし、彼らの役割は、権威の物質的秩序、つまり指名の秩序にのみ関係する。
セデヴァカンティズムとの違い
セデプレビオニズムは、第二バチカン公会議以来、選出された教皇は実質的には教皇であるが、セデプレビオニズムの見解では近代主義という異端を抱くため、その職の完全な権限は獲得していないと主張する。これは、教皇職の空席を主張するセデヴァカンティズムの立場とは対照的である。セデヴァカンティズムという用語は、聖ペトロの座に関して「空の椅子」を意味する。[2]言い換えれば、セデヴァカンティズムは異端者やその他の非カトリック教徒は神の法によって教会でいかなる役職や特権も持つことができないと信じているのに対し、セデプレビオニストはそうは考えていない。むしろ、非カトリック教徒は教皇選帝侯や枢機卿などの役職や特権を保持できると主張する。
参照
注記
- ^サンボーンはおそらくこれを、 ノヴス・オルド・ミサを執り行うカトリック教会の高位聖職者を指す軽蔑的な呼称として使用していると思われる。
参考文献
- ^ 「Who we are – Sodalitium」2021年3月21日閲覧。
- ^ abcd 「メル・ギブソンはセデヴァカンティストか？ セデヴァカンティズム対セデプリベーション主義」テイラー・マーシャル2008年6月22日2021年5月11日閲覧。
- ^ パスルカ、ダイアナ・ウォルシュ（2015年）。『天国は待ってくれる：カトリックの信仰と大衆文化における煉獄』オックスフォード大学出版局。180ページ。ISBN 978-0-19-538202-0。
- ^ ab 真の復興。ドナルド・サンボーン司教へのインタビュー、第2バチカン公会議、SSPX、自発教令について。2019年2月11日掲載。
- ^ 「セデプリベーション主義の異端」www.geocities.ws . 2021年5月11日閲覧。
- ^ ゲラール・デ・ローリエ、ML (1979 年 5 月)。 「LE SIÈGE APSOLIQUE EST-IL VACANT? (LEX ORANDI, LEX CREDENDI)」 [使徒座は空席ですか? (レックス・オランディ、レックス・クレデンディ)] (PDF)。Cahiers de Cassiciacum: Études de Sciences religieuses。1 .サン・エルメネジルド協会: 5–99。
- ^ 「通知」www.vatican.va . 2022年7月1日閲覧。
- ^ ab 「物質的な教皇制 - ソダリティウム」。ソリダティウム。 2021年5月11日閲覧。
しかしながら、道徳秩序の障害により、自発的かつ除去可能な特定の道徳的障害を主張する者は、教皇権を受けることができない。例えば、司教叙階の拒否、誤りを教えたり有害な一般規律を公布する意図、あるいは洗礼志願者の選出の場合の洗礼拒否（例えば、ミラノの司教座に選出された聖アンブロジウス）などである。障害は除去可能であるため、これらの者は有効な任命を受けることができるが、障害が除去されるまでは神から権威が吹き込まれることはない。その理由は、障害を除去できない限り、彼らには共通善を促進する能力がないからである。そして、障害は道徳的かつ自発的であるため、障害は共通善を促進する意図の欠如にまで縮小される。したがって、実存的善である神は、共通の善の促進に対して自発的に妨害を唱える者に力を注入することはできない。
- ^ サンボーン、ドナルド J. (2002年6月29日). 「ゲラール・デ・ローリエ司教の論文の説明」(PDF) 。モスト・ホーリー・トリニティ神学校。 2018年7月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2021年5月11日閲覧。