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タラントのたとえ（ミナのたとえとも）は、イエスのたとえ話の一つである。新約聖書の正典である共観福音書のうち二つに記されている。
これらのたとえ話の基本的なテーマは基本的に同じですが、マタイによる福音書とルカによる福音書のたとえ話の違いは、これらのたとえ話が同じ源から派生したものではないことを示すのに十分です。[ 1 ]マタイでは、冒頭の言葉でこのたとえ話を、天国に言及する前の「十人の乙女のたとえ話」に結びつけています。[ 1 ]ルカのバージョンは「ポンドのたとえ話」とも呼ばれています。
マタイとルカの福音書では、主人が旅行に出かける間、召使いたちに財産の管理を任せます。帰ってくると、主人は召使いたちの管理ぶりを評価します。それぞれの召使いが財産を賢明に投資して利益を得たかどうかによって、彼らの忠実さを評価します。主人が召使いたちの管理から何らかの利益を得ようとしていたことは明らかです。利益を得たことは、召使いの忠実さを示すものでした。主人は、それぞれの召使いがどのように財産を管理したかに応じて、彼らに報酬を与えます。主人は2人の召使いを「忠実」と判断し、彼らに肯定的な報酬を与えます。銀行の利息という安全な利益さえも避けた、たった1人の「不忠実」な召使いには、否定的な報酬が与えられます。
テーマが異なるたとえ話が、正典に含まれないユダヤ教・キリスト教の福音書に登場した可能性がある。そこでは、一人の召使いが金を娼婦や笛吹き女に浪費し、二人目はその価値を増やし、三人目はそれを隠す。[ 2 ]
これらのたとえ話の基本的な筋書きはどれもほぼ同じだが、舞台設定は大きく異なっている。
タレント（古代ギリシア語τάλαντον、talanton「天秤」および「バランス」）は、約 80 ポンド（36 kg）の重量単位で、貨幣単位として使用された場合は、その重量の銀の価値がありました。[ 4 ]通貨単位として、タレントは約 6,000デナリウスの価値がありました。[ 1 ]デナリウスは、1 日の労働に対する通常の支払いでした。[ 1 ]したがって、1 日あたり 1 デナリウスで、1 タレントは 20 年分の労働に相当しました（週 6 日労働を想定。誰も週の安息日には働かないため）。
マタイによる福音書25章14-30節にある「タラントのたとえ」は、旅に出ようと家を出る主人が、出発前に自分の財産をしもべたちに預けた話です。それぞれのしもべの能力に応じて、一人は5タラント、二人目は2タラント、三人目は1タラントを受け取りました。三人のしもべに預けられた財産は合計8タラントの価値があり、1タラントは当時かなりの金額でした。長い間家を空けていた主人は帰宅し、三人のしもべに預けたタラントの使い道について尋ねました。一人目と二人目のしもべは、それぞれ自分のタラントを働かせ、預けられた財産の価値を倍にしたと説明しました。そして、それぞれのしもべは報酬を受け取りました。
主人は彼に言った。「よくやった、忠実で良いしもべよ。あなたはわずかなことに忠実であったから、多くのことを任せよう。主人の喜びを分かち合いなさい。」
—マタイによる福音書 25:23
しかし、三人目の召使いは、自分の才能を隠して地面に埋めただけだったため、主人に罰せられ、追い出されてしまった。
すると、一タラントを受け取った者も進み出て言った。「ご主人様、あなたは厳しい方で、蒔いていない所から刈り取り、種をまかていない所から集める方だと知っていました。それで恐れて、行ってあなたのタラントを地中に隠しました。さあ、これがあなたのものです。」しかし、主人は答えた。「怠惰で悪いしもべよ。わたしが蒔いていない所から刈り取り、まかしていない所から集めることを知っていたのか。それなら、わたしの金を銀行に預けておくべきだった。そうすれば、わたしが帰ってきたときに、利息をつけて自分のものを受け取ることができただろう。だから、そのタラントを彼から取り上げて、十タラントを持っている者に与えなさい。持っている者にはさらに与えられ、豊かになる。しかし、持っていない者からは、持っているものさえも取り上げられる。この役立たずのしもべは、外の暗闇に投げ捨てなさい。そこで泣き叫び、歯ぎしりをするだろう。」
—マタイによる福音書 25:24-30
ルカの福音書（ルカ 19:12–27）では、イエスがエルサレムの近くにいたことと、弟子たちが神の国がすぐに現れると思っていたことから、このたとえ話を語られました。このたとえ話は、ザアカイがイエスと出会い、弟子たちがザアカイが騙した人々への賠償の宣言を「聞いた」後に続きます。[ 5 ]主人が不在の間に投資や取引をするという目的は、神の国がすぐに現れるという期待に対抗するためでした。ミナのたとえ話は、タラントのたとえ話と概ね似ていますが、違いとしては、王が王国を得るというモチーフが含まれていること[ 6 ]、そして10人のしもべにそれぞれ1ミナずつ、つまりタラント（1タラント＝ 60ミナ）を預けていることが挙げられます。3人のしもべの取引の結果とそれに伴う報酬だけが語られています。さらに、ルカは冒頭で、市民たちが貴族に使者を送り、彼を支配者として望まないと伝えたという記述を含め、最後に、貴族が反対者を連れてきて殺すように、また役に立たない召使いからミナを奪うように指示したことを付け加えている。
ルカの福音書と使徒言行録の資料とヨセフスの著作との類似点は、長い間指摘されてきた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]遠い国へ旅する男が王国と関係があるという中心的な考えは、ヘロデ・アルケラオスが王国を与えられるためにローマへ旅した話と漠然と似ている。この類似性自体は重要ではないが、ヨセフスの記述にはルカのたとえ話の特徴と呼応する詳細も含まれている。 [ 11 ]ヨセフスは、アルケラオスがローマへ旅している間に、ユダヤ人がアウグストゥスに使節を送り、アルケラオスを支配者として望まないことを訴えたと述べている。[ 12 ] [ 13 ]アルケラオスが戻ってくると、彼はエルサレムの神殿に3,000人の敵を連れてこさせ、そこで彼らを虐殺させた。[ 12 ]
カイサリアのエウセビオスに帰せられる断片[ 14 ]には、「ヘブライ文字で書かれた福音書」（現代では一般的にナザレ派の福音書と考えられている）から取られたタラントのたとえ話の要約が言い換えられて含まれている。この福音書は、7世紀にカイサリア・マリティマ神学図書館が破壊された際に（歴史的に議論の余地のある状況下で）失われたと推定されており、いまだに見つかっていない。その福音書の中で、断片の著者は、ある召使いが「主人の財産を娼婦や笛吹き女と浪費した」、別の召使いが「利益を大幅に増やした」、そして別の召使いが「タラントを隠した」と書いている。そのうちの一人は「受け入れられた」、一人は「ただ非難された」、そしてもう一人は「牢獄に閉じ込められた」。断片の著者は、罰は最初の召使いに向けられたものかもしれないと示唆しているが、本文は不明瞭である。[ 2 ] [ 15 ]
マタイによる福音書の3番目の奴隷は、銀行家（ギリシャ語: τραπεζιταις、trapezitais、文字通りにはテーブルまたはカウンターの番人、銀行家はもともとベンチに座る人であった）にタラントを預けることができたのに、それをしなかったために、邪悪で怠惰だと非難された。[ 16 ]ケンブリッジ聖書（学校および大学向け）は、これは「奴隷が最低限できたことであり、このようにしてお金を稼ぐのに個人的な努力や知性は必要なかった」と指摘している[ 17 ]。また、ヨハン・ベンゲルは、穴を掘ってタラントを埋める労力は、銀行家に行く労力よりも大きかったと述べている[ 18 ] 。
マタイによる福音書では、冒頭の言葉は、このたとえ話を直前に出てくる十人の乙女のたとえ話と結びつけているように見える。 [ 1 ]そのたとえ話は、終末論的な文脈における知恵を扱っている。[ 1 ]しかし、このたとえ話は、いくつかの方法で解釈されてきた。
伝統的に、タラントのたとえ話は、イエスの弟子たちに神から与えられた賜物を神に仕えるために用い、神の国のためにリスクを冒すようにという勧告として解釈されてきた。これらの賜物には、個人の能力（日常的な意味での「才能」）や個人の財産が含まれると解釈されてきた。たとえ話によれば、自分の賜物を使わないと、否定的な裁きを受けることになる。[ 1 ]心理学的観点から言えば、失敗は神の愛を感じられないことの直接的な結果である。最初の二人のしもべは、神を理解があり、寛大で、親切な存在として肯定的に捉えることができたが、三人目のしもべは、神を厳しく、要求が厳しく、批判的な存在として捉えた。[ 19 ]
フィンリーは、キリスト教徒の教えの中で、次のような解釈を提示している。
詩人のジョン・ミルトンは、この寓話（この伝統的な意味で解釈されたもの）に魅了され、[ 20 ]繰り返し言及しており、特にソネット「私の光がいかにして失われたかを考えるとき」の中で言及している。[ 20 ]
この世の暗く広大な世界で、まだ人生の半分も過ぎないうちに、私の光が失われてしまったことを考えると、 そして、隠しておくことは死を意味するあの才能が 、私の魂が 創造主に仕え、 真実の報告をし、彼が戻ってきて叱責されないようにと、私の中に無駄に宿っていることを考えると、 「神は光を奪われ、日々の労働を要求するのか？」と 私は愚かにも問いかけます。しかし、忍耐がそのつぶやきをすぐに防ぎ、こう答えます。「神は 人の働きも、その人自身の才能も 必要としない。神の 穏やかな軛を最もよく負う者こそが、神に最もよく仕える者である。神の地位は 王のようである。何千もの人々が神の命令に従い 、休むことなく陸と海を越えて進み、任務に就く。 ただ立ち止まって待つ者もまた、神に仕えているのだ。」
批評家の中には、この詩の中で神の意志を受け入れる準備をするように勧めているのは、たとえ話を文字通りあるいは経済的な意味で誤解していることへの批判であり、自分の価値を証明するために富を蓄積するのではなく、待つことが神に仕える正しい方法であると解釈する者もいる。 [ 21 ]語り手が自分の限られた業績を心配している一方で、ペイシェンスは神は「人間の仕事」を必要としていないことを彼に思い出させる。ミルトンは、たとえ話の主と神（王として）を対比させているのかもしれない。[ 22 ]
カトリック司教ロバート・バロンは、このたとえ話のタラントは個人の能力や富ではなく、「神の慈悲への参与、神の愛の重みへの参加」であると述べています。彼は旧約聖書教授ロバート・ショーンステーンの解釈を採用しており、ショーンステーンは古代ユダヤ時代にはタラントは非常に重く、したがって5タラントは極めて重かったと主張しています。そのような重さは、エルサレム神殿の神のカボド（文字通り「重さ」）という最も重いものを思い起こさせ、したがって最も重いものは神の慈悲である、と述べています。 [ 23 ]同様に、カルメル会のウェブサイトの考察では、タラントを「愛、奉仕、分かち合い」、「主人のお金」と定義しています。[ 24 ]言い換えれば、エラスモ・レイバ＝メリカキスは、「私たちの最大の才能と宝は愛する能力であり、この事業においてチャンピオンは最大の危険を冒す者、つまり最も不利に見える場所に自らを投資することを最も厭わない者である」と述べています。 [ 25 ]
コルネリウス・ア・ラピデは、その偉大な注釈の中で次のように書いています。「才能とは、神の賜物すべてを指し、それなしには私たちは何もできません。これらの賜物とは、次のとおりです。1つ目は、恵みによる賜物で、信仰、希望、愛、貞潔、その他すべての徳のように感謝の念を抱かせるもの、そして奇跡を行う力、使徒職、司祭職、異言の賜物、預言など、無償で与えられる恵みによる賜物です。2つ目は、生まれながらの賜物で、鋭い知性、健全な判断力、健全な体質、思慮深さ、勤勉さ、学識、雄弁さなどです。3つ目は、外的な財産や賜物で、名誉、富、地位などです。聖クリュソストモスも同様です。神は、これらすべてのものを、御自身の御心に従って不均等に分配されます。そして、その目的は、各人が神の栄光と、自分自身と他者の益のためにそれらを用いることです。」[ 26 ]
ヨアヒム・イェレミアスは、このたとえ話の本来の意味は、すべての人に対する倫理的なものではないと信じていた。むしろ、彼はこのたとえ話を「神の賜物に対する正当な分け前を同胞から差し控えた」律法学者たちに向けたものだと解釈した。[ 27 ]彼の見解では、イエスは、これらの律法学者たちには、自分たちに託された神の言葉をどのように扱ったかについて、間もなく責任を問われることになるだろうと言っているのだ。[ 27 ]
エレミアスはまた、初期教会の生活においてこのたとえ話が新たな意味を帯び、商人がキリストの寓話となり、「彼の旅は昇天となり、その後の帰還は…再臨となり、彼自身の民をメシアの宴へと導く」と信じていた。[ 27 ]
ウィリアム・R・ヘルツォーク2世は著書『反逆の言葉としてのたとえ話：抑圧された人々の教育者としてのイエス』 （1994年）の中で、「タラントのたとえ話」を解放神学の観点から解釈し、不在地主が蒔いていない種を刈り取り、3番目のしもべは「主人の喜び」の正体を暴いた内部告発者、すなわち「浪費に浪費された搾取の利益」であると述べている。 [ 28 ]したがって、3番目のしもべは利益を上げられなかったからではなく、真実を語ったために罰せられる。解放神学の批判的観点からすると、「タラントのたとえ話」のメッセージは、社会的、政治的、経済的不正義に立ち向かう際には、人間は他の人々と連帯して行動しなければならないということである。[ 28 ]
科学者が研究に対して著者としての功績をどのように認められるかを説明するために、社会学者のロバート・K・マートンとハリエット・ザッカーマンは、「マタイ効果による蓄積された優位性」という用語を適用した。これは、富める者はますます富み、貧しい者はますます貧しくなるというものである。彼らは「タラントのたとえ」を用いて、科学者コミュニティで使用されている著者報酬のシステムを比喩的に説明した。このシステムでは、有名な科学者は通常、その貢献に見合わないほど大きな功績を認められ、あまり有名でない科学者は、その貢献に見合うよりも少ない功績しか認められない。スティグラーの命名法則も参照のこと。「科学的発見は、その最初の発見者の名前で名付けられることはない。」[ 29 ]
「タラントのたとえ」は、レンブラント、ヤン・ルイケン、マテウス・メリアンなどの芸術家によって描かれてきた。文学においては、ベルトルト・ブレヒト（1895-1956 ）の『三文小説』 （1934年）が、労働者と社会に対する資本主義的搾取のイデオロギー的道具としてのこのたとえ話を社会批判している。 [ 30 ]
宗教音楽では、ジョン・ウェスレーの賛美歌「神のしもべよ、よくやった！」が、特に「タラントのたとえ」（マタイによる福音書25章23節）に言及している。この歌は、イギリスとアメリカ植民地で第一次大覚醒（1731年頃～1755年）に重要な役割を果たしたイギリスの聖公会聖職者ジョージ・ホワイトフィールド（1714年～1770年）の死に際して書かれたものである。[ 31 ]
賛美歌「神のしもべよ、よくやった！」は次のように始まる。
神のしもべよ、よくやった！ 輝かしい戦いは終わった。 戦いは終わり、レースは勝利し、 ついにあなたは冠を授けられた。[ 32 ]
『才能の寓話』は、オクタヴィア・E・バトラーによって1998年に出版されたSF小説である。
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