公益

哲学、経済学、政治学において、公益（コモンウェルス、コモンウェルス、一般福祉、公共の利益とも呼ばれる）とは、特定のコミュニティの全員または大多数のメンバーに共有され、有益なものであるか、あるいは市民権、集団行動、政治や公共サービスの分野への積極的な参加によって達成されるものである。公益の概念は、哲学の教義によって大きく異なる。^{[1] [2]}公益の初期の概念は、アリストテレスやプラトンなどの古代ギリシャの哲学者によって提示された。アリストテレスの哲学に根ざした公益の理解の1つは、今日でも一般的に使用されており、ある現代の学者が「コミュニティに固有の、コミュニティによってのみ達成可能な善でありながら、そのメンバーによって個別に共有される善」と呼んでいるものを指す。^[3]

公益の概念は、トマス・アクィナス、ニコロ・マキャヴェッリ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー、ジェームズ・マディソン、アダム・スミス、カール・マルクス、ジョン・スチュアート・ミル、ジョン・メイナード・ケインズ、ジョン・ロールズなど、多くの思想家を含む政治理論家、道徳哲学者、公共経済学者の研究を通じて発展しました。現代の経済理論では、公益とは競合的でありながら排除不可能なあらゆる善であり、対照的に、公益は福祉経済学のサブフィールドで生まれ、社会福祉機能の結果を指します。このような社会福祉機能は、善の道徳理論（功利主義など）に根ざしています。社会的選択理論は、集団的意思決定ルールの研究を通じて、社会において公益が実現されるか、または実現されないかのプロセスを理解することを目指しています。公共選択理論は、私的利益が政治活動や結果にどのように影響するかを説明するために、 ミクロ経済学の方法論を政治学の研究に適用します。

公益という用語は、さまざまな方法で使用され、単一の定義では定義できません。公益に関する哲学的概念のほとんどは、実質的概念と手続き的概念の 2 つのグループのいずれかに分類されます。実質的概念によると、公益とは、特定のコミュニティの全員またはほとんどのメンバーによって共有され、有益なものです。特定の実質的概念では、有益で共有される要素または価値が正確に指定されます。対照的に、手続き的定式化によると、公益は、共有された意志の形成に集団で参加することで達成される結果で構成されます。それは、お互いが他人の尊厳と権利 を尊重することです。

何らかの名前で、公益は政治哲学の歴史を通じて繰り返し登場するテーマである。^[4]ある現代の学者が指摘しているように、アリストテレスは「共通の利益」（ギリシャ語でto koinei sympheron ）という概念を、共通の利益となる「正しい」憲法と、統治者の利益となる「間違った」憲法を区別する根拠とした。^[5]聖トマス・アクィナスは「共通の利益」（ラテン語でbonum commune）が法と政治の目標であると考えていた。^[6]ジョン・ロックは「人々の平和、安全、公共の利益」が政治社会の目標であると宣言し、さらに「人々の幸福が最高の法である」と主張した。^[7]デイヴィッド・ヒュームは「社会慣習」は「公共」または「共通の」利益に役立つという事実によって採用され、道徳的支持を受けると主張した。^[8]ジェームズ・マディソンは、「公共」、「共通」、「一般」の善は正義と密接に結びついていると書き、正義が政府と市民社会の目的であると主張した。^[9]ジャン＝ジャック・ルソーは、 「共通善」（フランス語でle bien commun ）は社会の一般意志の対象であり、政府が追求する最高の目的であると理解した。 ^{[10] [11]}

これらの思想家は、公共の利益が何であるか、また国家が公共の利益を促進するために何をすべきかについての見解において大きく異なっていたが、公共の利益は政府の目的であり、国民全体の利益であり、いかなる政府も「特定の利益の歪んだ従者」になってはならないという点では一致していた。^[11]ここでの特定の利益とは、アリストテレスの「統治者の利益」、ロックの「私的利益」、ヒュームとマディソンの「利害関係のある派閥」、あるいはルソーの「特定の意志」のいずれを指すのかは関係ない。^[11]

古代ギリシャ人にとって、共通善とは、ポリス（都市または国家）として知られる階層的な人々のネットワークの繁栄でした。当時、「共通善」という語句はプラトンのテキストには登場せず、「都市の善」という語句が使われています。^[12] 『国家』 の中で、プラトンの登場人物ソクラテスは、政治と社会には特定の共通目標が存在すると繰り返し主張し、^[13]その目標は、繁栄する人間の目標、つまり、プラトンの4つの劣等善、つまり名誉追求、金儲け、快楽追求、情熱的な中毒ではなく、最高善である理性によって支配される哲学者の王になることであると主張しています。[ 14 ^]プラトンにとって、最良の政治秩序とは、社会全体が指導者の理性の命令に従い、財産、妻、子供を共産主義的に共有し、 ^[15]「社会のすべてのメンバーが同じ成功や失敗を喜んだり後悔したりするときに得られる共通の喜びや苦しみの感情から生じる結束と団結」を生み出す秩序である。^[16]

プラトンの弟子で、多くの人から公益の概念の父とみなされているアリストテレスは、「公益」（ギリシャ語でto koinei sympheron）という概念を、共通の利益となる3つの「正しい」憲法と、統治者の利益となる「間違った」憲法を区別する根拠としている。^{[17] [18] [4]}アリストテレスにとって、プラトンは単にトップダウンの統一を押し付けたいという願望に関して間違っている。^[19]アリストテレスにとって、公益は、個人のより小さな善と、夫婦、親子、主人奴隷、世帯、村、そして国家といった、さまざまな種類のより大きなパートナーシップから、上向き/目的論的に合成される。^[20] この目的論的見解では、善は人間の生活と目的に関する客観的事実から生じ、人々の職業、美徳レベルなどによって異なる場合があります。^[13] しかし、市民だけが都市の救済（共通善）を心から望んでいることに注目し、^[21]アリストテレスは、政府の形態に関係なく、^{[17] [18] [22]} 国家の救済の必要性をより合理的に理解している人は、共通善の観点から、正義を執行し決定する上で、より大きな役割を果たす資格があり、^{[23] [24]利己的な暴君や政治派閥、 [25]}教育を受けていない職人や解放奴隷、女性や子供、奴隷など、そのような理解や関心がほとんどないかまったくない人よりも権利があると主張しています。 ^{[26] [27]} さらに、アリストテレスは、合理的な議論自体が国家の共通善の依拠であると主張しています。^[28]それを欠く者は「生まれながらの奴隷」とみなし、^{[29] [30]}それを極める者は神に近い存在であり、^{[22] [31] [32]}国家が存在する目的のすべて、すなわち完全に完全な善/祝福された人生を自らの内に備えている。^{[33] [34]アリストテレスは}ニコマコス倫理学 において、国家の共通善を友情の共通善と結び付け、友好的で理性的な対話こそが市民と統治者が共通善をもたらす主要な活動であり、市民同士の間でも、また下位の者にも共通するものであるということを暗示している。^[35] アリストテレスの哲学に根ざした現代の一般的な用法によれば、共通善とは「共同体だけが所有し、共同体によってのみ達成可能な善であり、その構成員によって個別に共有される善」を指す。^[3]

15世紀から16世紀にかけて、ルネサンス期のフィレンツェでは、公益は政治思想の重要なテーマの一つであった。この思想は、近代以前のヨーロッパ全体に広まっていたトマス・アクィナスの公益理論に遡る。[ ^36]ニッコロ・マキャヴェッリは、後の著作で、共同体全体の一般的な幸福を指す「ベネ・コミューン（共通の善）」または「コムーネ・ユーティリタ（共通の効用）」について語っているが、この用語は著作を通してわずか19回しか使われていない。^[37]リウィウス談話の重要な箇所で、彼は「公益（コムーネ・ユーティリタ）は自由な生き方（自由気ままな生き方）から生まれる」が、それと同一ではないと述べている。^{[37] [38]}マキャヴェッリの他の箇所では、自由、安全、尊厳が公益の要素であると明確に述べられており、何らかの形の財産や家族生活も暗示されている。^[37]さらに、自由によってもたらされる公益には、富、経済的繁栄、安全、享受、そして良い生活が含まれる。^[37]しかし、マキャヴェッリは自由と公益の間に道具的な関係があると述べているが、一般的な幸福は政治的自由とまったく同じではない。マキャヴェッリの他の箇所では、十分に独裁的な統治者によって、印象的なレベルの公益が達成できると主張している。^[37]それでも、マキャヴェッリの公益は、たとえそれが努力を通じて他者を抑圧することを意味するとしても、多数派の利益のために行動することと見なすことができる。^{[37] [39]}マキャヴェッリの公益は、共和国の終わりは隣国を圧倒することであると頻繁に述べているため、一部の学者は「共通」ではないと見なしている。^{[40] [41]}

18 世紀半ばに書かれたジャン＝ジャック・ルソーの 『社会契約論』では、社会は個人が共通の利益を持つ範囲でのみ機能し、国家の最終目標は共通善の実現であると主張している。さらに、共通善は政治共同体の一般意志、具体的にはその共同体の君主によって表明された一般意志に留意することによってのみ特定され、実施される、とルソーは主張している。ルソーは、一般意志は常に共通善に向かう傾向があると主張しているが、個人の民主的な審議が必ずしも一般意志を表現するとは限らないことを認めている。さらに、ルソーは一般意志と全員の意志を区別し、後者は単に各個人の欲求の総和であるのに対し、前者は「彼らの共通の保存と全体の幸福に向けられた唯一の意志」であることを強調した。^[42]ルソーにとって、政治権力は一般意志に従って共通善に向かって存在する場合にのみ正当であると理解されるべきである。共通善の追求は、国家が道徳的な共同体として機能することを可能にする。^[1]

ジョン・ロールズは、公益を「すべての人に等しく利益となる特定の一般条件」と定義しています。ロールズは、その著書『正義論』で、自由と平等の原則的な調和を、秩序ある社会の基本構造に適用し、まさにそのような一般条件を規定するものであると主張しています。ロールズは、原初的立場と呼ばれる人工的な装置から始めて、無知のベールの背後から原則を選択する場合、合理的な人々が選択する立場であると主張することで、2 つの特定の正義の原則を擁護しています。このような「ベール」は、基本的に人々を自分自身に関するすべての事実から盲目にし、原則を自分の利益に合わせることができないものです。ロールズによると、自分自身に関するこれらの詳細を知らないことは、すべての人に公平な原則につながります。個人が自分の考え出した社会で自分がどうなるかを知らない場合、特定の階級の人々に特権を与えることはなく、むしろすべての人を公平に扱う正義の仕組みを開発する可能性があります。特に、ロールズは原初的立場にいる人々はみな、最も恵まれない個人またはグループの見通しを最大化する「マキシミン」戦略を採用するだろうと主張している。この意味で、ロールズの公益に対する理解は、最も恵まれない人々の幸福と密接に結びついている。ロールズは、原初的立場にいる人々は 2 つの統治原理を採用し、それによって権利と義務の割り当てが規制され、社会全体における社会的および経済的利点の分配が規制されるだろうと主張している。正義の第一原理は、「第一に、各人は、他の人々の同様の自由と両立する最も広範な基本的自由に対する平等な権利を持つべきである」と述べている。^[43]正義の第二原理は、社会的および経済的不平等は、「(a) 公正な貯蓄原理 (格差原理)と矛盾せず、社会の最も恵まれないメンバーに最大の利益をもたらすように」 、および「(b) 職務と地位は「公正な機会均等」の条件の下ですべての人に開かれていなければならない」と規定している。^[44]

公益という考え方は儒教の政治哲学において重要な役割を果たしており、ほとんどの解釈では、個人の利益を集団や共同体の利益に従属させることの重要性を強調している^[45]。あるいは、少なくとも、個人の繁栄と集団の繁栄との間の相互依存関係を強調している。[ ^46]イスラムの政治思想では、多くの現代思想家が神聖なシャリーア法の根底にある基本的または普遍的な原則を突き止めようと努める中で、公益の概念を特定してきた。^[47]これらの基本的または普遍的な原則は、シャリーアの「目的」（マカーシド・アル・シャリーア）と大部分同一視されており、これには公益または公共の利益（現代の用語ではマスラハ・アーマ）の概念も含まれる。^[47]共通善の概念は、固定的なものと柔軟なもの（al-thābit wa-l-mutaghayyir）の区別に関する現代のイスラムの議論の中で、特に寛容、平等、市民権に関する現代イスラムの概念に関連して生じています。たとえば、一部の人によると、普遍的な原則はコーランの特定の命令よりも重要であり、紛争の場合には、それが共通善に役立つ場合は、明示的なテキストの命令（naṣṣ）に取って代わったり、停止したりすることさえできます。^[47]

経済学では、公共財と共通財という用語には専門的な定義があります。公共財とは、競合性がなく、排除不可能な財です。^{[説明が必要]}共通財は単に排除不可能な財です。簡単な類型化により、さまざまな種類の財の違いが示されます。

福祉経済学の分野では、社会の幸福を研究します。このアプローチは、社会福祉関数の指定から始まります。社会福祉関数の選択は、倫理理論に基づいています。功利主義の社会福祉関数は、各個人の幸福を平等に重視しますが、ロールズ派の社会福祉関数は、最も恵まれない個人の幸福のみを考慮します。^[48]

新古典派経済理論は、公益の起源について考える際に、2 つの相反するレンズ、つまり 2 つの異なるミクロ基礎を提供する。1 つの見方では、公益は協力による社会的利益によって生じる。このような見方は、協力がいかに優れた福祉結果をもたらすかを説明するために囚人のジレンマに訴えるかもしれない。さらに、協力的均衡は、無期限にプレイされる反復囚人のジレンマでは安定している。このような状況では、個人は社会にとっても最適な行動方針を追求することで最善を尽くす。^[49]

一方、経済理論では、市場利用の根拠として、競争による社会的利益を指摘するのが一般的である。したがって、スミスは、市場のメカニズムが個人の利己的な活動を社会の利益に変換する「見えざる手」について説明した。 ^[50]この洞察は、厚生経済学の第一定理で形式化されている。しかし、経済理論では、市場による公共財の提供不足や、利己的な個人が外部性を内部化できないことなど、市場の失敗も指摘されている。^[51]これらの要因により、純粋に利己的な行動は、しばしば 公共の利益を損なう。

経済学における「公共財」の意味と、より一般的な「公共財」（共通の利益、公共の利益、公共の利益の意味で）、「社会レベルで共有される利益の簡潔なシグナル」という概念との間には、重要な概念上の違いがある。^{[52] [53] [54]} 非経済的な意味では、この用語は、教育など、一般に公衆にとって有用なものを説明するためによく使用されるが、これは経済的な意味での「公共財」ではない。しかし、教育などのサービスは、供給の共同性、すなわち、財を多くのユーザーに供給するコストが、それを1人のユーザーに供給する場合と同じか、ほぼ同じである状況を示す。公共財もまた、消費が増加しても利益が減少することはないとはいえ、供給の共同性を示す。

社会選択理論は集団的意思決定ルールを研究する。社会選択理論の重要な結果であるアローの不可能性定理は、集団選択の集約メカニズム（順序入力に限定）は、合理性と公平性の最低限の規範基準を満たしながら、個人の好みを集団的選好順序に一貫して変換することはできないと述べている。^[55]ギバード・サッタースウェイト定理はさらに、非独裁的な投票システムは必然的に結果の戦略的操作の対象となることを示している。^{[56] [57]}

ウィリアム・H・ライカーは、社会選択理論の標準的な公共選択解釈を明確に述べ、アローの不可能性定理は「『社会福祉』や『公共の利益』の内容が、個人の価値判断を融合することによって発見されることはないのではないかと疑わせる。自称救世主の主観的（したがって疑わしい）主張を除けば、『公共の利益』など存在しないのではないかと疑わせる」と主張している。 ^{[58]このように、ライカーは、政府に対する憲法上のチェックの役割を中心とする「リベラル」な民主主義の概念を擁護している。公共選択理論家はこのアプローチを共有する傾向がある。ブキャナンとタロックは、著書}『同意の計算』で「憲法政治経済学」の分野を発展させる中でこのプログラムを追求した。

しかし、社会選択理論における最近の研究では、アローの不可能性結果は規範的コストをほとんど、あるいは全くかけずに回避できることが実証されている。例えば、アマルティア・センは、許容される選好プロファイルの領域に一定の合理的な制約を与えれば、さまざまな社会選択メカニズムが無傷で現れると主張している。^[59]特に、選好が単一の次元で単峰性を持つことを要求すると、コンドルセの勝者が確実になる。さらに、ライカーの実証的主張の多くは反駁されている。^[60]

公共選択理論（「積極的政治理論」と呼ばれることもある）は、政治科学の研究にミクロ経済学の方法論を適用し、私的利益が政治活動にどのように影響するかを説明する。福祉経済学は、古典的な政治経済学と同様に、政策立案に関して通常、公益の観点を前提としているが、公共選択分析は、政策立案者の目的が政策結果にどのように影響するかを特定するために、私益の観点を採用する。したがって、公共選択分析は、レントシーキングなどの活動から生じる公共の利益からの逸脱を診断する。マンカー・オルソンは、集団行動の論理で、公共財は個人のフリーライドのインセンティブのために不足する傾向があると主張している。^[61]アンソニー・ダウンズは、この論理を投票理論に適用し、限界費用が私的限界便益を上回るため、合理的な個人は投票を棄権することを好むという投票のパラドックスを特定した。 ^{[62]ダウンズはさらに、投票者は一般に「}合理的な無知」 のために無知のままでいることを好むと主張している。

公共選択に関する研究は、より建設的な応用が可能である。例えば、エリノア・オストロムによる共有財産資源の規制制度の研究は、コモンズの悲劇を克服するメカニズムの発見につながった。^[63]

英連邦諸国の多くでは、慈善団体は公共の利益を提供していることを証明しなければならない。^[64]

熟議民主主義では、公益は規制的理想とみなされる。^[65]言い換えれば、民主的熟議の参加者は、公益の実現を目指す。この特徴は、選好の集約のみに焦点を当てた民主主義の集合的概念と熟議民主主義を区別する。集合的概念とは対照的に、熟議民主主義は、エージェントが公益についての判断に基づいて政治的主張を正当化するプロセスを強調する。熟議民主主義への現代の主要なアプローチである認識論的民主主義は、公益の認知主義的説明を推進している。 ^[66]

キリスト教文献の中で共通善の概念に言及している最も古いものの一つは、バルナバの手紙に見られる。「すでに完全に義とされているかのように、自分自身の中に引きこもって完全に孤立して生きるのではなく、むしろ共通の善を求めるために集まりなさい。」^[67]

この概念は、ヒッポのアウグスティヌスの大作『 神の国』に強く表れています。アウグスティヌスの規範的政治思想の中心であるこの本の第 19 巻は、「良い生活は社会的なものか」という問いに焦点を当てています。言い換えれば、「人間の幸福は社会全体の善、つまり共通善の中に見出されるか」ということです。第 19 巻の第 5 章から第 17 章では、この問いに取り組んでいます。アウグスティヌスの断固たる答えは「はい」です (第 5 章の冒頭を参照)。

アウグスティヌスの理解は、アリストテレスの影響を受けて、トマス・アクィナスによって引き継がれ、発展させられました。アクィナスの共通善の概念は、ローマカトリックの道徳神学の標準となりました。

こうした背景から、 1891年にレオ13世が発布した回勅『レールム・ノヴァルム』という基礎文書に始まる、カトリック社会教義の近代的伝統において、共通善が中心的な概念となった。この回勅は、ヨーロッパの産業労働者の労働条件の危機を取り上げ、自由放任資本主義とも社会主義とも異なる立場を主張した。この書簡の中で、レオ13世は私有財産権を保証しつつ、最低賃金を確立するための団体交渉の役割を主張した。

共通善に関する現代のカトリック社会教義は、2004年の『教会の社会教義要綱』第4章第2部に要約されています。^[68]第二バチカン公会議文書『現代世界憲章』 （1965年）を引用して、次のように述べられています。「その基本的かつ広く受け入れられている意味によれば、共通善とは『人々が集団として、あるいは個人として、より完全に、より容易に自己実現に達することを可能にする社会的条件の総体』を指します」 （#164、『現代世界憲章』第26号を引用、強調は原文のまま）。

後ほど、この概要では、この概念の、部分的に異なる、より古典的な意味と見なせるものを伝える記述が示されています。つまり、人々が充足感に達することを可能にする「社会的条件」としてだけでなく、人間の生活の最終 目標としてです。「共通善は、すべての人々と人間全体の善です...人間は、自分自身、つまり、他者「とともに」、他者「のために」存在するという事実を離れては、充足感を見出すことはできません」(#165、強調は原文のまま)。「社会生活の目標は、実際、歴史的に達成可能な共通善です」(#168)。

ローマカトリック国際神学委員会は、2009年の出版物『普遍的倫理を求めて：自然法の新たな見方』の中で、共通善に関するこの2つの部分的に異なる理解に注目した。委員会はこれを共通善の「2つのレベル」と呼んだ。^[69]

その他の関連文書としては、1993年にヨハネ・パウロ2世が道徳規範の緩和と何百万人もの人々に影響を与える政治腐敗（第98段落を参照）と戦うために出した回勅『真実の輝き』と、フランシスコ教皇の2015年の回勅『ラウダート・シ』がある。『真実の輝き』の中で、ヨハネ・パウロ2世は、真実とは一般的には正直、誠実、公正、節制、連帯（第98段落から100段落で説明）であるべき特徴と美徳について説明している。『ラウダート・シ』の中で、フランシスコ教皇は「共通の利益」を「統合的なエコロジー」と結び付けており、これが「私たちの共通の家」へのさらなる配慮を求める彼の訴えの中核的要素となっている。^[70]

現代のアメリカ政治では、進歩主義左派の政治関係者が自分たちの価値観を説明するために、公益（または公共の富）という言葉を使うことがある。ジョナサン・ドルヘンティは、アメリカ政治では、「家族の各個人が完全に共有できるが、家族のどのメンバーにとっても私益にはならない」公益と、「グループとして全員が所有しているが、グループのメンバーが実際に参加しているわけではない。実際には、各メンバーに分配されるときにいくつかの私益に分割される」集団の利益を区別する必要がある、と主張している。^[71]マイケル・トマスキがアメリカン・プロスペクト誌^[72]で、ジョン・ハルピンがアメリカ進歩センター^[73]で初めて説明した公益に対するアメリカの政治的理解は、近年高まっている。リベラルな雑誌「ネイション」 ^[74]やロックリッジ研究所^[75]などは、公益を進歩主義の候補者にとっての顕著な政治メッセージとしている。^[76]さらに、コモングッドのような超党派の擁護団体は、公共の利益を支援するための政治改革の取り組みを主張しています。^[77]

ますます相互依存が進む世界において持続可能な開発が中心的な関心事であることを考えると、教育と知識は世界共通の財産とみなされるべきである。これは、知識の創造、その管理、獲得、検証、使用が、社会全体の取り組みとしてすべての人々に共通であることを意味する。^[78]

保健のための共通財（CGH）は、2つの条件に基づいて、ドナーまたは政府からの累積的な資金を必要とする人口関連の介入または活動として定義できます。最初の条件は、経済発展と健康への貢献です。2番目の条件には、市場の失敗に基づく保健介入のための明確な経済的基盤を備えた公共財または共通財と大きな社会的外部性の重視が含まれます。保健のための共通財は、コミュニティに多大な健康上の利益をもたらす必要があり、市場の力によって資金が調達されるものではありません。保健のための共通財の例には、リスク監視、疾病管理政策と戦略、媒介生物管理、公衆衛生緊急活動対応サービスなどがあります。^[79]

20 世紀半ば、エリート層は健康を目的とした公共財に対する動機を示し、この問題に対する一般の関心がなかったため、決定は一般の人々ではなくエリート層に基づいて行われました。

1950年代以降、政府は国民の利益のために相互の問題に対処するという概念をますます認識し始めましたが、それはまだ完全には採用されておらず、適切な支出とより互換性があります。^[80]

 この記事には、フリーコンテンツ作品からのテキストが組み込まれています。CC-BY-SA IGO 3.0 (ライセンスステートメント/許可) に基づいてライセンスされています。テキストは、Rethinking Education: Towards a global common good?、80–81、UNESCO から引用しました。UNESCO。

• カトリック社会教義における共通善：VPlater プロジェクトでの展示