マニラ（歴史的政体）

マニラ Bayan ng Maynila  (タガログ語) ᜊᜌᜈ᜔ ᜈᜅ᜔ ᜋᜌ᜔ᜈᜒᜎ (バイバイン)
1500年頃– 1571年
資本	マニラ
共通言語	古タガログ語、マレー語
宗教	イスラム教、[注 1] ヒンドゥー化されたタガログ語の多神教[1] [2] [3] [4]
政府	君主制
王
• 1500年代頃 – 1521年頃	サラリラ
• 1521年頃 – 1572年8月	痛み
• 1571–1575	スレイマン3世
歴史時代	中世
•ブルネイのトンド侵攻後、ボルキアが建国	1500年頃
• イスラム教への改宗	1500年頃
• サラリラ王の死とトンドとの領土紛争	1521年以前
• アチェ王子とブルネイ王女の結婚	1521
• モルッカ諸島への最初のカスティーリャ遠征隊によるアチェ王子の捕獲と解放	1521
• マニラの戦い	1570
• アチェ王のスペイン王国およびインド王国への忠誠[1]	1571
通貨	金貨[5]
今日の一部	フィリピン

フィリピンの歴史において、マニラのタガログ語の バヤン（「国」または「都市国家」）^{[6] [1]は、}フィリピン諸島の初期の歴史的な集落の中で最も国際的なものの一つであった。^[7]当時の主流の戦闘戦術に適した木製の柵で要塞化され、^[1]パシグ川デルタの南部、現在のマニラのイントラムロス地区に位置し、 ^{[6] [8]別個に統治されていた}トンド政体の対岸に位置していた。^{[1] [7]}

マニラは、マレー語で「ラジャ」と呼ばれる最高統治者によって率いられていました。 ^{[6] [1]}フィリピン独立後の最初の数十年間の一般文学や歴史書では、植民地化以前のマニラは「マニラ王国」と呼ばれることが多く、そのラジャは「正当な武力行使の独占」を達成するという技術的な意味で主権を行使していなかったにもかかわらず、「王」として描かれていました。^{[7] [9]}その代わりに、限られた人口、容易に利用できる土地、季節的に移動する農業慣行により、彼らの権威は、明確に定義された領土支配に対する対人関係の忠誠構造と社会的義務に基づいていました。^{[1] [7] [10]マニラは}ルソン王国であると解釈されることもありますが、一部の歴史家は、これはむしろマニラ湾地域全体を指し、王国の可能な支配範囲を拡大している可能性があると示唆しています。^{[1] [11]}

最古の口承伝承によると、マニラは1250年代にはイスラム教徒の集落として建設され、イスラム以前のさらに古い集落に取って代わったと考えられています。^[1]しかし、この地域で組織化された人間の集落に関する最古の考古学的発見は、1500年代頃まで遡ります。^[1] 16世紀までに、マニラはすでに重要な貿易の中心地であり、ブルネイ国との広範な政治的つながりと、明王朝の商人との広範な貿易関係がありました。^[12]パシッグ川デルタ北部の政体であるトンドとともに、中国製品の群島内貿易で独占を確立しました。^[13]

マニラとルソン島は、ブルネイの伝説と結び付けられることがある。その伝説では、ブルネイのスルタン国の従属国であったと言われる「セルドン」または「サルドン」と呼ばれる集落について語られているが、東南アジアの学者は、これはインドネシアのセルロン山の集落を指していると考えている。^[8]政治的な理由から、マニラの歴史的な支配者はブルネイのスルタン国の統治家との婚姻を通じて密接な同族関係を維持したが、ブルネイのマニラに対する政治的影響は軍事的または政治的な支配にまで及んだとは考えられていない。 ^[7]婚姻は、ブルネイのような大規模なタサロクラシー国家が影響力を拡大するための一般的な戦略であり、マニラのような地方の支配者が貴族としての家族の主張を強化するのに役立った。^[1]海洋東南アジアの特徴である長距離にわたる実際の政治的および軍事的支配は、比較的近代になるまで不可能だった。^[14]

1570年までに、マニラは2人の最高統治者（より高位のラジャ・マタンダとより若いラジャ・スレイマン）の支配下にあり、その下にはさらに数人の下位の統治者（「ダトゥ」）がいた。^{[6] [1]}これは、その年の5月にマルティン・デ・ゴイティがマニラを攻撃したときに遭遇した政治状況であった。 ^[8]この「マニラの戦い」は、マニラの要塞化された集落を破壊した火災で終わったが、^[8]その火がゴイティによって放たれたのか、当時の群島で典型的に使用された焦土作戦の一環として住民自身によって放たれたのかは明らかではない。^[13]

マニラは翌年の1571年までに部分的に再建され、ゴイティの上司であるミゲル・ロペス・デ・レガスピの全軍がこの都市に到着し、ヌエバ・エスパーニャの領土であると主張した。^[8]マニラの指導者やトンドの近隣の入植地の指導者との徹底的な交渉の後、^{[13] [1]} 1571年6月24日、マニラは新しいスペインの都市マニラとして宣言され、独立した政体としてのマニラの歴史は事実上終焉を迎えた。^[8]

ローラ・リー・ジャンカーは、1998年に古代フィリピンの政治体制に関する一次資料をレビューし、マニラとトンドの川沿いのデルタ政治体制に関する一次資料として「マレー語の文献、フィリピンの口承伝統、中国の支流記録と地理、初期のスペイン語の文献、考古学的証拠」を挙げている。^{[7]上流にあるラジャ・カラマインの}ナマヤンの歴史に関する一次資料には、考古学的発掘調査で発掘された遺物（最も古いものはロバート・フォックス[ ^{15]が1977年に国立博物館のために行った研究）やスペイン植民地時代の記録（最も有名なのは19世紀のフランシスコ会の歴史家}フェリックス・ウエルタ修道士がまとめたもの）がある。^[16]

ユンカー氏は、それぞれの文献に固有の偏りがあることを指摘し、それらの物語を相互に、また実証的な考古学的証拠と照らし合わせて検証する必要性を強調した。^[7]

マニラはタガログ語の「 may-nilà 」に由来し、「藍が見つかる場所」と訳される。^[17] ニラはサンスクリット語の「nīla (नील)」に由来し、藍を意味し、ひいてはこの天然染料を抽出できるいくつかの植物種を指す。 ^{[17] [18]}マニラという名前は、マニラが藍染料を取引する集落として知られているのではなく、集落の周囲に藍を生産する植物が生育していることに由来する可能性が高い。 ^[17]なぜなら、この集落は18世紀に藍染料の抽出がこの地域で重要な経済活動となる数百年前に設立されたからである。^[17]タガログ語で藍の植物を意味する「タユム」（またはその変形）^{[17] [19] は}、マニラ地域の別の地名「タユマン」（「藍（植物）がある場所」）にも実際に使用されています。

不正確だが根強い語源説によると、地名の由来はmay-nilad (「niladが見つかる場所」) だという。^[17]ここでnilad は、 (誤って)ホテイアオイ( Eichhornia crassipes ) を指し、これは南米からフィリピンに植民地として導入された植物であるため、地名に言及されている植物種ではあり得ない。または、(正しく)マングローブ湿地またはその近くで見られる低木のような木 ( Scyphiphora hydrophyllacea、旧称Ixora manila Blanco ^[20] ) を指し、^[17]タガログ語でniládまたはnilárとして知られる。^[21]

言語学的な観点から見ると、タガログ語のネイティブ話者がniladの最後の子音/d/ を完全に落として現在の形Maynilàにすることは考えにくい。^[17]歴史家のアンベス・オカンポはまた、初期の文書ではこの場所は常に「Maynilà」（最終的にスペイン語ではManilaとして採用された）と呼ばれており、最後の/d/で言及されることはなかったと述べている。^{[22] [ 23]} may-nilad の語源は誤りであるにもかかわらず、文学^{[24] [25]}と大衆の想像 [22]の両方で無批判に繰り返され続けている。

1500年代のポルトガルとスペインの記録^{[28] [29] [1]によると、マニラは}ルソン王国（ポルトガル語：Luçon 、おそらく「ルソン」という名前に由来）と呼ばれていた王国と同じであり、その国民は「ルソンエス」と呼ばれていた。^{[28] [29] [1] [13] [11]}

^{マゼラン遠征隊のメンバー、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリスの1521年の出来事}の記録には、マゼランの死後セバスティアン・エルカノの指揮下にあったマゼラン遠征隊が、ルソン人のうちの^{1人であるアチェ王子を捕らえた様子が具体的に記されている[} 28] 。アチェ王子は後にラジャ・マタンダとして知られるようになり、当時ブルネイ海軍の司令官を務めていた。^[28]アガンドゥル・モリスは「若い王子」を「ルソンの王子、あるいはマニラの王子、どちらも同じ」と表現した[ ²⁸ ]。これは、遠征隊の仲間であったヒネス・デ・マフラ^[1]と、遠征隊の筆記者アントニオ・ピガフェッタの記録によって裏付けられている。^[29]

アチェが「ルソン王」であるというこの描写は、ミゲル・ロペス・デ・レガスピのビサヤ同盟者によってさらに裏付けられ、ミゲル・ロペス・デ・レガスピは、アチェがルソン島の支配者と「友好関係を築きたい」と望んでいることを知り、アチェに手紙を書かせ、アチェを「ルソン王」と呼んだ。^[1]

しかし、カパンパンガンの研究者であるイアン・クリストファー・アルフォンソ^{[11]は、ルソンという悪魔の名前は、おそらく1571年の}バンクサイ海峡の戦いに参加することになるハゴノイやマカベベの船員など、カパンパンガンの船員も含むほど広範であったと指摘している。^[11]

フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテによると、ルソン という名前はパシグ川デルタ地帯に付けられた名前であり、 ^[27]タガログ語の「ルソン」に由来すると考えられている。「ルソン」は米の殻を剥くときに使われる大きな木製のすり鉢である。 ^[26]エウリト・バウティスタとエブリン・ハビエルによる2008年のPIDS研究論文には、ルソンの画像が掲載されており、次のように説明されている。

「伝統的な精米は、1900年代に、石または木製の乳鉢（ルソン）で木製の乳棒を使って米をたたくことで行われました。最初のたたくことで籾殻が取り除かれ、さらにたたくことで糠も取り除かれますが、ほとんどの米粒が砕けてしまいます。さらに竹のトレー（ビラオ）でふるいにかけることで、籾殻と米粒が分離されます。この伝統的な手作業によるたたく作業は、非常に骨が折れ、多くの米が砕けてしまいますが、2～3人の熟練した男性と女性が調和して作業する必要があり、実際には村の若者の間で社交の場となっていました。」^[26]

最古のタガログ語辞書によると、^{[6] [1]}トンドやマニラのような沿岸部の大規模な集落は、最終的にはラカンまたはラジャによって率いられ、タガログ語でバヤンと呼ばれていました。^{[6] [1] [30]}この用語（今日では「町」と翻訳されています）は、フィリピン諸島のさまざまな言語で一般的であり、^{[31]最終的には}バンサ（または「国家」を意味する バンサ）という言葉とともにフィリピン全体を指すようになりました。

オーストロネシア文化が最初にルソン島に伝わったのは、ピーター・ベルウッドとロバート・ブラストの提唱するアジア大陸からであったのか^{[32] 、}あるいはヴィルヘルム・ソルハイムとウィリアム・ミーチャムの提唱する東南アジア海域からであったのかについては議論がある[ ^32]。しかし、これらのオーストロネシア人が最初にフィリピン諸島にたどり着くためにどちらのルートを使ったにせよ、学者の間での一般的な見解は^{[32] 、}遅くとも約3,500年前までに、現在のルソン島に定住し、その後の移住の波がフィリピン諸島から東はイースター島まで、^{[33] [34]}西はマダガスカルまで広がったということである。^{[35] [36]}

タガログ族とカパンパンガン族がマニラ湾周辺の土地を占領するようになった時期についてはあまり知られていないが、言語学者のデイビッド・ツォルク博士やロバート・ブラスト博士は、タガログ族と他の中央フィリピンの民族言語グループはミンダナオ島北東部 または東ビサヤ諸島に起源があると推測している。タガログ語は、言語学者が「フィリピン祖語」と名付けた仮説上の「祖語」から分岐したと考えられており、その別の分岐がビサヤ語である。^{[37] [38]}

^{ハイメ・ティオンソン[39] [40]}などのフィリピンの歴史家は、ラグナ銅版碑文に使われている単語の一部は古代タガログ語に由来していると主張しているが、そのテキスト自体はジャワ語のカウィ文字で書かれている^[41]。

マリアノ・A・ヘンソンの系譜研究^[42]（後に1973年にマジュル^[43] 、 1990年にサンティアゴ^[44]によって提起された）によれば、1258年までにすでにマニラ地域に集落が存在していた。この集落は、ヘンソンが「マジャパヒトの宗主」と表現した「ラジャ・アビルジルカヤ」によって統治されていた。

ヘンソンによれば、この集落はラジャ・アフマドという名のブルネイの司令官によって攻撃され、アビルジルカヤを破ってマニラを「イスラム公国」として樹立したという。^[42]

中国史実録『南海志』は、マイニラがブルネイによって統治されている政治体の一つとして言及されており（元の記録ではマリル麻裏蘆）、このマリルがマイニラであることから、当時（ヒンドゥー教の）ブルネイがマイニラに侵攻したという主張を裏付けている。 、当時「ポニ」とラベル付けされていたブルネイから統治され、マイニラは次のような他のフィリピン王国とともに征服されました。 May-i (ミンドロ語)、 Meikun 美昆 (現在のマヌカン)、プドゥアン (ブトゥアン)、スールー、シャフチョン沙胡重 (現在のシオコン)、ヤチェン 啞陳 (現在のオトン)、マナルオヌ 麻拿囉そしてウェンドゥリン奴文陵（現在のミンダナオ島）。^[45]

14世紀半ば、マジャパヒト王国は、1365年にプラパンチャによって書かれた写本『ナガラクレタガマ第14章』の中で、サルドゥン（セルロン）とソロト（スールー）の地域が帝国の一部であると述べている。^{[46] [47]}ナガラクレタガマは、彼らの皇帝ハヤム・ウルクへの賛歌として作曲された。^[48]中国の資料によると、1369年にスールーの海賊がポンイ（ブルネイ）を襲撃し、財宝と金を略奪した。マジャパヒトの艦隊はスールー族を追い払うことに成功したが、ポンイは攻撃後に弱体化した。^[49]

ブルネイの口承によると、^[1]マレー語でセルロン^[50]という都市（後にマニラ市となる）^{[50] [51]}が1500年頃に形成された。^[1]この口承では、ブルネイ国のスルタン・ボルキア（1485–1521）^{[50]がトンドを攻撃し、ブルネイ国の}衛星国としてセルドン（マニラ）の政体を確立したとされている。^[50]これはタウスグ族とマレーの王族の歴史を通じて語られており、植民地化以前のマニラを指すのにセルドン、サルドン、またはセルロンという名前が使われている。^[52]

伝統的なトンドのラジャ^[44]、ラカンドゥラ^{[要検証]は}称号と財産を保持したが^[44]、実際の政治権力^[44]はソリマン家^[要検証] 、マニラのラジャが握るようになった。

16世紀初頭、マレーシアのポルトガル人船員^[1]はマニラ湾に住んでいたタガログ人(「ルソン」、ポルトガル語: Luçon )を悪魔名を使って呼んだ^{[53] [54] [55] [1] 。} Luções (ポルトガル語の発音: [luˈsõjʃ]、スペイン語: Luzones )。

これらのルソン諸島に関する現存する一次資料には、フェルナンド・メンデス・ピント（1614年）^[1]、 トメ・ピレス（1944年に文書が出版された）^{[1] 、}フェルディナンド・マゼラン遠征隊の生存者（遠征隊員のヒネス・デ・マフラ^[1]、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス^{[28] [1]}、遠征隊の筆記者を務め1524年に報告書を出版したイタリア人学者アントニオ・ピガフェッタ^{[29]など） [12]の}記録がある。

マゼラン遠征隊のメンバーであるヒネス・デ・マフラ、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス、遠征の筆記者アントニオ・ピガフェッタが回想するラジャ・マタンダの記録によると、^{[1] [引用が必要]}ラジャ・マタンダの父親 (記録には名前が記されていない) ^{[1] [引用が必要]}は、彼がまだ非常に若いときに亡くなった。^{[28] [非一次資料が必要]}ラジャ・マタンダの母親 (スペインの記録では名前も記されていない) は、その後、マニラ政体の最高統治者になった。^{[28] [非一次資料が必要]}一方、当時単に「若き王子」アチェとして知られていたラジャ・マタンダは、^{[13] [非一次資料が必要]}従兄弟のそばで育てられた。^[13]トンドの統治者は誰だったのか^{[28] [非一次資料が必要]} - 一部の人^{[誰? ] [13] [確認には引用が必要]}スペインの記録では具体的に名前は出ていないが、若いブナオ・ラカンデュラであると考えられる。^{[1] [全文引用が必要]}

この間、アチェはトンドの支配者であった従兄弟がマニラの領土を奪うことで「ずる賢く」^{[28] [引用元を確認]} アチェの母親を利用していることに気づいた。アチェが母親にこの件について話し合う許可を求めたところ、母親はそれを拒否し、若い王子に黙っているよう勧めた。^{[28] [非一次情報源が必要]}

アチェ王子はこれを受け入れることができず、マニラを父の信頼できる部下数名と残し、彼の「祖父」であるブルネイ国王のもとへ助けを求めた。国王はそれに応じてアチェを海軍の司令官に任命した。^{[28] [非一次情報源が必要] [全文引用が必要]}

ピガフェッタは、アチェは「この地域では非常に恐れられていた」が、特にブルネイのスルタンを敵とみなしていた非イスラム教徒の地元民からは恐れられていたと指摘した。^{[29] [非一次資料が必要] [全文引用が必要]}

1521年、アチェは祖父であるブルネイ国王の命令で、南西ボルネオの仏教都市ラウエを破壊し、ブルネイ海軍の指揮を執って軍事的勝利を収めたばかりだった。^[56]そして従弟と対決する目的でマニラへ向かう途中、セバスチャン・エルカノ指揮下のマゼラン遠征隊の残党に遭遇し、攻撃したとされている。一部の歴史家^{[13] [57] [1]は、アチェが攻撃を決断したのは、ルソン島と}マニラに戻る途中で艦隊をさらに拡大したいという願望に影響されたに違いないと示唆している。 ^[13]そこでは、艦隊の規模を利用して、トンドの支配者である従弟に対して影響力を及ぼすことができた。^[13]

アチェは最終的に釈放されたが、^{[28] [1]}多額の身代金が支払われた後とされている。^[1]身代金の支払いに含まれていなかったアチェの奴隷の1人は、その後エルカノ遠征隊の通訳になった。^[28]

16世紀半ば、現在のマニラの地域は現地のラジャによって統治されていた。ラジャ・マタンダ（レガスピ探検隊の記録によると本名はアチェ）とその甥のラジャ・スレイマン「ラジャ・ムラ」または「ラジャ・ムダ」（サンスクリット語で王子の称号）はマニラを含むパシッグ川南部のイスラム教徒コミュニティを統治し、ラカン・デュラは川の北の非イスラム教徒のトンドを統治した。^{[58] [1] [13]}これらの集落はブルネイ、スールー、インドネシアのテルナテ（現在のカビテにあるテルナテと混同しないように）のスルタン国とつながりを持っていた。マニラはパシッグ・デルタ沿いの要塞（コタ）を中心としていた。スペイン人がやって来てマニラを侵略したとき、彼らはそのバヤンをマニラのコタ・セルロン、つまり「セルロンの街」と呼び、胸壁の間に大砲（ランタカ）が並ぶ柵のある土塁の要塞のある集落と表現した。^[59]大砲は地元で製造され、パンダイ・ピライによって鋳造された。スペイン人が侵略してコタを焼き払った後、彼らはイスラム教のマニラの廃墟の上にキリスト教の城壁都市イントラムロスを建設した。

海洋東南アジアの大半の民族と同様に、マニラの要塞国家を築いたタガログ人はオーストロネシア人であった。^{[1] : 12  [32] [3]}彼らは、独自の言語、文字、宗教、芸術、音楽の表現を備えた、豊かで複雑な文化を持っていた。^{[60] [3]}このオーストロネシア文化は、中国、シュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国の南方文明の曼荼羅、ブルネイ、そして最終的には西洋の植民地勢力の文化的影響を受ける前から存在していた。^{[3] [60]}このオーストロネシア文化の中核となる要素は、仏教、ヒンズー教、イスラム教、そして後にはキリスト教が導入されたにもかかわらず存続した。^{[3] [61]}これらの信仰体系の要素はタガログ人によって融合され、既存の世界観を豊かにしました。^[3]その要素は今日でも民間カトリックと民間イスラムの融合形態の中に残っています。^{[61] [62] [60]}

これらのオーストロネシア文化は、その言語、そして船の文化的卓越性、杭の上に茅葺き屋根を建てること、塊茎や米の栽培、そして典型的には「大物」や「権力者」が率いる特徴的な社会組織など、いくつかの重要な技術によって定義されています。^{[3] [60]}

植民地化以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイは、ビサヤ人（低地のパナイ島を除く）よりも複雑な社会構造を持ち、ボルネオの政治的つながりや南シナ海の貿易風への近さを通じて東南アジアや東アジアの他の地域と直接貿易を行い、熱帯サバンナの地形によってもたらされる水田農業を広く営んでいた。そのため、スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダはタガログ族を戦士というよりは商人として描写した。 ^[63]

歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットは、 1994年に発表した著書『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』（2015年に大統領広報開発戦略計画局によってさらに簡略化された）の中で、1500年代のタガログ社会の3つの階級を次のように描写している。^[6]

• マギノオ^{[6] （支配階級）}にはラカンまたはラジャとその下のダトゥが含まれていた。
• ^{「自由民」 [6]}と呼ばれる階級はティマワとマハルリカから構成され、
• Alipin (奴隷) ^{[6]は、さらに}Aliping namamahayまたはAlipin sa gigilidとして分類される可能性があります。

フィリピン諸島の初期の歴史的集落の中で最も国際的なものの一つであるマニラは、サンスクリット語に由来するマレー語の称号「ラジャ」で呼ばれる最高統治者によって統治されていました。 ^{[6] [1]民間文学では、マニラは「王国」と呼ばれ、そのラジャは「王」と呼ばれていますが、彼らは}「正当な武力の独占」を達成するという技術的な意味で主権を行使していませんでした。^{[7] [9]}

群島全体の人口密度は非常に低く^[10]、農業では土壌の肥沃度を最大化するために季節や年ごとに定期的に植え付け場所を変更することが必要であったため^[1] 、統治は明確に定義された領土支配ではなく、対人関係の忠誠構造と社会的義務に基づいていました。^{[1] [7] [10]}

これらの指導者たちは、特に他の地域大国との貿易や家族関係を確立することによって名声を獲得し、統治権を強化した。^{[1] [7]}これは、これらの指導者がサンスクリット語の称号「ラジャ」などの外国の名声の象徴を採用し、名目上はイスラム教の信仰を主張したことに表れていたが、初期の年代記作者は、一般の住民はイスラム教の信仰や慣習に固執していないようで、例えば豚肉を食事の重要な部分として保持し続けたと述べている。^{[1] [7]}

初期のスペインの記録には、タガログ族が地元の植物を使って綿の衣服を染めていたと記されている。^[1] これには、青い染料を生み出すタユムまたはタグムと、黄色い染料を生み出すディラオが含まれていた。^[1]

東と南のビコラノ人やビサヤ人、ルソン島北部の高地の人々とは異なり、タガログ人は入れ墨をしない。^[1] 実際、スペイン軍が初めてラジャ・スレイマンに会ったとき、彼は入れ墨を軽蔑的な表現として使った。スレイマンは、タガログ人は「入れ墨をした」ビサヤ人とは異なり、簡単に利用されることはないと述べた。^[1]

^{考古学的および言語学的証拠[2] [ 31] [1]に}裏付けられ、人類学的研究^{[2] [1]}によって裏付けられた歴史的記述によると、トンドやマニラを含むタガログ人は、オーストロネシア人の到着にまで遡る一連のオーストロネシア人の信仰と慣習を実践していたが、^{[64] [60] [1] 、後にヒンドゥー教、}大乗仏教、イスラム教からさまざまな要素が融合された。 ^{[3] [1]}

タガログ語にはこの一連の宗教的信念と実践に特定の名前はありませんでしたが、後の学者や大衆作家はそれをアニティズム^[64]、あるいはより正確ではないがアニミズムという一般的な用語で呼んでいます。^[2]

初期のトンドとマニラにおけるアニティズムの優位性に対する唯一の例外は、これらの政治体制の最高レベルの指導者が自らをイスラム教徒と認識していたことである^[1]。これは、15世紀初頭のポルトガル領マラッカで年代記作者が遭遇した移民船員のルソン人も同様であった。 ^[3]しかし、この時代のさまざまな民族誌的報告によると、これは名ばかりの認識（「名前によるイスラム教徒」）に過ぎなかったようで、イスラム教の規範（豚肉の回避、血の摂取禁止など）は表面的にしか認識されておらず、「モハメッドの教えの理解」はなかった。^[65]学者たちは一般的に、この名ばかりのイスラム教の実践は実際にはイスラム化の初期段階を表しており、スペイン人がやって来て彼らのイベリア・カトリックのブランドを持ち込まなければ、イスラム教の信仰ははるかに広範に実践されていただろうと考えている^{[1] 。 [61] [1]}

オズボーン（2004）は、海域東南アジアのさまざまな文化におけるヒンドゥー教と仏教の影響に関連して同様の「適応」プロセスが起こっていると述べており、^[3]東南アジアのこの「インド化」自体が、既存の土着のパターン、文化、信念を上書きしたわけではないことを強調しています。

「インド文化が東南アジアに「やって来た」からといって、東南アジアの人々に独自の文化がなかったと考えるべきではない。実際、インド文化が東南アジアに大きな影響を与えたのは、文明の道をかなり進んだ人々の既存の文化パターンや宗教的信念にインド文化が容易に適合したためだというのが、一般的に受け入れられている見解である。[…] 要点をまとめると、東南アジアの人々は借用したが、適応もした。いくつかの非常に重要なケースでは、借用する必要がまったくなかった。^{[3] : 24}」

タガログ語の信仰体系は、世界には善悪両方の霊や超自然的存在が生息しており、崇拝を通じてそれらに敬意を払うべきであるという考えに多かれ少なかれ根ざしていた。^[66]

初期のスペイン人宣教師民族学者によると、タガログ人はバタラという創造神を信じており、^[2]バタラはメイリチャ（創造者、文字通り「創造の主体」）とメイカパル（主、全能者、文字通り「権力の主体」）の両方と呼ばれていた。^[1] ロアルカとチリノはまた、場所によってはバタラは「モライリ」（モライアリ）または「ディワタ」（ディオアタ）と呼ばれていたと報告している。

しかし、これらの初期の宣教師民族学者は、タガログ族がバタラを日常の崇拝行為（パガニート）に含めなかったことも指摘している。^[要出典] ブエナベントゥラは、これはタガログ族がバタラはあまりにも強力で遠く離れているため、人間の心配に煩わされることはないと考え、そのためタガログ族は「より低い」神や力、^[2]彼らの日常生活を支配していると信じていた直接の霊に宥めの行為を集中させたためであると知らされた。^[61]

タガログ語にはこれらの霊をまとめて表現する集合的な言葉がなかったため、スペインの宣教師たちは最終的に、タガログ語のパガアニト（崇拝）行為の対象であった霊を「アニト」と呼ぶことにした。^[1]スコットによると、記録や初期の辞書では、霊を仲介者（「バサラの代理人」）と表現し、辞書では「霊の領域を定義する際にアボガド（弁護者）という言葉を使用した」という。しかし、これらの資料は、実際には霊に直接呼びかけられたことも示している。「実際の祈りでは、仲介者としてではなく、直接祈願された」。現代の著述家は、これらの霊を「祖先霊、自然霊、守護霊」のカテゴリに大まかに分類しているが、これらのカテゴリの境界線は曖昧であることが多いとも指摘している。^[2]

デメトリオ、コルデロ・フェルナンド、ナクピル・ジアルシタ^{[2] は}、ルソン島のタガログ人とカパンパンガ人が、ビサヤ地方でより一般的だったdiwataという語の代わりにanitoという語を使用していることから、ルソン島の人々はビサヤ人ほどマジャパヒト帝国のヒンズー教や仏教の信仰の影響を受けていなかったことがわかると指摘している。^[2] 彼らはまた、これらの語がルソン島最南部のビコル地方、マリンドゥケ、ミンドロなどの人々の間で交互に使用されていることにも注目した。彼らは、ここが過渡期、つまり北に向かっていた「インド化した」マジャパヒトの影響の最前線を表していたのではないかと示唆した。 ^[2]イスラム教がミンダナオ島から北に向かっていたのと同じである。^[1]

現在のマニラの初期の住民は、考古学的発見によって確認されているように、アジアの近隣諸国やジャワ島やスマトラ島のヒンドゥー教の帝国と貿易関係を持っていました。[67] 中国との貿易関係は10世紀までに広範囲に^広がり、アラブ商人との接触は12世紀にピークに達しました。^[68]

考古学的発見は、1175年までにイスラム教徒がパシグ川地域に到達していたことを証明している。^[69]サンタアナ墓地で発見された墓の中には、イスラム教徒の埋葬地も数多くあった。^[69]

イスラム化はゆっくりとしたプロセスで、トンドの住民が着実に改宗する中で起こり、マニラにはイスラム教の領地が作られた。ブルネイ人は、南部（現在のイントラムロス地区）にイスラム教徒のラジャ、ラジャ・サラリラとラジャ・マタンダを設置し、北部のトゥンドゥン（現在のトンド）の仏教ヒンズー教徒の居住地はラカン・デュラの支配下となった。 ^[70]ルソン島のイスラム化は、ブルネイからの商人がマニラ地域に定住し、ブルネイおよび東南アジアの他のイスラム教の中心地との血縁関係と貿易関係を維持しながら地元民と結婚した16世紀に始まった。イスラム教徒は、海岸全域を占領していると思っていたスペイン人によって「モロ」と呼ばれていた。イスラム教がこの地域で主要な政治力または宗教力になったという証拠はなく、ディエゴ・デ・エレラ神父は、モロはいくつかの村に住んでいただけで、イスラム教徒は名ばかりだったと記録している。^[71]

歴史家の間では、スペイン人植民者（トンドやマニラを含む）が到着する直前の時期にフィリピン諸島全体で繁栄した大規模な沿岸国家は「組織的に複雑」であり、経済的専門化と「名声品」に対する現地の需要につながる社会的階層化のレベルの両方を示していたという点で広く一致している。^[4]

トンドやマニラを含むタガログとカパンパンガン地域の専門産業には、農業、織物、籠細工、冶金、大工、狩猟などがありました。^[1]マギヌー階級を生み出した社会階層化により、陶磁器、絹織物、宝石などの高級品に対する需要が生まれました。 ^[30]この需要は、今度は国内貿易と海外貿易の両方の原動力となりました。

ユンカー氏は、スペイン統治以前の国家の内部/地域的な需給動向を分析するには、まだかなりの研究が必要であると指摘している。なぜなら、これまでの研究の多くは、外部との貿易活動に焦点を当てる傾向があったからだ。^[30]スコット氏は、初期のスペイン語の辞書がこの分析に特に役立つと指摘している。なぜなら、これらの初期の辞書には、地域経済活動のさまざまなニュアンスを示す多くの単語が収録されていたからである。^[1]

ユンカーは、トンドとマニラの規模の沿岸の政体を「外部および内部の貿易ネットワークの重要な結節点として機能する行政および商業の中心地」と表現している。^[30]フィリピン初期の歴史における交易品の移動の基本モデルは、大きな川の河口にある沿岸の集落（この場合はパシグ川デルタ）が上流の集落（この場合はラグナ・デ・バイの高地の湖畔のバランガイ）との間の商品の流れを管理するというものであったが、^[30]トンドとマニラは、群島の残りの部分での貿易を管理できる貿易協定を結んでいた。^{[1]スコットは、トンドの港が到着する中国商船を独占していた一方で、マニラの貿易船団が群島の残りの部分にある集落にそれらを小売りしていたため、マニラの船はボルネオの船と並んで「中国船」（}シニーナ）として知られるようになったと指摘している。^[1]

トンドの最も利益を生んだ経済活動は、中国製品の再分配であり、それらの製品はトンドの港を通ってマニラ湾に到着し、主にマニラの広範な海運活動を通じて群島の残りの地域に分配された。^[1]

マレー半島とフィリピン沿岸への中国人と日本人の移住は7世紀に始まり、1644年以降、満州族による中国征服によりピークを迎えた。これらの中国人と日本人移民はマニラやパシッグに定住し、毎年貿易船が訪れる他の港には、絹、茶、陶磁器、貴重な翡翠などの貨物が積まれていた。^[72]

ウィリアム・ヘンリー・スコット（1982）によると、中国や日本の船がマニラ湾に来ると、ラカンデュラは関税と停泊料を支払うまで彼らの船の帆と舵を外し、それから彼らの品物を自分で買い上げ、その半額をすぐに支払い、翌年彼らが戻ってきた時に残りの半額を支払った。その間、これらの品物は群島の他の地域で取引された。その結果、他の地元民は中国人や日本人から直接何も買えず、トンド^[12]とマニラ^[1]から買うことになり、彼らはかなりの利益を得た。

アウグスティノ会修道士マーティン・デ・ラダ・レガスピは、タガログ人は「戦士というよりは商人」だったと述べており^[12]、スコットは後の著書（1994年）^[1]で、マニラの船はトンドから商品を集め、その後、群島の残りの地域での貿易を支配していたと述べている。群島の他の地域の人々は、マニラの船が中国や日本の商品を運んで来たため、しばしば「中国船」または「日本船」（シナまたはシニナ）と呼んでいた。

マニラの人々は農業に従事していました。^[1]ミゲル・ロペス・デ・レガスピの時代の報告書^[要出典]には、ルソン島では米、鶏、ワイン、そして水牛、鹿、イノシシ 、ヤギの飼育が盛んであったことが記されています。さらに、先住民によって生産された綿や色とりどりの衣服、蝋、ワイン、蜂蜜、ナツメヤシも大量にあり、米、綿、豚、鶏、蝋、蜂蜜が豊富にありました。

米はタガログ族とカパンパンガン族の主食であり、年間降雨量の変動にもかかわらずルソン島で容易に入手できることが、レガスピがマニラ湾に植民地本部を置きたいと思った理由の1つであった。^[1]スコットによる初期のタガログ語辞書の研究により、タガログ語には少なくとも22種類の米を表す言葉があることが明らかになった。^[1]

群島の他のほとんどの場所では、米が容易に手に入らない季節には、根菜類が主食として使われていました。 ^[1]これらはルソン島でも手に入りましたが、主食としてよりも野菜として好まれていました。^[1] ウビ、トゥギ、ガビ、そしてスペイン人がカモティ（サツマイモ、サツマイモ、Ipomoea batatas とは異なるようです）と呼んでいた地元の根菜類は焼畑で栽培され、「ラクサ」と「ナミ」は野生で育ちました。^[1]サツマイモ（現在はカモテと呼ばれています）は後にスペイン人によってもたらされました。^[1]

キビは非常に一般的だったので、タガログ語には「キビのような」という意味の「ダワダワ」 という言葉がありました。

マニラの統治者の多くは、歴史文書の中で具体的に特定されており、その中には以下が含まれます。

• マゼランとレガスピの探検隊のメンバーによる書簡形式の直接の証言で、スペイン語で「レラシオネス」と呼ばれている。 ^[12] これには、スールーとマギンダナオのタルシラ、ブルネイのバトゥ・タルシラが含まれる。^[12]
• 初期のスペイン植民地政府によって保管されていた様々な公証された系図記録^[1]、主に前述の統治者の子孫の遺言書の形で保管されていた^[13]

^ ^{[†]オリジナルの}ヒスパノセントリック文書で使用された用語)、当該人物が使用した正確な現地語は歴史的記録には記録されていない。 ^[28]

マニラの統治者の多くは口承史を通じてのみ知られており、口承史は、口承史を記述した歴史文書から、現代​​（植民地時代後/建国時代）の口承の同時代の記述まで、さまざまな文書資料によって記録されています。これには以下が含まれます。

• バトゥ・タルシラなどの口頭で伝えられた系譜の伝統は、その後記録され、学術的な記述によって引用されてきた。
• 人類学者、地方自治体、フィリピン国立歴史研究所、その他の公式情報源によって記録された伝説や民俗伝統。
• 現代の研究に基づいて最近出版された系図の記述。

これらの記述で述べられている詳細の学術的受容はケースごとに異なり、学術的な査読の対象となります。

• ニック・ホアキンのマニラ市民のための年鑑
• グレース・P・オダル著『川の住人』