サロン（集まり）

サロンとは、主催者が主催する人々の集まりである。これらの集まりは、しばしば、詩の目的に関するホラティウスの定義「喜ばせるか、教育するか」（ラテン語：aut delectare aut prodesse）に意識的に従っていた。17世紀と18世紀のフランスの文学と哲学の運動の伝統を受け継ぐサロンは、現在も開催されている。^[1]

サロンは16世紀にイタリアで初めて登場し、その後17世紀から18世紀にかけてフランスで栄えました。19世紀を通じてイタリアで栄え続けました。16世紀のイタリアでは、サロンに似た小さな中庭に華やかなサークルが形成され、イザベラ・デステやエリザベッタ・ゴンザーガのような美しく教養のあるパトロンの存在によって活気づけられることが多かったです。

サロンは意見交換の重要な場でした。サロンという言葉がフランスで初めて登場したのは1664年です（イタリア語の「サロン（salone ）」はイタリアの邸宅にある大きな応接間を意味します。サロンは実際には「サラ（sala 、部屋）」の増加形です）。それ以前の文学的な集まりは、キャビネット（cabinet）、レデュイ（réduit）、リュエル（ruelle）、アルコーブ（alcôve）のように、開催された部屋の名前で呼ばれることが多かったです。^[2] 17世紀末までは、これらの集まりは寝室（応接室よりもプライベートな形式として扱われていました）で行われることが多かったです。^[3]ベッドに横たわる貴婦人の周りでは、椅子やスツールに座る親しい友人たちが集まりました。

この習慣は、全員が立っていたルイ14世のプチ・レバーのより格式高い慣習とは対照的かもしれない。文字通り「狭い通り」または「小道」を意味する「リュエル」は、寝室のベッドと壁の間の空間を指す。17世紀前半に女性を中心に形成された知識人や文学者の集まり「プレシューズ」を指すのによく使われた。フランスで最初の有名なサロンは、パリのルーブル宮殿からそう遠くない場所にあったランブイエ館で、その女主人であるローマ生まれのランブイエ侯爵夫人カトリーヌ・ド・ヴィヴォンヌ（1588年 - 1665年）（1607年 - 1665年）が1607年から死ぬまで切り盛りしていた。^{[4] [5]彼女は、初期のイタリア}騎士道の規範に似たサロンのエチケットの規則を確立した。

イギリスでは、数学者で発明家のチャールズ・バベッジが、サロンの一種である科学的夜会をフランスから導入したと言われています。^[6]バベッジは1828年に土曜の夜の夜会を主催し始めました。 ^[7]

サロンの歴史は、決して単純なものではありません。サロンは、フェミニスト、マルクス主義者、文化史家、社会史家、思想史家など、さまざまな歴史家によって深く研究されてきました。これらの方法論はそれぞれ、サロンの異なる側面に焦点を当てているため、フランスの歴史と啓蒙主義全体におけるサロンの重要性に関する分析はさまざまです。

主要な歴史学上の議論は、サロンと公共圏の関係、およびサロン内での女性の役割に焦点を当てています。

サロンを歴史的時期に区分することは、サロンを取り巻くさまざまな歴史学上の議論のために複雑である。ほとんどの研究は、16世紀初頭から18世紀末頃までを対象としている。グッドマンは、フランス革命で研究を終えているのが典型的であり、彼女は「文学的公共圏が政治的公共圏に変容した」と書いている。^[8]スティーブン・ケールは、サロンの期間を1848年の革命まで延長しようとする最近の試みで比較的独力がある。^[9]

フランスのサロンの存在は、怠惰な貴族、野心的な中流階級、活発な知的生活、大都市の社会的密度、社交的な伝統、そしてある種の貴族的フェミニズムといった、社会的な取り決めや態度の全体によって支えられていた。この世界は1789年に消滅したわけではない。^[10]

1920 年代、ガートルード・スタインの土曜夜のサロン (アーネスト・ヘミングウェイの『移動祝祭日』に描写され、ウディ・アレンの『真夜中のパリ』では架空のものとして描かれている) は、パブロ・ピカソやアリス・B・トクラスなどの 20 世紀の著名人が参加したことで有名になった。

同時代のナタリー・クリフォード・バーニーの手作りのディナーテーブルセッティングは、ブルックリン美術館に展示されています。スタイン同様、彼女も当時パリに住むアメリカ人作家で、文学サロンを主催し、アーネスト・ヘミングウェイやF・スコット・フィッツジェラルドも参加していました。彼女は、サロンの参加者とのプライベートな会合のために、裏庭に古いフリーメーソンの寺院がある家を購入し、それを「友情の寺院」と名付けました。

2018年、バーナード大学教授キャロライン・ウェーバーの著書『プルーストの公爵夫人：3人の著名な女性がいかにして世紀末のパリの想像力を捉えたか』がピューリッツァー賞の最終候補に選ばれ、プルーストが最高の架空の人物であるゲルマント公爵夫人を創作するために使用した3人のパリのサロンホステスに関する初の詳細な研究となった。^[11]

サロンに関する現代文学は、礼儀正しさ、礼節、誠実さといった理想主義的な概念に支配されているが、サロンがこうした基準を満たしていたかどうかは議論の余地がある。これらの古い文献は、理にかなった議論や平等で礼儀正しい会話を描写する傾向がある。^[12] デナ・グッドマンは、サロンは娯楽や「礼節の学校」ではなく、「哲学コミュニティのまさに中心」にあり、啓蒙主義のプロセスに不可欠なものだったと主張している。^[13]つまり、グッドマンは、17世紀と18世紀に、貴族の「礼節の学校」から生まれた学術的な啓蒙主義サロンが出現したと主張している。グッドマンは、礼儀正しさは学術的な議論の次に重要ではなかったと主張している。^[14]

サロンが主流だった時代は「会話の時代」と呼ばれてきた。^[15]サロン内での会話のトピック、つまり「礼儀正しい」話とそうでない話は、サロンの形態を決定づける上で極めて重要である。サロン経営者は、理想的には会話を運営し、調整することが期待されていた（サロンの女性を参照）。しかし、適切な会話とそうでない会話について、歴史家の間でも普遍的な合意はない。マルセル・プルーストは「政治は厳重に避けるべきであると主張した」。^[16]政府以外のことはほとんど議論されなかったと示唆する人もいる。^[17] 議論の内容をめぐる意見の相違は、サロンと公共圏の関係がなぜこれほど激しく論争されているのかを部分的に説明している。文化的に重要な個人や集団は、文化、芸術、文学、政治への貢献のインスピレーションの源として、尊敬される知人グループと定期的に行った何らかの形の熱心で探究的な会話を挙げることが圧倒的に多く、一部の学者はサロンが公共の領域に及ぼす影響はこれまで考えられていたよりも広範囲に及んでいると推測している。^{[18] [19]}

近年のサロンの歴史学は、ユルゲン・ハーバーマスの著書『公共性の構造転換』（1978年にフランス語に、続いて1989年に英語に翻訳されたことが大きなきっかけとなった）が主流であり、同著ではサロンが歴史的に非常に重要な存在であったと論じている。^[19] サロンやイギリスのコーヒーハウスなどの会話と交流の場は、ハーバーマスが公共性と呼ぶものの出現に重要な役割を果たした。公共性は宮廷社会とは文化的・政治的に対照的に出現した。^[20] そのため、サロンの歴史学では女性が主導的な役割を担い続けたが、サロンに関する研究は増加し、その多くはハーバーマスの理論に直接反応するか、ハーバーマスの理論に大きく影響を受けた。^[21]

サロンを公共圏の一部として擁護する最も有名な著書は、デナ・グッドマンの『文学の共和国』である。同書は「公共圏はサロン、出版局、その他の社交機関によって構築された」と主張している。^{[18]グッドマンの著作は、フランス史、}文学の共和国、啓蒙主義全体 におけるサロンの重要性をさらに強調したとも評価されており、1994年の出版以来、サロンの歴史学を支配してきた。^[22]

サロン史学におけるハーバーマスの優位性は一部から批判されており、ペカツはグッドマンの『文学の共和国』を特に批判の対象としているが、それは同書が「[ハーバーマスの]テーゼを検証するのではなく、それを支持するという明確な意図を持って」書かれたからである。^[23]一方、その理論自体は、サロンの本質について致命的な誤解をしていると批判されている。^[24] しかし、サロンに関するハーバーマスの解釈に対する主な批判は、最も影響力のあったサロンは対立する公共圏の一部ではなく、むしろ宮廷社会の延長であったというものである。

この批判は主にノーバート・エリアスの『マナーの歴史』に端を発しており、エリアスはサロンの支配的概念であるポライトセ、シビリテ、オネテテ^[25]は「ほとんど同義語として使われ、宮廷の人々は広義または狭義に自分たちの振る舞いの質を示すためにそれらを使いたかった」と主張している。^[26] ジョーン・ランデスもこれに同意し、「ある程度、サロンは制度化された宮廷の延長に過ぎなかった」と述べ、サロンは公共圏の一部というよりはむしろそれと対立していた。^[27] エリカ・ハースもこれに同意し、国家が「サロンではなく非公式のアカデミーを収用した」のはアカデミーの「異議を唱える伝統」のためであり、サロンにはそれが欠けていたと指摘している。^[28] しかし、サロン全体に対するランドの見解は、エリアスやハーバーマスの学派とは独立しており、サロンを「独特の制度」と見ており、公的領域や宮廷社会の一部として適切に説明できない。^[29]スティーブン・ケイルなどの他の学者は、サロンでは公的領域と私的領域が重なり合っていたと主張することで妥協している。^[30]アントワーヌ・リルティも同様の見解を持ち、サロンを単に「パリの上流社会内の制度」と表現している。^[31]

サロンを扱う際、歴史家は伝統的にサロンにおける女性の役割に焦点を当ててきた。^[32 ] 19世紀および20世紀の大部分の著作は、サロンのスキャンダルや「ささいな陰謀」に焦点をあてることが多かった。^[33] この時代の他の著作は、サロンにおける女性のより肯定的な側面に焦点を当てている。^[34] 実際、ジョランタ・T・ペカツによれば、サロンの歴史を女性が支配していたという事実は、サロンの研究がアマチュアに任されることが多かったことを意味しており、男性は啓蒙主義の「より重要な」（そして男性的な）分野に集中していた。^[35]

歴史家たちは個々のサロンニエールに焦点を当てる傾向があり、ハーバート・バターフィールドが特定したホイッグ党の男性優位の歴史と並行する、ほとんど「偉大な女性」版の歴史を作り出した。1970年になっても、サロンニエールの独特の立場の影響を分析することなく、個々の物語だけに焦点を当てた作品がまだ制作されていた。^[36]サロンニエールとして女性がサロン内で果たした不可欠な役割は、20世紀後半、明らかにフェミニストの歴史学の出現とともに、より大規模で真剣な研究を受けるようになった。^[37]キャロライン・ルージーによると、サロンは「女性とサロンの非常に明白な同一性」と、フランス社会で積極的な公的役割を果たしたという事実によって特徴づけられた。 [ ^{38]ダニエル・ロッシュの}『啓蒙時代のフランス』のような啓蒙時代に関する一般的な文献は、サロン内では女性が優位であったが、女性の影響力はサロンの外にはそれほど及ばなかったという点では一致している。^[39]

しかし、サロンと啓蒙主義全体における女性の役割をめぐる真の議論に火をつけたのが、グッドマンの『文学の共和国』であった。 ^[40] グッドマンによれば、「サロンの女性たちは社交家ではなく、啓蒙主義の文学の共和国の価値観を採用して実践し、サロンを自分たちの社会的、知的、教育的ニーズに合わせて作り変えた、知的で独学で教育的な女性たちだった」^{[41] 。}

貴族階級の裕福な人々は、常に詩人、作家、芸術家を宮廷に引き寄せてきたが、それは通常、パトロンの誘惑によるものであり、これがサロンと宮廷を区別する側面である。サロンを宮廷と区別するもう1つの特徴は、社会的階層がなく、さまざまな社会的身分や階級が混在していることである。 ^[42] 17世紀と18世紀には、「サロンは男女間の社交を奨励し、貴族と中産階級を結びつけた」。^[43]サロンは社会的障壁の打破を促進し、啓蒙サロンの発展を可能にした。18世紀には、ジョフラン夫人、レスピナス嬢、ネッケル夫人の指導の下、サロンは啓蒙の機関へと変貌した。^[44]啓蒙サロンにはパリの社会、百科全書を出版していた進歩的な哲学者、ブルーストッキング、その他の知識人が集まり、さまざまな話題について議論しました。

当時、女性はサロンに強い影響力を持っていました。女性はサロンの中心であり、調整者として非常に重要な役割を担っていました。女性はゲストを選び、会合のテーマを決めることができました。これらのテーマは、当時の社会的、文学的、または政治的な話題である可能性がありました。また、女性は議論を導く仲介者としての役割も果たしました。

サロンは女性のための非公式な教育の場であり、そこでは女性たちは意見を交換したり、批評を受けたり、自分の著作を読んだり、他の知識人の著作や考えを聞いたりすることができた。多くの野心的な女性がサロンを利用して高等教育を受けた。^[45]

17 世紀パリで最も有名な文学サロンのうち2 つは、ルーブル宮殿近くにランブイエ侯爵夫人によって1607 年に設立され、最初のプレシューズが集まったランブイエ邸と、1652 年にマレ地区に設立された、長年ランブイエ邸の常連であったマドレーヌ・ド・スキュデリーのライバル サロンである。イギリスの「ブルーストッキング」から借用した「レ・バ・ブルー」は、すぐに出席する女性たちに使われるようになり、その後 300 年間「知識階級の女性」を意味するニックネームとして使われ続けた。

18 世紀のパリで女性が主催したサロンには、次のようなものがあります。

• アデルとオーロール・ド・ベルガルド
• ジェフラン夫人
• マダム・ド・タンサン
• ブ・デュ・バンの女主人、ジャンヌ・キノー
• マダム・デュパン
• コンスタンス・パイプレット、離婚後はコンスタンス・デ・サルム
• フランソワーズ・ド・グラフィニー、『ペルーヴィエンヌの手紙』の著者
• ジュリー・ド・レスピナス：彼女の主な魅力はダランベールであったが、「ダランベール氏の名前が彼らをそこに引き寄せたかもしれないが、彼らをそこに留めたのは彼女だけだった。」
• ホレス・ウォルポールの友人、デュ・デファン侯爵夫人
• ランベール侯爵夫人
• メーヌ公爵夫人
• マダム・デピネ
• 金融家ジャック・ネッケルの妻、ネッケル夫人
• ネッケル家の娘であるスタール夫人は母親の後を継ぎ、亡命先で国際コペーグループを主催した^[46]
• ヘルヴェティウスの妻、マダム・ヘルヴェティウス
• 数学者で哲学者のコンドルセの妻ソフィー・ド・コンドルセは、外国の著名人やフランスの思想家たちも訪れていた。
• ジュリエット・レカミエ、社交界の著名人、ジェルメーヌ・ド・スタールの友人
• マダム・ローラン、革命初期にジロンド派の拠点だった政治サロン
• スウェッチン将軍の妻、スウェッチン夫人
• ベンジャミン・コンスタントの友人、ジュリー・タルマ

19 世紀のサロンの中には、もっと包括的で、ほとんど下品なところもあり、画家やレカミエ夫人のような「文豪」が中心となっていました。1870年の普仏戦争の衝撃の後、フランスの貴族は公の場から退きました。しかし、マチルド王女は、クールセル通り (後のベリ通り) の邸宅でサロンを開いていました。19 世紀半ばから 1930 年代まで、社交界の女性は「日」を持たなければなりませんでした。つまり、サロンは週に 1 回、または月に 2 回、午後に訪問者に開放されていました。日取りは「ル・ボタン・モンダン」で発表されました。訪問者は、召使いまたは支配人に名刺を渡し、受け入れるかどうかが決められました。サロンに入ることができたのは、事前に紹介された人だけでした。

マルセル・プルーストは、架空のゲルマント公爵夫人とヴェルデュラン夫人のライバル関係にあるサロンを再現するために、世紀の変わり目の自身の経験を呼び起こした。彼は、アナトール・フランスやポール・ブールジェを中心に芸術家や政治家が集まったアルマン・ド・カイヤヴェ夫人のサロンや、貴族階級の精鋭が芸術家や作家と交流したシュトラウス夫人のサロンなどで、最初の社交生活を経験した。あるいは、シュヴィニエ伯爵夫人、グレフュルエ伯爵夫人、ジャン・ド・カステラーヌ伯爵夫人、エメリー・ド・ラ・ロシュフコー伯爵夫人などの貴族のサロンもありました。19世紀後半から20世紀初頭のパリのサロンのいくつかは、ウィナレッタ・シンガー（ポリニャック公女）やエリザベート・グレフュルエ伯爵夫人のサロンを含め、現代音楽の主要な中心地でした。これらのサロンでは、フォーレ、ドビュッシー、ラヴェル、プーランクの最も偉大な歌曲や室内楽作品のいくつかが委嘱されました。

1950年代まで、第4共和政時代には、アブラミ夫人やデュジャリック・ド・ラ・リヴィエール夫人のように、政治家や知識人が混ざった女性によるサロンがいくつか開催されていた。パリで最後に開催されたサロンは、マリー＝ロール・ド・ノアイユによるサロンで、ジャン・コクトー、イゴール・マルケヴィチ、サルバドール・ダリなどが参加した。マリー＝ブランシュ・ド・ポリニャック（ジャンヌ・ランバンの娘）とマドレーヌ・ペリエとロベール・ペリエ夫妻によるサロンで、ジョセフィン・ベーカー、ル・コルビュジエ、ジャンゴ・ラインハルトなどが参加した。 ^[47]

サロンの社交性は急速にヨーロッパ中に広まりました。18 世紀と 19 世紀には、ヨーロッパの多くの大都市でパリをモデルにしたサロンが開催されました。

ベルギーが建国される前の17世紀半ば、ベアトリクス・ド・キュザンスは当時スペイン領ネーデルラントであったブリュッセルでサロンを主催しました。18世紀後半には、アンヌ・ディヴの政治サロンが1789年のブラバント革命で役割を果たしました。

ベルギー では、19世紀にコンスタンス・トロッティが主催したサロンに文化人、ベルギー貴族、フランス亡命植民地の人々が集まりました。^[48]

デンマークでは、サロン文化は18世紀に取り入れられた。クリスティン・ゾフィー・ホルシュタインとシャルロッテ・シメルマンは、それぞれ18世紀初頭と末期に最も著名なホステスであり、両者とも政治的影響力があったとされている。^{[49] 18世紀後半から19世紀初頭の}デンマーク黄金時代には、文学サロンがデンマークの文化生活において重要な役割を果たした。特に、ゾフィーエンホルムのフリーデリケ・ブルンとバッケフーセットのカンマ・ラーベックが主催した文学サロンが有名である。^[49]

ドイツ語圏のプファルツおよび王国では、ヘンリエッテ・ヘルツ、サラ・グロトフイス、ラヘル・ヴァルンハーゲンなどのユダヤ人女性によるサロンが最も有名で、オーストリアでは18世紀後半から19世紀初頭にかけて、アデーレ・ブロッホ＝バウアー^[50]とベルタ・ツッカーカンドルという2人の著名なユダヤ人芸術パトロンがサロンを開催した。 ドイツ語圏のユダヤ人は次第に解放され、豊かな文化生活に浸りたいと望むようになった。しかし、個々のユダヤ人はジレンマに直面していた。新たな機会に恵まれても、安全なコミュニティの快適さがないのだ。ユダヤ人女性には、さらに別の問題があった。ドイツ社会では通常の性別による役割の制限と反ユダヤ主義が課されていたため、教養のあるユダヤ人女性は文化サロンを利用した。しかし、1800年以降、サロンは政治的、社会的に奇跡を起こした。^[51]サロンにより、ユダヤ人女性は自宅に、ユダヤ人と非ユダヤ人が比較的平等に出会う場を設けることができた。志を同じくする人々は、芸術、文学、哲学、音楽を一緒に学ぶことができました。この一握りの教養があり、異文化に適応したユダヤ人女性は、社会的なゲットーの束縛から逃れることができました。当然、女性たちは、金銭面でも文化面でも、つながりの深い家庭にいなければなりませんでした。貴族、高級官僚、作家、哲学者、芸術家が混在するこれらの集まりで、ユダヤ人サロンニエールは、パトロンと芸術家が自由に意見を交換できる環境を提供し、ユダヤ人の統合の手段を作り出しました。ヘンリエッテ・レモス・ヘルツ、ファニー・メンデルスゾーン・ヘンゼル、ドロテア・メンデルスゾーン・シュレーゲル、アマーリエ・ヴォルフ・ベーア、および少なくとも 12 人の他のサロンニエールが名声と称賛を獲得しました。

スペインでは、18世紀末の第13代アルバ公爵夫人、マリア・デル・ピラール・テレサ・カエタナ・デ・シルバ・イ・アルバレス・デ・トレド作。そしてギリシャでは17世紀に アレクサンドラ・マヴロコルダトゥによって描かれました。

イタリアには古くからサロンの伝統があった。ジョヴァンナ・ダンドロは1457年から1462年までヴェネツィアの総督パスクアーレ・マリピエロの妻として芸術家のパトロンおよび収集家として知られ、娼婦のトゥッリア・ダラゴナは16世紀にはすでにサロンを主催していた。17世紀のローマでは、退位したスウェーデン女王クリスティーナとコロンナ王女マリー・マンチーニがサロンの女主人として張り合っていた。18世紀には、アウロラ・サンセヴェリーノがナポリで思想家、詩人、芸術家、音楽家のためのフォーラムを提供し、バロックイタリアの中心人物となった。^[52]

文学サロンの伝統は、19世紀を通じてイタリアで栄え続けた。当然、多くのサロンが存在したが、最も有名なサロンのいくつかは、ミラノのクララ・マッフェイ、フィレンツェのエミリア・ペルッツィ、トリノのオリンピア・サビオが主催した。サロンには、ロマン派の画家フランチェスコ・アイエツ、作曲家ジュゼッペ・ヴェルディ、自然主義作家のジョヴァンニ・ヴェルガ、ブルーノ・スペラーニ、マティルデ・セラオなど、19世紀の傑出した人物が数多く集まった。サロンは、19世紀のイタリアで非常に重要な役割を果たした。若い参加者が、より確立された人物と接触する機会を提供したからだ。また、公開討論を非公開で行うことができるため、政府の検閲を回避する手段としても機能した。イタリアのサロンの黄金時代は、統一前の時期と一致すると言える。その後、新聞の台頭により、サロンはイタリア国民がセックスの場に従事する主な場所となった。^[53]

アルゼンチン革命の過程でもっとも活躍した女性、マリキタ・サンチェスはブエノスアイレスの指導的なサロンニエールだった。^[54]彼女は革命の大義を熱烈に支持し、彼女のテルトゥリアには当時の指導的人物が全員集まった。文学的な話題だけでなく、もっとも敏感な問題もそこで議論された。マリキタ・サンチェスは、1813年5月14日に彼女の家で初めてアルゼンチン国歌が歌われたことから、アルゼンチンの歴史的伝統の中で広く記憶されている。 ^{[55]植民地時代の}ブエノスアイレスの著名なサロンニエールには、メルセデス・デ・ラサルデ・リグロスやフローラ・アスクエナガがいる。マリキタ・サンチェスとともに、彼女の家での議論は、スペインからのアルゼンチン独立闘争の第一段階である五月革命へとつながった。^[56]

広大なポーランド・リトアニア共和国では、17世紀末にエルジビエタ・シェニャフスカ公爵夫人がサロンを開いた。サロンは18世紀を通じて非常に人気を博した。最も有名なのは18世紀末のスタニスワフ2世アウグスト王の木曜昼食会で、最も著名なサロン主催者にはバルバラ・サングシュコ、ゾフィア・ルボミルスカ、アンナ・ヤブロノフスカ、著名な初期の科学者で科学的な物品や書籍の収集家であるイザベラ・チャルトリスカ、そして後に彼女と同名となり、ポーランド初の博物館を設立しポーランドの作曲家フレデリック・ショパンのパトロンとなったイザベラ・チャルトリスカ王女がいた。^{[57] [58] [59] [60]}

サロン文化は、18 世紀にロシア貴族の西洋化とフランス愛好文化の時代に帝政ロシアに導入されました。19 世紀には、サンクトペテルブルクとモスクワで貴族主催の有名なサロンがいくつか開催されましたが、最も有名なのは1820 年代のモスクワのジナイダ・ヴォルコンスカヤの文学サロンです。

スウェーデンでは、サロンは17世紀後半に発展し、19世紀後半まで繁栄しました。1680年代から1690年代にかけて、マグダレーナ・ステンボック伯爵夫人のサロンは、ストックホルムに駐在する外国大使が連絡を取り合う会合の場となり、彼女の賭博のテーブルはスウェーデンの外交政策の中心地と評されました。^[61]

スウェーデンの自由時代（1718-1772年）には、女性たちは政治討論に参加し、政治サロンを通じてキャップス（党）とハットス（党）の争いで自分たちの支持者を宣伝した。 ^[61]これらのフォーラムは、外国勢力がスウェーデン政治で自国の利益を図るために、これらの女性の一部を代理人として雇用するほどの影響力があると考えられていた。^[61] スウェーデンの自由時代の最も著名な政治サロン主催者は、ヘドヴィグ・カタリーナ・デ・ラ・ガルディ伯爵夫人（1695年 - 1745年）であろう。彼女のサロンはスウェーデン初のサロンと言われたこともあり、国政に対する彼女の影響力により、中傷的なパンフレットが配布され、 1733年にはオロフ・フォン・ダーリンによる政治サロン主催者の中傷的な風刺画の標的となった。^[61] マグダレーナ・エリザベート・ラームは、自身のサロンで始めた戦争運動を通じて、露スウェーデン戦争（1741年 - 1743年）の実現に貢献したとされている。 ^[62]政治以外では、ヘドヴィグ・シャルロッタ・ノルデンフライヒトは文学アカデミータンケビガロルデンの女主人を務め、アンナ・マリア・レングレンはスウェーデン王立アカデミーの女主人を務めた。

グスタフ朝の統治下、アンナ・シャルロッタ・シュレーダーハイムの邸宅は野党の中心地として知られるようになった。サロンのホステスは19世紀前半でも政治に影響力を持つと考えられており、 1820年代のオーロラ・ヴィルヘルミナ・コスクル^[63]や1840年代のウラ・デ・ヘール^{[64]にもそのことが言えた。}

しかし、19世紀には、スウェーデンの有力なサロンホステスは、政治よりも芸術や慈善活動への支援者として注目されるようになった。1820年から20年経って、マッラ・シルヴフェルストルペはウプサラで金曜夜のサロンを開いたことで有名になり、そこはスウェーデンのロマン主義時代の中心地となり、おそらくスウェーデンで最も有名な文学サロンとなった。^[65] 1860年代から1870年代にかけて、裕福な支援者フレドリカ・リムネルのストックホルムのリムネル・サロンは、スウェーデンの文化エリートの有名な中心地となり、特に作家たちが裕福な支援者と接触するために集まった場所であった。^[66]この役割は、1880年代から1890年代にかけて、カラ・クルマンのクルマン・レセプションに引き継がれた。 ^[67]

イベリア半島やラテンアメリカでは、テルトゥリアは文学的または芸術的な意味合いを持つ社交的な集まりである。この言葉はもともとスペイン語で、英語ではラテン文化の文脈を説明するときにそれほど頻繁には使われていない。20世紀以降、典型的なテルトゥリアは個人の応接室からバーなどの公共の場で定期的に開催されるイベントへと移行したが、一部のテルトゥリアはよりプライベートな空間で今も開催されている。参加者は最近の創作物（詩、短編小説、その他の著作、さらにはアートワークや歌）を共有することもある。^[68]

スイスでは、ベルンのジュリー・ボンデリやチューリッヒのバーバラ・シュルテスに代表されるサロン文化が 18 世紀半ばに存在し、アンナ・マリア・リュッティマン・マイヤー・フォン・シャウエンゼーのサロンは19 世紀初頭に影響力を持つようになりました。

レマン湖に近いコペ城では、亡命中のパリのサロン経営者で作家のスタール夫人がサロンを主催し、フランス革命後、特にナポレオン・ボナパルト政権下で重要な役割を果たしました。このサロンはコペ・グループとして知られています。スタールは約30冊の著作を著し、その中でも『ドイツについて』 （1813年）は当時最もよく知られていました。彼女の絵はフランソワ・ジェラールやエリザベート・ヴィジェ＝ルブランなどの有名画家によって描かれています。

18世紀のイギリスでは、サロンがエリザベス・モンタギューによって開かれていた。モンタギューのサロンでは「ブルーストッキング」という表現が生まれ、ブルーストッキング協会も創設された。また、ヘスター・スレイルもサロンを開いていた。19世紀には、ロシア人のメリー・フォン・ブルーニング男爵夫人がロンドンのセント・ジョンズ・ウッドで、1848年の革命（フォーティエイターズ）からの難民（主にドイツ人）のためにサロンを開いた。初期のフェミニストで急進派だったクレメンティア・テイラーは、1860年代にキャンプデン・ヒルのオーブリー・ハウスでサロンを開いた。彼女のサロンには、モンキュア・D・コンウェイ、^[69]ルイザ・メイ・オルコット、^[70]アーサー・マンビー、フェミニストのバーバラ・ボディション、リディア・ベッカー、エリザベス・ブラックウェル、エリザベス・マレソンが出席した。^[71] 18世紀後半から19世紀初頭にかけてフォックス家が所有していたケンジントンのホランド・ハウスはフランスのサロンに似ており、主にホイッグ党の支持者のための場所でした。 ^{[72] 1828年から1840年代にかけて}チャールズ・バベッジが土曜の夜に開いた夜会も、男女、科学者、作家を惹きつけた同様の現象でした。^[6]

アメリカ初のファーストレディであるマーサ・ワシントンは、ヨーロッパのサロンのホストやホステスのような役割を果たした。彼女は夫の8年間の大統領在任期間（1789-1797年）中、毎週公のレセプションを開いた。これらの集会では、議会議員、訪問中の外国高官、一般市民が同様に大統領官邸で迎えられた。^{[73]最近では、}パール・メスタなどの「社交界のホステス」も同様に行っている。アーティストのフロリン・ステッテイマーを含むステッテイマー姉妹は、1920年代から30年代にかけてニューヨーク市の自宅で集会を主催した。ハーレム・ルネッサンスの時代には、ルース・ローガン・ロバーツ、ジョージア・ダグラス・ジョンソン、ゾラ・ニール・ハーストンがサロンを主催し、当時のハーレムのアフリカ系アメリカ人文学や文化、政治の主要人物を集めた。 ^{[74] [75]}

伝統的なサロンの現代版（文学に重点を置いたものや、芸術や科学の他の分野を探求するもの）は、世界中の個人宅や公共の場で開催されています。^[1]

サリー・クインと夫のベン・ブラッドリーは、1970年代から2000年代までワシントンDCで影響力のあるサロンを主催した。「夫妻の歴史的なジョージタウンの邸宅への招待は、国の首都で最も切望されるステータスシンボルの1つであり、権力があり、才能があり、機知に富んだエリートサロンへの入場でした。」^[76] 1980年代には、元修道女でミュージシャンのテオドラ・ディ・マルコと妹のノーマが、ロンドンのノッティングヒルの自宅で音楽と討論の夜会を主催した。^[77]

2014年には、デジタル生活の孤立化に対応して、対面のイベントやサロンの人気が高まりました。^[78] 2021年には、パンデミックによる孤立化に対応して、この運動に参加していたスーザン・マクタビッシュ・ベストが、地域でサロンを主催したい人向けに「ザ・サロンホスト」と呼ばれる教育リソースを立ち上げました。^{[79] [80]}

サロンという言葉は、美術展を指すこともあります。パリのサロンはもともと、王立絵画彫刻アカデミーの会員による最近の絵画と彫刻の作品の公式認可展示会であり、1673年に始まり、すぐにルーブル宮殿のサロン・カレから移転しました。

他の地区が発見され、展示会の不定期な開催期間が2年になった後も、 サロンという名前は残りました。1748年に審査員による選考制度が導入され、1881年に政府が公式スポンサーを撤回した後も、サロンは毎年開催される主要なイベントとして存続しました。

関連用語であるサロンスタイルの展示やサロンスタイルの展示は、多数の絵画を複数の高さ、多くの場合は高い壁に並べて展示する手法を指します。^{[81] [82] [83]}

• クラヴェリ、ベネデッタ『会話の時代』（ニューヨーク：ニューヨーク・レビュー・ブックス、2005年）
• Dollinger, Petra, Salon, EGO - European History Online、マインツ: ヨーロッパ史研究所、2019年、取得日: 2021年3月8日 (pdf)。
• デイヴェティアン、ベネット『礼儀：文化史』（トロント大学出版、2009年）
• エリアス、ノーバート（エドマンド・ジェフコット訳）『文明化の過程：マナーの歴史』第 1 巻（オックスフォード：バジル・ブラックウェル、1978 年）
• グッドマン、デナ『文学の共和国：フランス啓蒙主義の文化史』（イサカ：コーネル大学出版、1994年）
• グッドマン、デナ、「啓蒙サロン：女性と哲学的野心の融合」、18世紀研究、第22巻第3号、特集：文化におけるフランス革命（1989年春）、329～350ページ
• ケイル、スティーブン『フランスのサロン：旧体制から1848年の革命までの上流社会と政治的社交性』（ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版、2006年）
• ハーバーマス、ユルゲン（トーマス・バーガー訳）『公共性の構造転換：ブルジョア社会の一カテゴリーについての探究』（ケンブリッジ、マサチューセッツ：MIT 出版、1989 年）
• ハース、エリカ、「デカルトの女性たち：旧体制における合理的言説の変遷と転覆」（イサカ：コーネル大学出版、1992年）。
• ハドルストン、シスレー『パリのボヘミアン、文学、社交生活：サロン、カフェ、スタジオ』（ロンドン：ジョージ G. ハラップ、1928 年）
• カヴァナ、ジュリア『啓蒙時代のフランスの女性たち』全2巻（ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1893年）
• ランデス、ジョーン・B.、「フランス革命時代の女性と公共圏」（イサカ：コーネル大学出版、1988年）
• アニー・ラトゥール（AAデント訳）、無冠の女王：Reines Sans Couronne（ロンドン：JMデント、1970年）
• ルージー、キャロリン C.、Le Paradis des Femmes: Women, Salons and Social Stratification in Seventeenth Century France (プリンストン: プリンストン大学出版局、1976 年)
• リルティ、アントワーヌ、社会とモンダニテ：18 世紀のサロン・パリの人々、フランス歴史研究、第 1 巻。 28、No. 3 (2005 年夏号)、p. 415-445
• ペカツ、ジョランタ T.、革命前フランスの保守主義の伝統: パリのサロンの女性たち (ニューヨーク: ピーター ラング、1999 年)
• ロッシュ、ダニエル（アーサー・ゴールドハンマー訳）『啓蒙時代のフランス』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：HUP、1998年）
• タレンタイア、SG、『サロンの女性たち』（ニューヨーク：GPパットナム・サンズ、1926年）
• フォン デア ハイデン リンシュ、ヴェレーナ、ヨーロッパ サロン。 Hoehepunkte einer versunken weiblichen Kultur (デュッセルドルフ: Artemis & Winkler、1997)

• ビーズリー、フェイス E. 『サロン、歴史、そして 17 世紀フランスの創造』ハンプシャー: アッシュゲート パブリッシング カンパニー、2006 年。
• ビルスキ、エミリー他『ユダヤ人女性とそのサロン：会話の力』ユダヤ博物館ニューヨーク、2005年。
• クラヴェリ、ベネデッタ。会話の時代。翻訳：テレサ・ウォー。ニューヨーク：ニューヨーク・レビュー・ブックス、2005年。
• ベネット・ダヴェティアン「サロンの歴史と意味」
• ジェームズ・ロス、「フランスのサロンの音楽」、キャロライン・ポッターとリチャード・ランガム・スミス（編）『ベルリオーズ以降のフランス音楽』（アッシュゲート・プレス、2006年）、91～115ページ。ISBN 0-7546-0282-6。 
• マイナルディ、パトリシア。『サロンの終焉：初期共和国の芸術と状態』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1993年。
• Laure HILLERIN、La comtesse Greffulhe、L'ombre des Guermantes Paris、フラマリオン、2014年。2014年10月19日にウェイバックマシンにアーカイブ

無料辞書『ウィクショナリー』でサロンを調べてみましょう。

プライベートサロン

• フォーリング アップル チャリタブル トラストの Hum Salon、オークランド、ニュージーランド
• スキュデリー嬢
• ジュリー・ド・レスピナス、回想録のジョフリン夫人。
• アメリア・ルース・ギア・メイソン著『フランスのサロンの女性たち』
• シャーロットタウン会話サロン
• サロンの歴史と意味に関するベネット・ダヴェティアンの記事
• ベル・エポックのフランスのサロンニエール、グレフルエ伯爵夫人 アーカイブ 2014-10-19ウェイバックマシン
• コミックアート：パリのカリカチュアサロン：ゲティ美術館展、2003年。
• ユダヤ人女性とそのサロン