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| ラダ・クリシュナ | |
|---|---|
 ラジャスタン州ウダイプールにあるラダ・クリシュナの 14 世紀西暦フレスコ画 | |
| その他の名前 |
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| デーヴァナーガリー文字 | ラーカー |
| サンスクリット語の音訳 | ラーダー・クリシュナ |
| 崇拝されている | [6] |
| 所属 | |
| 住まい | |
| マントラ | |
| テキスト | |
| フェスティバル | |
ラーダー・クリシュナ（IAST rādhā-kṛṣṇa、サンスクリット語：राधा कृष्ण ）は、ヒンドゥー教の神クリシュナとその主な配偶者でシャクティの ラーダーが合体した姿である。彼らは、ヴィシュヌ派のいくつかのクリシュナ派の伝統において、神の女性的実体であると同時に男性的実体であると考えられている。[7] [8 ] [9] [10]
クリシュナ教では、クリシュナはスヴァヤム・バガヴァン [11]と呼ばれ、ラーダーは神の3つの主要な力であるフラディニ（計り知れない精神的至福）、サンディニ（永遠）、サンヴィット（実存的意識）の原始的な力として描かれており、その中でラーダーはクリシュナ（フラディニ）に対する愛情の体現です。[12] [13]
クリシュナとともに、ラーダーは至高の女神として認められています。[14]クリシュナは、ラーダーに象徴される愛情深い奉仕によってのみ満足できると言われています。多くの信者が、ラーダーを通してクリシュナに到達するために彼女を崇拝しています。ラーダーは、クリシュナ自身の姿でもあり、彼の楽しみのために二つに分かれた姿として描かれています。 [15]聖典によれば、ラーダーはマハラクシュミの完全な化身であると考えられています。[16] [17]
クリシュナは世界を魅了するが、ラーダーはクリシュナさえも魅了すると信じられている。そのため、ラーダーはすべての最高女神であり、二人は合わせてラーダー・クリシュナと呼ばれている。[18]多くのヴィシュヌ派では、ラーダー・クリシュナはラクシュミー・ナーラーヤナの化身であることが多い。[19]
名前と称号
ラーダー・クリシュナは2つに分けられます。クリシュナ（デーヴァナーガリー文字：कृष्ण）はヴィシュヌの化身で、「すべて魅力的」または「濃い青」を意味します[20]。そして彼のシャクティであるラーダー（デーヴァナーガリー文字：राधा）はラクシュミの化身で、「喜ばせる者」を意味します[ 21] 。
クリシュナに与えられた多くの重要な称号には、ラーダー・ラマナやラーダー・ヴァッラブ（「ラーダーの恋人と最愛の人」を意味する）などがあり、これらはクリシュナの配偶者ラーダーの名前に直接由来しています。[22]同様に、ラーダーの称号には、クリシュナの配偶者クリシュナ・カンタやクリシュナ・ヴァッラブ（「クリシュナの永遠の伴侶」を意味する）などがあり、これらはクリシュナの名前に直接関連しています。[23]
文学
ラーダー・クリシュナの最初の文献は、1世紀に書かれた700の詩からなるハラ王のプラークリット語テキスト「ガタ・サプタサティ」にあります。 [24] [25] [26]その後、12世紀にジャヤデーヴァによって書かれた人気の高い「ギータ・ゴーヴィンダ」では、ラーダーとクリシュナがカップルとして広く描かれました。[27] [28] [29]
ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナやガルガ サムヒタなどの経典によれば、ラーダ クリシュナは最高の神です。両方の経典の内容は主に、ヴリンダーヴァンとゴロカにおけるラダ・クリシュナの神聖な娯楽に基づいています。ラダ・クリシュナについて言及している他の関連文書は、『ラドホプニシャッド』、 [30] ラディカ・タパニ・ウパニシャッド、[31] ゴーパラ・タパニ・ウパニシャッド、[32] シヴァ・プラーナ、ブラフマンダ・ プラーナ、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、マーシャ・プラーナ、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、ナラード・プラーナです。、ナラダ パンチャラトラ、ラダ タントラ、ブラフマ・サンヒタとチャイタンヤ・チャリタムリタ。[33] [34] [35]ラダはまた、クリシュナとともに「バーガヴァタ プラーナ」の中で「アラディカ」や「ゴピ」などのさまざまな名前で間接的に言及されています。[36]アディ・シャンクラチャリヤもまた、クリシュナのアチュタ形に捧げられた『アチュタ・アシュタカム』と呼ばれる著作の中で、ラディカという名前でラーダについて言及しました。[37] [38]
ジャヤデーヴァ、ニンバルカチャリヤ、チャイタンニャ・マハープラブのようなラーシクの聖人たちとその弟子のゴスワミ、バクティ派の詩人聖人ナルシン・メータ、ヴィディヤパティ、チャンディダス、ミーラ・バイ、スルダス、スワミ・ハリダスの６人の献身的な作品は、神聖なカップルへの信心を広める上で極めて重要な役割を果たしました。[39]
ガウディヤ・ヴィシュヌ派、ニンバルカ・サンプラダヤ、プシュティマルグ、スワミナラヤン・サンプラダヤなどいくつかのヒンドゥー教宗派によれば、ラーダーはただの牛飼いの乙女ではなく、ラサ・ダンスに参加するすべてのアシュタサキ、ゴーピ、または神々の起源であると信じられています。[40]
シャクティとシャクティマン
シャクティとシャクティマンの共通の由来、つまり神の中の女性原理と男性原理は、シャクティとシャクティマンが同じであることを意味しています。[41]すべての神にはパートナー、つまりシャクティがおり、このシャクティがなければ、本質的な力がないと見なされることがあります。[42]一人の人格ではなく一対の崇拝が神への崇拝となることは、ヒンズー教では珍しいことではありません。ラーダー・クリシュナの崇拝がその例です。男性であるスヴァヤム・バガヴァンとしてクリシュナを崇拝する伝統には、至高として崇拝されるラーダーへの言及と尊敬が含まれています。クリシュナ崇拝の宗派である正統派クリシュナ教の見解では、ラーダーはシャクティであり、クリシュナはシャクティマンであり、常に物質的な属性や原因の色合いを帯びることなく見られるとされています。[43]
神学と哲学
ヴァイシュナヴァ派の視点から見ると、神聖な女性エネルギー（シャクティ）は、神聖なエネルギー源、神またはシャクティマンを意味します。「シータはラーマと関係があり、ラクシュミはナラヤナに属し、ラーダーはクリシュナを持っています。」クリシュナは神のすべての顕現の源であると信じられているため、「彼の配偶者であるラーダーは、すべてのシャクティ」、つまり神聖なエネルギーの女性顕現の元の源です。[44]
ラーダー・クリシュナ崇拝に対する最初の神学的・哲学的正当化は、12世紀または13世紀にニンバルカ・サンプラダヤの創始者であるニンバルカチャリヤによって与えられました。 [26]サヒティヤ・アカデミー百科事典によれば、彼は他のどのアーチャーリヤよりもラーダーに神としての地位を与えました。[45]
伝統に基づく多くの解釈は、崇拝の理解において個人主義という共通の根源を持っています。特にチャイタニヤ派のゴーディヤ・ヴィシュヌ派の教義と使命は、激しく「個人主義的」であり、クリシュナの至高性、チャイタニヤをラーダー・クリシュナと同一視すること、個々の自己の現実性と永遠性、そして何よりもまず絶対的な現実と神に近づく方法を主張しています。[46]
ジーヴァ・ゴースワミは著書『プリティ・サンダルバ』の中で、ゴーピたちはそれぞれ情熱の強さのレベルが異なり、その中でもラーダの情熱が最も強いと述べている。[47]
有名な対話の中で、ラマナンダ・ラーヤはチャイタンヤにラーダーについて語り、他のテキストの中でもチャイタンヤ・チャリタムルタ2.8.100からの詩を引用し、その後、ヴリンダーヴァナの娯楽におけるラーダーの役割について説明しています。[48]
神学の中心となるのは、ラサという言葉に関連しています。この言葉の神学的な使用は、ニンバルカ派やチャイタニヤ派より約2000年前の非常に早い時期に見られ、その伝統ではブラフマー・スートラから「まことに、主はラサである」（ラソ・ヴァイ・サ）というフレーズが頻繁に引用されています。この言葉は、究極のラサ、つまり精神的な歓喜、感情を享受するのは神であるという見解を表しています。[49]
スワミ・クリシュナナンダによれば、ヴィシュヌの2つの化身のうち、ラーマは人間の完全性を意味し、クリシュナは神の完全性を意味します。ラーマは「規律、法、行い、正義」の理想を確立したため、マリアダ・プルショッタマと呼ばれ、クリシュナは「神がその超越的で超精神的な壮大さ、栄光、完全性を人間の世界で神聖なスポーツとしてプレイする」ことを表すため、リラ・プルショッタマと呼ばれます。[50]
伝統では
ラーダー・クリシュナは以下のヒンズー教宗派で崇拝されています。
バガヴァタ
ヴェーダとプラーナ文献では、ラーダと語源のラドの他の形は「完璧」、「成功」、さらには「富」の意味を持っています。成功の神インドラはラダスパティと呼ばれていました。幸運の神マハヴィシュヌへの言及やジャヤデーヴァによるジャヤ・ジャヤデーヴァ・ハレ（勝利のハリ）や「ラダスパティ」など、多くの場所で見られます。ラーダという言葉はアタルヴァ・ヴェーダ、タイッティリーヤ・ブラフマナ、タイッティリーヤ・サンヒターに登場します。[51]
シャーロット・ヴォードヴィルは、バガヴァティズムにおける愛の象徴の進化という記事の中で、ゴダの最高傑作『ティルッパヴァイ』やナンマルワールのナンダゴパの義理の娘ナッピンナニへの言及に登場するナッピンナイとの類似点を描いている。ナッピンナイは、プラクリットとサンスクリットの文学におけるラーダーの概念の源泉であると考えられているが、クリシュナとナッピンナイの特質的な関係は異なる。クラヴァイと呼ばれる儀式の舞踊では、クリシュナは妻のナッピンナイと踊る。「それは複雑な関係である。なぜなら、信者は主と同じでありながら異なっているからであり、そのため、一体化の喜びの中にさえ分離の苦しみがある。実際、ヤムナチャリヤによれば、最高の形の献身は一体化ではなく、一体化の後の『新たな分離への恐れ』の中にある。」[52]
ヤサスティラカ チャンプカヴィヤ(西暦 959 年) とガハ サッタサイは、ジャヤデーヴァの時代よりずっと前にラーダとクリシュナについて言及しています。 [33]ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ、ガルガ サムヒター、パドマ プラーナにはラーダとクリシュナに関する精緻な言及があります。 [53]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤ
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、その名前が示すように、通常はベンガル地方を指します。初期のベンガル文学には、ラーダーとクリシュナの描写と理解の進化が鮮明に描かれています。[54]
このベンガルの伝統では、形而上学的地位とラーダー崇拝はクリシュナダーサがチャイタンヤ・チャリタムルタで確立したと考えられており、チャイタンヤは1533年のチャイタンヤの死後、ヴリンダーヴァン・チャイタンヤ派の間で広まった教義を述べている。ラーダーのようにクリシュナを愛するとはどういうことかを十分に体験したいと望んだクリシュナは、チャイタンヤ・マハープラブとして現れたと信じられている。そして、チャイタンヤとして現れたラーダーはクリシュナを慕って彼の名前を唱えた。[55]ゴパーラ・バッタ・ゴースワミによって確立された自顕現した神々の一人はラーダー・ラマナと呼ばれ、ラーダー・ラマナがクリシュナだけでなくラーダー・クリシュナとしても見られるのは驚くには当たらない。[56]そして、ヴリンダーヴァンの中心に位置する彼の寺院での礼拝は、一日中何度も決まった行事を伴う、絶え間なく続く毎日の行事であり、[57]理論的で遠い目的を掲げながらも、ラーダーとクリシュナに直接会い、関わることができるという希望を抱いている。[58]
マニプリ・ヴィシュヌ派
マニプール・ヴィシュヌ派は、インド北東部のマニプール州に住むメイテイ族の間で文化形成の役割を果たした、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の地域的変種である。[59]そこでは、短期間のラマ教の浸透の後、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派は18世紀初頭、特に第2四半期の初めから広まった。ラージャ・ガリブ・ナワーズ（パンヘイバ）は、ナトッタマ・タクラの弟子の影響を受けて、ラーダー・クリシュナを最高神として崇拝するチャイタニヤの伝統に導かれた。[60] [61] [62]そこのすべての村にはタクル・ガートと寺院がある。[63]マニプールのラース・リーラやその他の踊りは、地域の民俗宗教的伝統の特徴であり、例えば、女性ダンサーが同じ演目の中でクリシュナとその配偶者ラーダーの両方を演じることが多い。[60] [64]
ハリダシ・サンプラダヤ
ハリダシの伝統は、16世紀にヴリンダーヴァンの聖者で音楽家のスワミ・ハリダスによってヴリンダーヴァンで創始されました。 [65]ハリダシの伝統の神学は、神聖な夫婦であるラーダー・クリシュナと、彼らに仕える牛飼いの乙女たちを中心に展開しています。 [66]ハリダシの伝統では、ラーダーはクリシュナよりも上位の最高神とみなされています。[67]
ニムバルカ・サンプラダヤ
ニンバルカ・サンプラダヤは、クリシュナの若い姿を単独で、または配偶者のラーダーとともに崇拝するものであり、ルドラ・サンプラダヤと同様に、少なくとも西暦12世紀にまで遡る最も古いものの一つである。[68] [11] [26]サンプラダヤの創始者であるニンバルカチャリヤによると、ラーダーはクリシュナの永遠の配偶者であり妻であり、ゴロカで彼と永遠に暮らす。[21] [69] [70]ニンバルカの哲学的立場は二元論的一元論であり、彼はすべての信仰をクリシュナと彼の配偶者のラーダーに集中させた。[21]
ニンバルカ サンプラダヤは、4 つの正真正銘のヴィシュヌ派の伝統のうちの 1 つです。13 世紀と 14 世紀にマトゥラとヴリンダーヴァンが破壊されたため証拠が不足しており、この伝統の真の日付と起源は謎に包まれており、調査を待っています。
ニムバルカは、サティアナンド・ジョセフ、ラシク・ビハリ・ジョシ教授、MMアグラワル教授などの学者によって、少なくともシャンカラチャリアの出現と同時期かそれ以前に存在したと広く考えられており、サキ・バヴァ・ウパサナの崇拝方法でクリシュナとともにラーダーを崇拝した最初のアーチャーリャでした。[45]彼のヴェーダーンタ・カマデヌ・ダシャーシュロキ（詩節6）には、次のように明確に述べられています。
このテーマは、この哲学を構成する固有の美と至福を理解していたジャヤデーヴァ・ゴースワミや当時の他の詩人たちによって取り上げられました。 [29]ギーターの中で、ゴーヴィンダ・クリシュナはラーダにこう語ります。
欲望に燃える女よ、この花が散らばった地面に蓮華の足を置き、
その美で足を勝ち取らせよ、
万物の主である私に。愛着を持ち、今や常にあなたのもの。
私の小さなラダよ、私について来なさい。— ジャヤデヴァ、ギタ・ゴヴィンダ[28]
しかし、ジャヤデーヴァの詩のヒロインの出所はサンスクリット文学の謎のままであると考えられている。同時に、ギータ・ゴーヴィンダ以前の作品への参照は十分に文書化されており、その数は20以上あると考える人もいる。ラダーの人物像はサンスクリット文学の中で最もとらえどころのない人物の1つであり、プラークリット語またはサンスクリット語の詩のいくつかの抜粋、いくつかの碑文、および文法、詩、演劇に関するいくつかの作品でのみ説明されている。ジャヤデーヴァはそれらを参照して、12世紀に情熱的な信仰の絶妙な叙情詩を創作し、この詩的な始まりからベンガル特有の大きな運動が始まった。[71] [27]
このサンプラダヤでは、ラーダーの重要性はシュリ・クリシュナの重要性に劣らない。両者はともにこのニンバルカ流派の崇拝対象であり、[72]ヴェーダーンタ・パリジャタ・サウラバの名でブラフマ・スートラの最初の注釈者の一人でもある。13世紀と14世紀のヴリンダーヴァンにおけるニンバルカ・サンプラダヤの後継者たちは、この神の夫婦に関する文献を多数著した。ジャヤデーヴァの兄であるスワミ・シュリ・シュリバッタは、ジャヤデーヴァと同様にドゥルパダ音楽の演奏スタイルでユガラ・シャータカを作曲したが、サンスクリット語で作品を作曲したジャヤデーヴァとは異なり、スワミ・シュリバッタの作品はヴラジャ語、つまりヴラジャのすべての住民が理解できるヒンディー語の方言で書かれている。実際、この伝統の残りのアーチャーリャはヴラジャ語で著作を書いたが、この言語が現代では普及していないため、これらのアーチャーリャがヴリンダーヴァンの6人のゴスワミより何世紀も前に遡るにもかかわらず、研究はほとんど行われていない。まれな例外は、2014年のヴィジャイ・ラムナレースの博士論文である。[26]
いずれにせよ、ニンバルカ・サンプラダヤにおける唯一の崇拝対象は、シュリ・ラダ・クリシュナの一体化した神々のカップルである。15世紀にジャガドグル・スワミ・シュリ・ハリヴィヤサ・デーヴァチャリヤによって書かれたマハヴァニによれば、
「ラダームクルスナスヴァルーパム ヴァイ、クリシュナム ラーダースヴァルピナム; カラアトマーナム ニクンジャスタム グルルーパム サダー バジェ」
これは「私は、クリシュナに他ならないラーダーと、ラーダーに他ならないシュリ・クリシュナを絶えず称賛します。その一体性はカーマビージャによって表され、ニクンジャ・ゴーロカ・ヴリンダーヴァナに永遠に住んでいます。」[26]
ニンバルカ・サンプラダヤがラーダ・クリシュナの哲学に 与えた貢献は否定できない。なぜなら、その哲学と神学はニンバルカ・サンプラダヤに由来するからである。
プラナミ・サンプラダヤ
プラナミサンプラダヤ(プラナミ パンス) は、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者マハマティ プラナートによる、ラーダとクリシュナを中心としたヒンズー教とイスラム教の習合の教えに基づいて、 17 世紀にグジャラートで誕生しました。[73]
プシュティマルグ・サンプラダヤ
チャイタンヤより以前にプシュティマルグの伝統を創始したヴァッラバチャリヤはラーダーを崇拝しており、一部の宗派によれば、信者は主にラーダーの女性の仲間（サキ）と同一視し、ラーダークリシュナのために親密な娯楽を手配する特権を持っているとされている。[74]
この伝統の著名な詩人の一人であるドゥルヴァダーサは、ラーダヴァッラビーとも呼ばれ、ラーダとクリシュナの私的な関係に主眼を置いていたことで有名です。彼の詩『チャウラーシ・パッド』や彼の信奉者の注釈では、永遠のリラを絶えず熟考することの独特の利益について瞑想することに集中しています。
ラーダヴァッラビー派は、ヴィシュヌ派の同宗教者とともにバガヴァタ・プラーナを非常に尊重しているが、ラーダやゴーピーとの関係の範囲外にある娯楽のいくつかは、この流派の概念には含まれていない。関係の甘さ、つまりラサに重点が置かれている。[75]
ラダ・ヴァラブ・サンプラダヤ
16世紀にヒト・ハリヴァンシュ・マハプラブによって創設されたラーダー中心のラーダー・ヴァッラブ・サンプラダヤは、他の伝統の中でも特別な位置を占めています。その神学では、ラーダーが最高神として崇拝され、クリシュナは従属的な立場にあります。[76]
スワミナラヤン・サンプラダヤ
ラーダー・クリシュナ神はスワミナラヤン・サンプラダヤにおいて特別な位置を占めており、スワミナラヤン自身が著したシクシャパトリの中でラーダー・クリシュナについて言及している。 [77]さらに、ラーダー・クリシュナを神として祀る寺院の建設を自ら命じた。スワミナラヤンは「クリシュナはさまざまな姿で現れると説明した。ラーダーと一緒にいるときはラーダー・クリシュナの名で最高神とみなされ、ルクミニと一緒にいるときはラクシュミ・ナラヤナとして知られる」。[78]この宗派で最初に建てられた寺院は1822年にアフマダーバードに建てられ、中央の祠堂にはアルジュナとクリシュナの姿であるナラ・ナラヤナの像が安置されている。ホールの左側の祠堂にはラーダー・クリシュナのムルティがある。[79]伝統の哲学によれば、クリシュナには多くの女性の仲間、ゴーピーがいたが、その中でもラーダーは完璧な帰依者とみなされていた。クリシュナに近づきたいと願う者は、ラーダーの帰依の精神を培わなければならない。[80]理論によれば、この宗派はゴーローカを至高の天国または住居と定めている（実際、ムンバイ寺院など、いくつかの寺院では、シュリ・ガウロクヴィハリとラディカジのムルティが設置されている）。なぜなら、そこでクリシュナはゴーピーたちと楽しんでいると考えられているからである。[81]スワミナラヤナ・サンプラダヤによれば、ゴーピーとはクリシュナが一緒に踊った乳搾り娘たちであり、クリシュナとゴーピーたちとの関係は、神と帰依者との相互関係を象徴している。[82]
ヴィシュヌ派サハジヤ
15世紀以降、ベンガルとアッサムでは、ベンガルの精神的詩人チャンディダスに触発されたタントラの ヴィシュヌ派・サハジヤ派の伝統が栄え、クリシュナは男性の内なる神聖な側面であり、ラーダーは女性の側面である。[83] [84]
チャンディダスの詩『シュリクルスナキルタナ』の年代は未だに疑問視されているが、このテキストはベンガル文学と宗教における「クリシュナ神と牛飼いの娘ラダの愛」という有名な物語の初期の描写の最も重要な証拠の一つである。シュリクルスナキルタナの412の歌は、ラダとクリシュナの伝説サイクルの核心を表す13のセクションに分かれており、多くの変種が優れた比較資料を提供している。写本は、歌が歌として意図されていたことを明確に示しており、朗唱のための特定のラガを暗示している。重要な宗教的意味を持つこのテキストの信憑性についてはかなりの議論がある。[85]
ワルカリの伝統
主にマハラシュトラ州に拠点を置くワルカリの伝統では、ラーダーとクリシュナは、ラヒとヴィトーバ（ヴィタラとも呼ばれる）という地方の形で崇拝されることが多い。地元の伝説によると、ラヒ（ラーダー）はヴィタラ（クリシュナ）の妻である。[86] [87]
ヒンズー教以外
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ヒンズー教以外では、ラーダーとクリシュナはジャイナ教とシク教の聖典や注釈書にも言及されています。
グル・ゴビンド・シンは著書『ダサム・グランタ』の中で、ラダ・ザ・スクル・ビス・リカについて次のように述べている。「ラディカは白いローブをまとい、白く柔らかな月の光の中、主に会うために出かけた。どこもかしこも白く、その中に隠れた彼女は、まるで光そのもののように主を探し求めて現れた。」[88]
7世紀に書かれたナラヤナ・バッタの有名なヴェニサムハラやアナンダヴァルダナのドゥヴァニャロカなど、多くのジャイナ教の注釈書にはラーダーとクリシュナについて言及されている。ソーマデーヴァ・スリやヴィクラム・バッタのようなジャイナ教の学者は、9世紀から12世紀にかけて文学作品の中でラーダーとクリシュナについて言及し続けた。[89] [33]
寺院
ウィキメディア・コモンズには、ラーダー・クリシュナ寺院に関連するメディアがあります。
インドでは
シュリ・ラーダ・クリシュナ寺院はインド全土および世界中に広がっています。しかし、ヴリンダーヴァン、バルサナ、ゴクル、ナンドガオン、マトゥラーを含むブラジ地方は、ラーダ・クリシュナ信仰の中心地であると考えられています。ブラジ地方の重要なラーダ・クリシュナ寺院には、以下のものがあります。
ブリンダーヴァン—シュリ・ラダ・マダン・モハン寺院、シュリ・ラダ・デブ寺、シュリ・ラダ・ラマン寺院、シュリ・ラダ・ゴクラナンダ寺院、シュリ・ラダ・ダモダール寺院、シュリ・バンキー・ビハリ寺院、シュリ・ジュガル・キショア寺院、シュリ・ラダ・ゴピナート寺院、シュリ・ラダ・シャマスンダル寺院、プレーム・マンディール、シャージ寺院、 ISKCON寺院、 [90] ニディヴァン寺院、セヴァ クンジ寺院、シュリ ラダ ヴァッラブ寺院、クスム サロヴァール、ラダ クンド、パガル ババ寺院、シュリ ラダ ラース ビハリ アシュツァヒ寺院、プリヤカント ジュ寺院、シュリ ヴリンダーヴァン チャンドロダヤ寺院。 [91]
マトゥラ- クリシュナ ジャナンブーミ寺院とドワルカディシュ寺院
バルサナ-シュリ ラダ ラニ寺院 (シュリージ寺院)、ランジェリ マハル(キルティマンディール)、シュリ マーン マンディール (マーン ガール)
ナンドガオン- シュリ・ナンドババ 寺院
ゴクール- シュリ・ナンド・ ヤショーダ・バワン、ラマン・レティ寺院
バンディルヴァン - シュリ・ラダ・クリシュナ・ヴィヴァ・スタリ、シュリ・ラダ・バンディルビハリ寺院
インド全土にある他の重要なラダ・クリシュナ寺院は、ジャイプールのシュリ・ラダ・ゴビンド・デヴ寺、カルナのラールジ寺院、ハイデラバードのハレ・クリシュナ黄金寺院、ナッガルのムリダール・クリシュナ寺院、インパールのシュリ・ゴビンダジー寺院、カラウリのマダン・モハン寺院です。ナディアのチャンドロダヤ マンディール、ボタッドのスワミナラヤン寺院ガダダ、ケダのスワミナラヤン寺院ヴァダル、イスコン・バンガロール、イスコン・チェンナイ、イスコン・デリー、ラダ・ダモダル寺院、ジュナーガド、バクティ・マンディール・マンガル、スワミナラヤン寺院ムンバイ、イスコン寺院ムンバイ、イスコン寺院ウジャイン、スワミナラヤン寺院ブジ、イスコン寺院パトナ、スワミナラヤン寺院アーメダバード近くのドレラ、カングラのバローのラダ・クリシュナ寺院、ラスマンチャを含むバンクラ地区のビシュヌプールの歴史的寺院、ラダ・シャム寺院、シャム・レイ寺院、ジョール・バングラ、ラダ・マダブ寺院。
インド国外
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世界中にラーダー・クリシュナの崇拝を広めたヴィシュヌ派の伝統は数多くある。世界中にはラーダー・クリシュナの崇拝を推進するイスコン寺院が約850ある。 [92]同様に、スワミナラヤン・サンプラダヤもインド国外にラーダー・クリシュナ神を崇拝する寺院を複数設立した。ジャガドグル・クリパル・パリシャットが建立したテキサス州オースティンのラーダー・マダブ・ダムは、西半球最大のラーダー・クリシュナ寺院の一つである。マレーシアのシュリ・クンジ・ビハリ寺院は、 1835年に建立されたラーダー・クリシュナの歴史的な寺院の一つである。[93]
賛美歌
シュリ・ラーディカ・クリシュナスタカ（ラダシュタクとも呼ばれる）は賛美歌である。これを詠唱することで、朗誦者はラーダを経由してクリシュナに近づくことができると言われている。他の人気のある歌や祈りには、ジーヴァ・ゴースワミによって書かれたユガラシュタカムがあり、これは神聖な夫婦ラーダ・クリシュナの愛と不可分性を讃えており、ジャヤデーヴァの非常に高く評価されている作品ギータ・ゴーヴィンダは12世紀に書かれ、現在でもプリーのジャガンナート寺院の寺院歌の一部となっている。[94]ラデー・クリシュナ—ニンバルカ・サンプラダヤのマハー・マントラは次の通りである。
ラーデ クリシュナ ラーデ クリシュナ クリシュナ ラーデ ラーデ シャム ラーデ シャム シャム シャム
シャムラーデラーデ
ギャラリー
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米国ポンティアック、パラシャクティ寺院のシュリー・ラダ・クリシュナ・アシュタ・シャクティ・マンディール -
プネーのイスコン寺院にあるラーダ・クリシュナ像 -
ハイデラバードのハレ・クリシュナ黄金寺院のラーダ・クリシュナ -
参照
ウィキメディア・コモンズには、ラーダー・クリシュナに関連するメディアがあります。
- クリシュナとラーダがパビリオンに
- ラクシュミ・ナラヤナ
- ゴロカ
- バンク・ビハリ寺院、ブリンダーヴァン
- ラダ・ラニ寺院、バルサナ
- ラダ・クリシュナ・ヴィヴァ・スタリー、バンディルヴァン
- ラダ・ヴァラブ寺院、ブリンダーヴァン
脚注
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さらに読む
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- サマンタ・バナジー（1993年）。民俗ヒロインの流用：中世ベンガルのヴァイシュナビ人文化におけるラダ。シムラー: インド高等研究所。ISBN 8185952086。
- ミラー、バーバラ・ストーラー(1982)。「ラーダーとクリシュナの神聖な二重性」、The Divine Consort :ラーダーとインドの女神、JS ホーリーと DM ウルフ編。バークレー: カリフォルニア大学出版局。pp. 13–26。
- ゴスワミ、シュリ・ルパ。バクティ-ラサムルタ-シンドゥー。ヴリンダバン：東洋哲学研究所、1965年。
- リジェ、フレデリック。マッソン、アニック・ル・スコエゼック（2016）。Les Amours de Râdhâ、エコール・ド・カングラのミニチュアにインスピレーションを受けた音楽と詩、パリ：ガラモン。
- ミシュラ、ババ (1999)。「ラーダとオリッサ文化における彼女の輪郭」。オリッサの歴史、文化、考古学。PK ミシュラ教授の祝辞。S. プラダン編。(インドの歴史と文化の再構築 16)。ニューデリー。pp. 243–259。
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- ウィルソン、フランシス編『クリシュナの愛：リラスカ・ビルヴァマンガラのクリシュナカルナマルタ』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、1975年。
- ウルフ、DM 『神の配偶者：ラーダーとインドの女神たち』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1982年
外部リンク
- シュリ・ラダ・ダモダル寺院、ブリンダーヴァン
- シュリー・ラダ・ダモダル寺院、ジュナーガド
- シュリ・ラダ・ラース・ビハリ・アシュツァヒ寺院、ブリンダーヴァン
- シュリ マーン マンディール (マーン ガール)、バルサナ