『植民地主義についての言説』(フランス語: Discours sur le colonialisme)は、マルティニーク出身の詩人であり政治家で、フランス語圏文学におけるネグリチュード運動の創始者でもあるエメ・セゼールによるエッセイである。セゼールは1950年にパリでフランス共産党と関係のある小さな出版社、エディシオン・レクラメ社からエッセイを初めて出版した。5年後、彼はこれを編集し、反植民地主義の出版社プレザンス・アフリカン(パリとダカール)から再出版した。 [1] 1955年版は現在最も広く流通しており、セゼールが「ヨーロッパの文明化の使命の恐ろしい出来事」と表現したことを論じたポストコロニアル文学の基礎テキストとなっている。非西洋世界を高めるのではなく、植民者は被植民者を非文明化している。 [2] [3] [検証失敗]
口論
エメ・セゼールの『植民地主義論』では、植民地主義は植民地の人々の生活向上を目的とした善意の運動ではなかったと論じている。むしろ、植民地主義者の動機は完全に自己中心的な経済的搾取であった。セゼールによると、植民地を建設し、それを搾取することによって、ヨーロッパの植民地勢力はプロレタリア階級の問題と植民地問題という2つの主な問題を生み出した。[4]ヨーロッパ文明が生み出した植民地問題について説明するにあたり、彼はヨーロッパを「弁護の余地がない」と呼び、その植民地主義者を肯定的に誤解することはできないとしている。セゼールは文明と野蛮の関係について論じ、植民地主義の偽善を指摘している。彼は、植民地主義者が植民地化した国々から「野蛮人」を排除することを望んだのは皮肉なことだと主張しているが、現実には、それらの「野蛮人」が住んでいた土地を殺し、強姦し、破壊することによって、彼ら自身が野蛮人であったと主張している。彼の解釈は一般的な物語をひっくり返し、植民地化された土地に存在した自治権を指摘している。[要出典]
彼は、「無実の植民地主義者はいないし、罰を受けずに植民地主義者になる者もいない。植民地主義者は、植民地主義を正当化し、したがって武力を行使する文明は、すでに病んだ文明であり、道徳的に病んだ文明であり、否応なく、一つの結果から別の結果へ、一つの否定から別の否定へと進み、ヒトラー、つまり罰を求める」という主張に基づいて議論を展開している。[5]彼は、植民地主義者が植民地の人々を扱ったことを野蛮だと非難している。彼は、植民地主義者と植民地の関係を「強制労働、脅迫、圧力、警察、課税、窃盗、強姦、強制収穫、軽蔑、不信、傲慢、自己満足、卑屈さ、愚かなエリート、堕落した大衆」に限定すると定義している。[6]
さらに、セゼールは人種に基づいて関係が構築されたことも認めている。植民地関係を人種に基づくものとすることで、彼は故郷のマルティニークとアフリカの植民地を比較している。人種差別、野蛮、植民地主義を同一視することで、彼は植民地化はアフリカとカリブ海の黒人に対するヨーロッパの人種差別から生じる非人間化の一形態であると主張している。彼は、ヒトラーがヨーロッパ人の目に異質だったのは、「それまでアルジェリアのアラブ人、インドの『苦力』、アフリカの『ニガー』にのみ適用されていた植民地主義の手法をヨーロッパに適用した」からだと書いている。つまり、白人のヨーロッパ人を迫害することで、ヒトラーは非白人の人々に最も一般的に適用されていた暴力を生み出したということだ。[7]セゼールは、「彼らはナチズムが自分たちに押し付けられる前からそれを容認し、それを許し、目をつぶり、正当化していた。なぜなら、それまではナチズムは非ヨーロッパの人々にのみ適用されていたからだ」と論じている。[8]
マルクス主義理論
セゼールは、植民地主義の「ヒューマニスト」的解釈を批判している。それは、植民地化された人々の人間性を否定し続けるものであり、人間の価値と主体性を重視するヒューマニズムの正反対だからである。さらに、彼はマルクス主義理論に言及し、「ブルジョア資本主義のヨーロッパ文化」を批判し、資本主義は常にナチズムに崩壊するだろうと述べた。[9]マルクス主義への最も顕著な言及は、テキストの終わり近くで、「すべての奴隷兄弟の助けを借りて、現代のすべての生産力に富み、昔のすべての友愛に温かみのある新しい社会を創造しなければならない。それが可能であることを示すいくつかの例として、ソビエト連邦を見ることができる」と書いている。[10]
スタイル
セゼールは詩的なスタイルで本を書き、植民地化が植民地に及ぼす悪影響について論じた。彼は詩的な散文で「千里眼を獲得し、前進するために必要な知識を得る方法」として書いている。[2]彼の独特の文体は、同時代に彼と一緒に著作を出版した他のポストコロニアルの学者とは一線を画している。
受付
その「厳しい口調と過激な発言」[9]により、このエッセイは「植民地主義に対する宣戦布告」と比較されている。[2] [11]
植民地主義に関する談話は、1939年にフランス本土を離れマルティニーク島に戻ったことへの反応として書いた詩「祖国への帰還ノート」で展開されたテーマに付け加えられた。「カイエ」の中でセゼールは、マルティニーク島と彼のアフリカの血統との関係を指摘し、アフリカの植民地と他の地域の植民地の結びつきは人種に基づくものであるとしている。植民地関係に関連する人種差別問題を特定して、彼は、第二次世界大戦とホロコースト中のヒトラーとナチ党によるユダヤ人迫害は異常ではなく、むしろヨーロッパの標準であったと主張している。[要出典]
参照
参考文献
- ^ Ndiaye、Pap (2013 年 9 月)。「« Discours sur le Colonialisme » d'Aimé Césaire」 [エメ・セゼールによる「植民地主義に関する言説」]。リストワール。Les Classiques [古典] (フランス語)。第391回。2020年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc Kelley, Robin DG (1999年11月1日). 「反植民地主義の詩学」. Monthly Review . Review of the Month. Vol. 51, no. 6. 2022年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ウォルシュ、ジョン・パトリック(2013)。カリブ海における自由とフランス:トゥーサン・ルーヴェルチュール、エメ・セゼール、そして忠実な反対派の物語。ディアスポラの黒人。ブルーミントン&インディアナポリス:インディアナ大学出版局。161ページ。ISBN 9780253008107。
- ^フルトキン、スーザン(1973年)。エメ・セゼール『Black Between Worlds』。国際情勢に関するモノグラフ。フロリダ州 コーラルゲーブルズ:マイアミ大学高等国際問題研究センター。p. 29。LCCN 73-85305。OCLC 724654 。
- ^ セゼール、エメ。植民地主義に関する談話。ニューヨーク: Monthly Review Press、2000。p. 39.
- ^ セゼール、エメ。植民地主義に関する談話。ニューヨーク: Monthly Review Press、2000。p. 42.
- ^ セゼール、エメ。植民地主義に関する談話。ニューヨーク: Monthly Review Press、2000。p. 36.
- ^ ヘイスカネン、ヤッコ(2021年12月)。「ジェノサイドの影の中で:民族虐殺、民族浄化、そして国際秩序」。グローバル研究季刊誌。1 (4):3。doi : 10.1093 /isagsq/ksab030。
- ^ ab Daw, Emily (2022年9月3日). 「植民地主義に関する言説とは何か?」LanguageHumanities . wiseGEEK. 2022年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ セゼール、エメ。植民地主義に関する談話。ニューヨーク: Monthly Review Press、2000。p. 52.
- ^ 「エメ・フェルナン・ダヴィッド・セゼールによる植民地主義に関する論説」。月刊レビュー。 2014年9月23日閲覧。
