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フェミニズムとは、国際政治の学術研究にジェンダーの問題を取り入れようと努め、フェミニズム理論、時にはクィア理論を用いて、グローバルな政治や国際関係全体をより深く理解しようとしてきた学者たちの業績を指す、幅広い用語である。
国際関係論（IR）理論において、フェミニスト的アプローチは、合理選択理論の前提に基づく合理主義的見解に固執するアプローチとは異なる、リフレクティビズムとして知られる理論的アプローチの広範なカテゴリーに分類されます。構成主義、ポスト構造主義、ポストコロニアリズムも含むリフレクティビズム的アプローチは、国家のアイデンティティと利益が絶えず変化していると考え、規範とアイデンティティが物質的利益と同様に政策形成において重要な役割を果たしていると考えます。[ 1 ]
フェミニスト国際関係論において最も影響力のある著作の一つに、シンシア・エンローの『バナナ、ビーチ、そして基地』 （パンドラ・プレス、1990年）がある。この著作は、プランテーション労働者、外交官の妻、軍事基地のセックスワーカーなど、女性が国際政治において担う多様な役割を明らかにしようと試みた。本書の重要な点は、女性の視点から国際政治を考察することで、国際政治とは一体何なのかという前提を再考せざるを得なくなることを強調することであった。
しかし、フェミニスト国際関係論が、国際政治システムにおいてどれだけの女性グループが位置づけられているかを特定することだけの問題だと考えるのは間違いだろう。フェミニスト国際関係論は、その黎明期から、男性、特に男性性について考察することに強い関心を示してきた。実際、多くの国際関係論フェミニストは、この学問分野は本質的に男性的なものであると主張している。例えば、キャロル・コーンは、論文「防衛知識人の合理的な世界における性と死」 （Signs、1988年）の中で、防衛機関内の高度に男性化された文化が、戦争と人間の感情の分離に寄与していると主張した。
フェミニスト国際関係論は、国際政治が男性と女性の両方にどのように影響を与え、また影響を受けるか、そして国際関係論の分野で用いられる中核概念（例えば、戦争、安全保障など）自体がどのようにジェンダー化されているかを考察するものである。フェミニスト国際関係論は、国際関係論の伝統的な焦点である国家、戦争、外交、安全保障だけでなく、ジェンダーが現在のグローバルな政治経済をどのように形作っているかを考察することの重要性も強調している。この意味で、国際関係論で活動するフェミニストと国際政治経済学（IPE）の分野で活動するフェミニストの間には明確な区分はない。
フェミニスト国際関係論は、主に1980年代後半以降に台頭してきた。冷戦の終結と1990年代における伝統的な国際関係論の再評価は、国際関係論をジェンダーの視点から捉えるための空間を開いた。フェミニスト国際関係論は国際関係論における批判的プロジェクトと広く結びついているため、概して、フェミニスト研究の多くは、ポストモダニズム／ポスト構造主義に関連する脱構築主義の方法論を採用することで、この分野における知識構築の政治性を問題化しようとしてきた。しかし、国際政策コミュニティ（例えば、世界銀行や国連）におけるフェミニスト的アプローチや女性中心のアプローチの影響力の高まりは、女性の機会均等を重視するリベラル・フェミニズムの主張をより反映している。
国際関係論におけるフェミニズムに関して、フェミニスト国際関係論の創始者の中には、政治におけるジェンダー問題を考察する際に「フェミニスト意識」を用いることを提唱する者もいる。シンシア・エンローの論文「ジェンダーだけでは不十分：フェミニスト意識の必要性」の中で、エンローは、国際関係論において戦争に関する議論に男性性を含める必要があると同時に、女性や少女を取り巻く問題にも注意を払う必要があると説明している。[ 2 ]そのため、エンローは国際関係論の研究者に対し、「フェミニスト意識」をもって問題に取り組むよう促しており、それは最終的に男性性と女性性の両方に配慮した視点を含むことになる。[ 2 ]このように、フェミニスト意識はジェンダーの視点と相まって、国際関係論の研究者が世界中のジェンダーに関する問題についてより深い理解と認識をもって国際政治を議論することを可能にする。
エンローは、国際関係論の分野では、国際舞台における少女や女性の経験、行動、考えに対する真剣な分析が依然として不足しており、それが最終的に彼女たちを国際関係論の議論から排除していると主張している。[ 2 ]例えば、エンローは、停戦、和平協定、新憲法の交渉で取られた行動の概要を示す文書の起草に参加したキャロル・コーンの経験について説明している。[ 2 ]このイベント中、関係者たちは、通常緊張を伴うこれらの交渉中に必要とする人々を表現するために「戦闘員」という言葉を思いついた。[ 2 ]キャロルが指摘するように、この文脈での「戦闘員」の使用は特に問題があり、それは一般的に銃を携えた男性というある種の軍事化された人々を暗示し、男性戦闘員のポーター、料理人、強制された「妻」として配備された女性や少女を排除している。[ 2 ]この用語は、これらの女性たちのニーズを事実上見えなくし、戦争と平和において誰が何を必要としているかという、特に重要な国際関係論の議論から彼女たちを排除します。[ 2 ]この議論は、国際政治においてさまざまな男性性がどのように作用しているか、またそれらの男性性が戦時と平和時に女性や少女にどのように影響するかを分析する上で重要ですが、当初は彼女たちを議論から排除します。
逆に、フェミニスト国際関係論研究者のシャーロット・フーパーは、「国際関係論が男性を規律づけるのと同じくらい、男性が国際関係論を形成する」という点を考察する際に、フェミニスト意識を効果的に適用している。 [ 3 ]つまり、フーパーは、国際関係論が議論から何や誰を排除しているかに焦点を当てるのではなく、男性的なアイデンティティがどのように永続化され、最終的に国際関係論の実践の産物となっているかに焦点を当てている。[ 3 ]このように、ジェンダーの視点とフェミニスト意識を用いて、国際関係論におけるジェンダーに関する議論の排除を分析することは効果的ではない。フーパーは、国際関係論が本質的に男性的な学問分野であった存在論的および認識論的な方法について、より深い考察が必要であると示唆している。[ 3 ] 国際関係論に内在する男性性は、現代の国際関係論研究者の大多数が男性であり、彼らの男性的なアイデンティティがさまざまな政治的進展を通じて長年にわたって社会的に構築されてきたことに起因する。[ 3 ]例えば、フーパーは、国際関係論や社会全体に依然として蔓延している男性性の歴史的・政治的発展の例を挙げている。ギリシャの市民／戦士モデル、ユダヤ・キリスト教モデル、プロテスタントのブルジョア合理主義モデルなどである。[ 3 ]これらは、歴史を通じて男性のアイデンティティを追跡しており、男らしさは軍国主義と市民権、父親の所有権と権威、そして最終的には競争的個人主義と理性によって測られる。[ 3 ]これらの男性性は、フェミニスト意識を用いて国際関係論から女性性が排除されていることを分析するだけでなく、フーパーは、フェミニスト意識を用いて国際関係論の分野における男性性の本質的な包含をどのように見つけることができるかを明らかにしている。
戦争に関するフェミニスト研究の多くにおいて、男性が戦争における唯一の主体と見なされていることを強調することが重要な根拠となっている。一方、女性は紛争や紛争解決において、一般的には被害者として捉えられている。スワティ・パラシャールが主張するように、女性は「悲しみに暮れる未亡人や母親、献身的な看護師、反戦活動家」として記録されている。現実には、女性は紛争に応じて、さまざまな理由で戦争においてさまざまな役割を担っている。19世紀半ば以降、女性が積極的に戦争に参加してきたことは注目に値する。女性を戦争から排除するこのプロセスは、国際舞台における女性の主体性を貶めるために用いられる手段である。[ 4 ]多くのフェミニスト研究者にとって、戦時中の集団レイプは重要な焦点となっている。これらの研究者は、戦時中の性的暴力が歴史を通じて、そして今日においても、なぜこれほど蔓延しているのかを説明しようとする。一部の研究者は、戦争中の兵士への武器や報酬としてのレイプといった説明に目を向ける。また、性的暴力は社会的制約が取り除かれたときに必然的に生じる結果だと考える研究者もいる。[ 5 ]フェミニスト研究は、主流の国際関係論や国際関係の分野が戦争を深く研究していないことを批判してきた。[ 6 ]
国際関係論におけるフェミニストは、戦争中および戦争外において、男性性の概念が外交政策、国家アイデンティティ、安全保障、軍備をどのように形成してきたかに注目することが多い。この目的のためにこの分野に存在する伝統の1つが、フェミニスト反軍国主義である。これは、核兵器などの大量破壊兵器に反対し、軍国主義の普及の一因としてジェンダーを非難するフェミニスト国際関係論の立場である。[ 7 ]ジェンダーは権力関係に組み込まれ、より強いと見なされるものには男性的なアイデンティティが割り当てられ、感情などの概念は弱さの指標と見なされ、女性性と関連付けられる。[ 8 ]このように、国家の軍事力と能力は、その男性性の程度と関連付けられるが、フェミニスト反軍国主義者はこれを問題視している。軍縮は去勢とみなされる可能性があるため、国家は軍縮する可能性が低い。その結果、軍国主義は常態化し、軽視され、戦争を煽る可能性が高くなる。[ 9 ]これらは、キャロル・コーンとサラ・ラディックが「大量破壊兵器に関するフェミニスト倫理観」（2003年）という論文で探求した概念の一部であり、彼女たちが「反戦フェミニズム」と呼ぶものの背後にある意味を説明したものである。[ 7 ]彼女たちは、反戦フェミニズムは軍事目的、政治目的、抑止目的を問わず大量破壊兵器の使用に反対するものの、あらゆる形態の戦争を真っ向から拒否するわけではない点で平和主義とは異なると説明している。[ 7 ]このような反対は、戦争／軍国主義がどれほど効果的か、そして必然的に発生するものの必ずしも考慮されないコスト（金銭的、環境的、そして特に人的）がそれに見合う価値があるかどうかという疑問から生じている。[ 7 ]
フェミニスト反軍国主義の表れは、さまざまな文脈や方法で確認できる。コーンとラディック（2003）の前述の記事に沿って、フェミニスト反軍国主義が批判する対象の一つは、大量破壊兵器が「議論」される枠組みである。[ 7 ]コーンが以前の記事「防衛知識人の合理的な世界における性と死」で調査したように、そのような言説は結果に大きな影響を与えると考えられる。[ 9 ]彼女が安全保障に関する議論に参加したことで、アメリカの防衛知識人が使用する「テクノストラテジック」言語が非常にジェンダー化されており、男性的な用語や性的に強い用語に割り当てられたものに、より大きな価値と強さが与えられていることを観察することができた。[ 9 ]コーンはこの記事でフェミニスト反軍国主義の見解の使用を明示的に特定していないが、ここで取り上げられている考え方や主題は並行している。関連して、クレア・ダンカンソンとキャサリン・エシュルは、論文「ジェンダーと核兵器国家：英国政府のトライデントに関する白書に対するフェミニストの批判」の中で、フェミニスト反軍国主義の視点を使用していると述べている。[ 8 ]両著者は、ジェンダーと核兵器の関係についてのコーンの解釈を借用し、男性性と女性性に関する根底にある二分法的な見解によって言説がどのように形成されるかを検証している。[ 8 ]この視点は、トライデント核兵器の更新に適用され、ダンカンソンとエシュルは、この計画は英国政府が国家のアイデンティティに組み込まれているように見える男性的な言語を使用していることによって可能になっていると主張している。[ 8 ]英国のトライデント計画は、数十年前にグリーンハム・コモン女性平和キャンプの形で始まったフェミニスト反軍国主義の別の表現の原因となった。 1979年にNATOがグリーンハム・コモンに地上巡航ミサイルを配備するという決定を下したことで、主に様々なフェミニストや反核団体と関係のある女性たちから反発が起こった。彼女たちの軍国主義への反対は、その後20年間にわたる平和キャンプ、デモ、その他の抵抗運動の継続によって示された（国立公文書館ウェブサイト）。[ 10 ]こうした取り組みは、核兵器を通して示されるジェンダーと軍国主義の関係についてのフェミニストの反軍国主義的な認識を具現化した。
ジェンダー理論は、言語カテゴリーの限界を強調し、[ 11 ]交差性の重要性を主張し、[ 12 ]普遍主義や本質主義（例えば、普遍的家父長制の概念）よりも具体的な文化的文脈を重視し、[ 12 ]性別とジェンダーの二元論を厳密に問題化し、[ 13 ]性別とジェンダーの関係の歴史を語り、説明し、[ 14 ]構造主義、 [ 15 ]ポスト構造主義、[ 16 ]社会主義、[ 17 ]および精神分析などの他の理論的潮流に直接対処します。[ 18 ] [ 19 ]例えば、ジュディス・バトラーは著書『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』の中で、まず男性優位と異性愛主義的権力を支えるジェンダーの慣習的な理解を検証し、次にジェンダーをその場所に留めようとするアイデンティティの根本的な幻想を絶えず動員、転覆、増殖させることによって、そのような構成カテゴリー（つまり、男性／女性、男／女）をどの程度弱体化させることができるかを考察することで、ジェンダーを揺るがす可能性を探っている。[ 20 ]ジェンダー理論は、シンシア・エンローの「フェミニスト意識」 [ 21 ]や、リベラル・フェミニズム[ 22 ] 、差異フェミニズム[ 22 ]、ポスト構造主義フェミニズムなどの他のフェミニストの視点など、 批判的なレンズや視点に情報を提供することができる。[ 23 ]フェミニスト国際関係論の観点から、ジェンダー理論は制度的政治[ 24 ] と言説的政治[ 24 ] の両方においてジェンダーを主流化するという概念に直接関わっています。
リベラル・フェミニズムは特に政策決定を扱い、女性だけでなく、女性と男性双方の生活現実に関する視点が政策決定に公平に含まれ、代表されることを要求する。[ 22 ] リベラル・フェミニズムに関して、ジェンダー理論は、例えば、「女性」という用語の意味、政策決定における公平な代表を促進する上で「女性」と「男性」の生活現実に関する視点が価値があるとみなされる点、そして生活のどの側面が「生活現実」の構成要素とみなされるかを考察する。
差異フェミニズムは、男性と女性の物質的および文化的差異とその重要性を考慮した政策の具体的な設計、実施、評価を通じて、特に女性のエンパワーメントに焦点を当てています。[ 22 ] 差異フェミニズムに関して、ジェンダー理論は、改めて、「女性」という用語の意味、どのような要因が「女性」に政策の具体的な設計、実施、評価を必要とする可能性があるか、「男性」と「女性」の物質的および文化的経験における「差異」を構成すると考えられるもの、そしてその「差異」のどの側面が特別な重要性を想定しているのかを問います。
ポスト構造主義フェミニズムは、すべてのアイデンティティを絶対的に偶発的な社会的構築物として認識する限りにおいて、差異と多様性を優先する。[ 25 ] ポスト構造主義フェミニズムに関して、ジェンダー理論は、この存在論的および認識論的な言説性のために、ポスト構造主義フェミニズムは、政策決定の主体を、ポスト構造主義フェミニズム思想における主体性を構成する差異の多様性の観点からではなく、主に、または専らジェンダーの差異の観点から、異なる社会的主体として理解する危険性があると指摘している。[ 23 ]言説は、公私区分が女性の周縁化に大きく貢献してきたという主張から始まる。この周縁化を打破するために、フェミニストは、アイデンティティと市民権の概念を構築する前提そのものに異議を唱えなければならない。ポスト構造主義フェミニズムは主に、ジュディス・バトラーのジェンダーを「パフォーマティブ」と捉える概念を推進しようとしており、男性性や女性性の社会的構築の外には、ジェンダーに関する適切な概念は存在しない。[ 26 ]
合理主義フェミニズムは、国家を国際関係における主要な主体と位置づけることで、新現実主義思想と類似している。また、「民主的平和」に関する文献を強調することで、自由主義思想とも関連しており、両パラダイムの重なりを生み出している。ジェンダーに関して、合理主義フェミニズムは、戦争がどのように発生するかだけでなく、ジェンダーが紛争の原因、可能性、結果にどのように影響するかを具体的に探求する。合理主義フェミニストは、大きく分けて、定量的外交政策と比較事例研究という2つの研究分野を持っている。定量的外交政策では、例えば、ジェンダー平等と戦争の可能性の相関関係や、外交政策に関する意見におけるジェンダーギャップを探求することがある。[ 26 ]
比較事例研究には、例えば、異なる州における性別選択的堕胎の実態、性別格差につながる政策、そしてそのような性別格差がもたらす結果などを調査することが含まれる。
制度政治とは、行政機関を統治する政治的、物質的、官僚的、組織的な関係や慣習を説明するものである。[ 24 ]ジェンダー理論は、こうした規範化された関係や慣習が、これらの機関の政策決定プロセスをどのように形成するかを検証しようとするものである。
言説政治 とは、制度化された規範、政策手続き、組織のアイデンティティ、物質的構造が、ジェンダー平等やその中の差異の言語と意味をどのように形作るかという方法を指します。[ 24 ]例えば、ジェンダー理論は、言説政治に関して、 そのような国際機関におけるジェンダー平等や差異の言語と意味によって生み出され、あるいは永続化されるアイデンティティ、構成カテゴリー[ 20 ]を検証します。
国際関係論やその中での女性の役割について語る際、女性らしさや女性の身体に関するさまざまな理論が関係してきます。ジェンダーの「構成主義」的説明として知られる理論は、性別は生物学的、つまり生まれつきのものであり、自然なものであるのに対し、ジェンダーは社会的なもの、つまり社会の構造の中で学習されるものであると主張する傾向があります。[ 27 ]国際関係論に対するフェミニスト的アプローチは、ジェンダー関係の理論的理解だけでなく、女性らしさや女性の身体の従属を永続させる結果についても分析を提供します。「女性」（女性の身体＋演じられた女性らしさ）は、特に地方レベルでも国レベルでも政治的な役職に立候補する際に、公的および私的な領域での行動、人格、振る舞いに対してより高いレベルの批判に耐えなければなりません。[ 28 ]これは、政治的に野心的な女性は、特定の役職が要求する仕事をするには女性らしすぎるか男性らしすぎるかのどちらかであるという認識によるものです。これは通常、女性は教育や中絶などの「女性の問題」を扱い、男性は軍事、国家安全保障、経済などの「男性の問題」を扱うという理想と結びついています。[ 29 ]このような考え方は、ジェンダーの「本質主義」的な説明に起因し、私たちの社会の多くの人々が、男性も女性も本質的に女性的か男性的かのどちらかの「本質」に忠実であるという根深い信念に繋がっています。女性は、ほとんどの男性が攻撃的で無鉄砲であるのと比較して、思いやりのある養育者であると見なされることが多いです。[ 27 ]研究者は、あらゆるレベルで女性が政治的役職に就こうとする際に耐える障壁をさらに解明しようと努めることが重要です。まず、女性の社会経済的地位、ひいては選挙運動の資金調達の難しさを考慮する必要がある。[ 30 ]西洋世界では女性の教育水準はかつてないほど高まっているものの、平均的な女性の社会経済的力は依然として平均的な男性に及ばない。[ 31 ]これは女性にとってさらなる影響をもたらす。なぜなら、雇用は政治情報を得る能力や、内的な政治的効力感を構築する能力と正の相関関係にあるからである。したがって、社会経済的地位は女性の政治運動の資金調達能力を低下させるだけでなく、政治的効力感のレベルも低下させ、女性の政治参加に最初から影響を与えている。
女性が政治の世界に入るのを阻む障壁は他にもあり、私生活への執着やメディアの監視などが挙げられるが、これらに限定されるものではない。選挙運動のメディア報道は、女性が政治的地位を獲得する能力に特に悪影響を及ぼす可能性がある。メディアは、女性候補者の場合、選挙運動の主要な政治的問題よりも、外見やライフスタイルに遥かに重点を置く。[ 29 ]さらに、女性は全体的にメディアの報道が少なく、メディアは女性の能力や将来の権力の可能性に疑問を呈し、「女性の問題」とみなされるものに焦点を当てる。このような報道は、有権者が女性候補者に投票したり、選挙運動に寄付したりすることを阻害し、さらに女性が選挙運動に参加することを阻害する。[ 29 ]このように、メディアは、女性に対する資格剥奪のシステムを永続させる対話を通じて、候補者が政治的地位に適任か不適任かを判断する能力を示してきた。これらの対話は男性を高位の政治の地位に置き、「女性の問題」対「男性の問題」という象徴的な理解を強化し、個人の身体とジェンダーのアイデンティティに関する自然化された理解に基づいて、誰が高位の政治の地位を最もよく代表するかを決定します。しかし、国際関係のフェミニストの視点を通して、身体とアイデンティティの関係に関するこれらの認識の体系的な性質を理解し、一般的な対話を軽視し、高位の政治における女性の居場所を見つけることができるかもしれません。前進するための道は、現状に挑戦し、国際関係の舞台でフェミニズムを推進するために、人々が独自の「フェミニスト的好奇心」を生み出すことです。ジェンダーを、単に生まれつき持っているものや属しているものではなく、「パフォーマンス」として捉えることです。ジュディス・バトラーの著作から引用して、「性別のある身体は、ジェンダーに関する言説が性別のある身体の産物であるのと同様に、性別のある身体もジェンダーに関する言説の産物である」と捉えることです。[ 27 ]
国際関係論の学術領域の一部では、フェミニストの視点が学問分野内の問題に取り組む方法と異なるため、フェミニストの視点に真剣に注目してこなかった。[ 32 ]社会科学の一部のサークルでは、社会現象を見る際に仮説演繹主義的な方法を採用することが増えている。[ 33 ]そのような状況下で、フェミニストの視点は、問題解決的な方法よりも政治的に関与した方法で問題を見ているとして批判されている。ロバート・コヘインは、フェミニストは検証可能な問題を定式化し、データを収集し、問題を解決しようとする際には科学的にのみ進めるべきだと提唱した。[ 32 ]当然のことながら、コヘインの提言はフェミニストから冷淡な反応を受けた。特に反論の一つは「あなたはまだ理解していない：フェミニストと（批判的）国際政治経済学の間でなぜ困難な関わりが続くのか」と題されていた。[ 34 ]
ブラウン大学の政治学者ローズ・マクダーモットは、フェミニスト国際関係論の文献が物語的、経験的、質的分析に偏りすぎていること、また因果モデルが十分に明確化されていないことを批判している。2015年の『国際組織』誌の記事で、彼女は次のように書いている。「フェミニストはしばしば定量的研究を男性の影響と経験の領域に追いやる。男性の権力方法に屈服する偽意識とさえ考え、それによって、性別による結果の不平等に関するフェミニスト分析の主張をさらに裏付けるために活用できる強力な方法とモデルを放棄している。」[ 35 ]
フェミニスト外交政策は、2010年代半ば以降、ますます実施されるようになり、フランスやメキシコなどの国々は、それぞれ2019年と2020年にこの種の政策を実施する計画を発表しました。ジェンダー主流化が最も進んでいる外交政策の分野は、開発援助です。[ 36 ]この種の外交政策は、グローバル・サウス諸国の貧困や人権侵害などの問題に取り組むために、女性のエンパワーメントに焦点を当てています。グローバル・ノース諸国が提起しているフェミニスト外交政策に対する一般的な批判には、外交政策の他の分野、特に武器販売が女性に対する暴力を助長しているという事実が含まれます。[ 37 ]また、女性を弱く母性的で保護を必要とする存在として見なす原因になっているという批判もあります。[ 37 ]さらに、この政策にはジェンダー非適合者も含まれておらず、彼らは紛争中の女性と同様に、性的暴力などの多くの問題に直面しているだけでなく、これらの政策では対処されていない独自の課題や差別にも直面しています。[ 37 ]
2017年、カナダは新たな対外援助計画である「カナダのフェミニスト国際援助政策」を発表しました。この政策は、カナダの対外予算の配分先を定めており、カナダはグローバル・サウスの女性を支援するイニシアチブに資金を投入することに重点を置くことを選択しました。この政策では、カナダが重点的に取り組む予定の6つの行動分野を概説しています。人間の尊厳、すべての人にとって有益な成長、環境と気候変動、包摂的なガバナンス、平和と安全保障、そしてジェンダー平等と女性と女児のエンパワーメントという主要な焦点です。[ 38 ]これらの行動分野は、国連の2030年持続可能な開発目標と一致しており、目標5であるジェンダー平等に重点を置いています。 [ 38 ]カナダのフェミニスト国際援助政策は、全体的な目標は貧困の根絶であり、この目標を達成するための最も効果的なアプローチはジェンダー平等の促進であると述べています。[ 38 ]
カナダの新しい政策は、ジェンダー主流化の概念に基づいています。これは、特定の取り組みにおいてジェンダーが最優先事項であることを意味し、この概念は過去 10 年間、海外援助に関する議論で活用されてきました。ジェンダー主流化を盛り込んだ最初の主要な国際法は、2000 年に採択された国連決議 1325 です。[ 36 ]この決議の一部は、女性平和安全保障アジェンダであり、その目標には、性的暴力の被害者への支援や、平和プロセスへの女性の参加の支援などが含まれています。[ 39 ]カナダの政策は、1980 年代と 1990 年代の開発に関する議論で登場した女性のエンパワーメントに焦点を当てていますが、当時は過激な概念と考えられていました。[ 40 ]女性のエンパワーメントを促進する目標は、女性がコミュニティに有害となる可能性のある社会規範に異議を唱え、ジェンダーに基づく権力関係を変える自信を与えることです。[ 40 ]