哲学的な問題のリスト

反事実的文とは、誤った前件を持つ条件文のことです。例えば、「ジョセフ・スワンが現代の白熱電球を発明していなかったとしても、いずれにせよ誰かが発明していただろう」という文は反事実的です。なぜなら、実際にはジョセフ・スワンが現代の白熱電球を発明したからです。反事実的文に関する最も差し迫った課題は、その真偽条件を説明することです。まず、反事実的条件文を述べ、解釈する際には背景情報が前提とされており、この背景情報は、現実世界に関するすべての真の文（反事実以前）であると主張することができます。スワンの文の場合、技術史における特定の傾向、人工照明の有用性、電気の発見などがあります。しかし、この最初の説明にはすぐに誤りがあります。真の文の中には、「ジョセフ・スワンは現代の白熱電球を発明した」という文が含まれるからです。この命題（これを「S」と呼ぶ）と反事実命題（「¬S」）の前件との論理積からは、あらゆる結論を導き出すことができ、あらゆる命題があらゆる反事実命題から導き出されるという好ましくない結果が生じる（爆発原理を参照）。ネルソン・グッドマンは、彼の代表作『事実、虚構、予測』の中で、この問題と関連する問題を取り上げている。また、デイヴィッド・ルイスによる影響力のある可能世界理論の定式化は、この問題を解決しようとする試みにおいて広く応用されている。

物理主義的アプローチは、唯物論的枠組みの中で反事実の問題に対する代替的な解決策を提供する。ジェームズ・ウッドワードなどの哲学者によって発展した介入主義的説明は、反事実を因果システムへの特定の物理的介入という観点から定義することによって問題を解決する。例えば、「もしスワンが電球を発明していなかったら」は、「もし私たちがスワンの発明を防ぐために物理システムに介入していたら」と解釈される。^{[ 1 ]}このアプローチは、介入されたシステムを背景条件から明確に分離することによって矛盾を回避する。

バリー・ローワーが提案した別の解決策は、統計力学を用いて反事実を根拠づけるものである。このアプローチでは、反事実の仮定と整合する物理的微視的状態の最も可能性の高い進化に基づいて、反事実の真偽を定義する。^{[ 2 ]}このアプローチは、抽象的な可能世界を具体的な物理的確率に置き換えることで、当初の問題を解決し、物理主義的枠組み内での論理的矛盾を回避する。

プラトンは『テアイテトス』（210a）と『メノン』 （97a-98b）の中で、「知識」とは正当化された真なる信念であると定義できると示唆している。この知識の定義は、その後2000年以上にわたり、後世の哲学者たちに受け入れられてきた。情報の正当性、真実性、そして信念は、知識を得るための必要かつ十分な条件とみなされていたのである。

しかし、1963年にエドマンド・ゲティアは、哲学の査読付き学術誌である『アナリシス』に「正当化された真なる信念は知識か？」と題する論文を発表し、一般的に理解されている「知識」の意味に合致しない正当化された真なる信念の例を提示した。ゲティアの例は、認識論的幸運の事例に基づいていた。つまり、ある人が命題に対する確かな証拠を持っているように見え、その命題が実際に真であるにもかかわらず、見かけ上の証拠が命題の真偽と因果関係がないというケースである。

ゲティエの論文を受けて、多くの哲学者^{[ 3 ]}が「知識」の修正基準を提示してきた。しかし、提案された修正定義のいずれも、一般的に受け入れられているわけではない。最後に、もし無謬主義が真実であれば、ゲティエ問題は完全に解決されるように思われる。無謬主義は、知識には確実性が必要であり、確実性こそがギャップを埋め、知識に到達するためのものであり、つまり知識の適切な定義が得られるというものである。しかし、無謬主義は哲学者／認識論者の圧倒的多数によって否定されている^{[ 4 ] 。}

ゲティア問題に対する物理主義的および唯物論的アプローチは、一般的に知識を因果的または信頼性の観点から基礎づけようとし、抽象的な正当化への訴えを避けます。たとえば、アルビン・ゴールドマンが提唱した知識の因果理論は、信念が知識として認められるためには、それが真実となる事実によって引き起こされなければならないと示唆しています。^{[ 5 ]}このアプローチは、真実と信念の間に直接的な因果関係を要求することによってゲティアの事例を解決することを目指しています。同様に、ゴールドマンらが開発したような信頼性理論は、信頼できる認知プロセスによって生み出される信念という観点から知識を定義します。^{[ 6 ]}これらの物理主義的視点は、ゲティア問題を引き起こした伝統的な正当化要件を回避しようとし、代わりに真の信念を生み出す物理的および認知的メカニズムに焦点を当てています。

社会主義圏の哲学者の中で、ポーランドのマルクス主義者アダム・シャフは、ゲティア問題を含む西洋の認識論的問題に直接取り組んだ。彼の著書『歴史と真理』（1976年）の中で、シャフは唯物論的観点から、知識の伝統的な「正当化された真なる信念」の定義を批判した。彼は、知識は静的な状態ではなくプロセスとして理解されるべきであり、知識形成における社会的実践と歴史的文脈の役割を強調すべきだと主張した。^{[ 7 ]}シャフのアプローチは、ゲティア型の問題は、知識の過度に個人主義的で非歴史的な概念から生じることを示唆している。知識を社会歴史的プロセスとして再構築することで、シャフの理論は、知識を個人の正当化ではなく集団的な人間の実践に根ざすことで、ゲティアの事例を回避する可能性がある。^{[ 8 ]}この視点は、個人の信念状態よりも知識の社会的性質を強調することで、ゲティア問題に対するマルクス主義的唯物論的解決策を提供する。

この基準の問題は、知識を正当化された真なる信念と定義する従来の考え方に異議を唱えるものである。それは、さらなる正当化に頼ることなく、正当化が妥当であるかどうかをどのように判断できるのか、という疑問を投げかける。さもなければ、無限後退に陥る可能性がある。この問題は、認識論において重要な議論の対象となってきた。

懐疑主義と関連付けられることが多いある見解では、この無限後退のために真の知識は不可能かもしれないと結論づけている。しかし、多くの哲学者は、この結論は実践的な認識論には極端すぎると考えている。

いくつかの代替案が提案されている。

• 基礎主義とは、特定の基本的な信念を自己正当化するものとして位置づけることで、退行を阻止する考え方である。

• 信念は他の信念との整合性によって正当化されると主張する整合主義。スーザン・ハックの創始整合主義は注目すべきハイブリッドアプローチである。^{[ 9 ]}

• 無限後退を問題視しないピーター・D・クラインが提唱した無限主義。 ^{[ 10 ]}

現代の認識論者の間では、信頼性主義が基準の問題に取り組む最も広く受け入れられているアプローチとして浮上している。アルヴィン・ゴールドマンなどの哲学者によって発展した信頼性主義は、信念は信頼できる認知プロセスによって生み出された場合に正当化できると示唆しており、無限の正当化の必要性を回避する可能性がある。^{[ 11 ]}この見解は認識論に対する自然主義的アプローチとよく一致しており、ここ数十年で大きな支持を得ている。

実際には、多くの哲学者は、十分な正当化と過剰な探求の間には明確な境界線が存在すると考えており、基準の問題がもたらす理論的な課題にもかかわらず、実践的な認識論的探究を可能にしている。この問題に関する議論は今も活発であり、様々なアプローチが知識と正当化の本質について異なる洞察を提供している。

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、帰納法の問題を最初に定式化し、^{[ 12 ]}帰納的推論を正当化する循環論法以外の方法はないと主張した。つまり、帰納法とは、特定の観察から一般的な結論を推論することに基づく推論である。これは、帰納法が日常生活や科学的推論で広く使用されているため問題となる。例えば、「太陽は毎日東から昇っている。したがって、明日も東から昇るだろう」などである。

様々な哲学者が解決策や代替的な視点を提案してきた。

カール・ポパーは、科学と日常生活は帰納法を用いず、帰納法は実際には神話であると主張した。代わりに、知識は推測と批判によって生み出される。科学における観察と実験の主な役割は、既存の理論を批判し反駁することにあると彼は主張した。^{[ 13 ]}

ネルソン・グッドマンのような哲学者の中には、定着の概念や、帰納的実践の基礎を形成する自然種に訴えることでこの問題を解決しようと試みた者もいる。^{[ 14 ]}

近年、認知科学者や哲学者の中には、帰納は一般知能の基本的な側面として理解する方が適切であると示唆する者もいる。この見解では、帰納的推論は独立した論理プロセスではなく、情報を処理しパターンを認識する知能システムの創発的特性であるとされている。^{[ 15 ]}

この見解は、人間の認知と、大規模な言語モデルなどの人工知能システムの両方に関する観察結果と一致する。これらのシステムは、明示的に帰納的規則に従うことなく、帰納的な能力を示す。これは、帰納の問題を、汎用知能がどのように情報を処理し、過去の経験に基づいて予測を行うかという問題として再定義できる可能性を示唆している。

哲学における帰納の問題に関する最も一般的な見解は科学的実在論であり、通常は認知科学に基づいている。帰納の問題は、推論、科学的方法論、人工知能に対する我々の理解に影響を与える。

モリニュー問題は、17世紀にウィリアム・モリニューがジョン・ロックに投げかけた次の質問に遡ります。生まれつき盲目で、触覚で立方体と地球儀を区別できる人が、目が見えるようになったら、触れる前にどちらが立方体でどちらが地球儀かを視覚で判別できるでしょうか？この問題は認識論と心の哲学における根本的な問題を提起し、ロックが『人間知性論』の第二版にこの問題を含めた後、広く議論されました。^{[ 16 ]}

同様の問題は、12 世紀にイブン・トゥファイル(アブバセル)が哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクダン(独学の哲学者)』の中で取り上げた。しかし、彼の問題のバージョンは、形より​​も主に色を扱っていた。^{[ 17 ] [ 18 ]}

長期間の先天性失明後に視力を回復した被験者を対象とした実証研究は、明確な証拠を提供している。Held らによる 2011 年の画期的な研究^{[ 19 ]}は、被験者が触覚で認識した物体を視覚的に認識することをすぐにはできないことを示した。代わりに、被験者は数日または数か月かけて徐々にこの能力を発達させた。したがって、新たに視力を与えられた人は、以前は触覚でしか認識できなかった形状をすぐに識別することはできない。触覚情報と視覚情報を関連付ける能力には、学習と経験が必要である。^{[ 20 ]}しかし、別の研究では、この結果は、感覚間神経結合の真の欠如ではなく、視覚障害によるものである可能性が示唆されている。^{[ 21 ]}

認識論において、ミュンヒハウゼンの三段論法は、論理学や数学の分野であっても、既成の前提に頼らずに真理を証明することは理論的に不可能であることを示すための思考実験である。ある命題が真であるとどのように知られているのかを問われた場合、証明は提示できる。ミュンヒハウゼンの三段論法とは、証明を完了する方法は３つしかないということである。

• 循環論法とは、ある命題の証明が、その命題自体の真偽を前提としている議論のことである。
• 逆行的議論とは、それぞれの証明がさらに別の証明を必要とする議論であり、これは無限に続く。
• 教条主義的な議論は、単に主張するだけで擁護しない既成の教義に基づいている。

つまり、トリレンマとは、どれも同じように満足のいくものではない3つの選択肢の中からどれを選ぶかという問題である。カール・ポパーは、トリレンマは解決不可能な問題として受け入れ、推測と批判を通して知識を応用していくことを提案した。

なぜ何もないのではなく何かが存在するのかという疑問は、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ^{[ 22 ]} 、マルティン・ハイデッガー^{[ 23 ]}、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^{[ 24 ]} （彼はこれを形而上学の根本的な問題と呼んだ^{[ 25 ]} ）などの哲学者によって提起または論じられてきた。この疑問は、宇宙、ビッグバン、数学法則、物理法則、時間、意識、神などの特定のものの存在に関するものではなく、一般的なものである。

普遍の問題とは、性質が存在するかどうか、存在するならばそれが何であるかという問題を指します。 ^{[ 26 ]}性質とは、2 つ以上の実体が共通して持つ性質、関係、または名前のことです。^{[ 27 ]}性質や関係など、さまざまな種類の性質は普遍と呼ばれます。たとえば、テーブルの上に 3 つのカップ ホルダーがあり、それらは円形であるという性質、または円形を例示しているという性質を共通して持っていると想像できます。^{[ 28 ] [ 29 ]}または、「円形のカップ」という同じ名前を持っていると想像できます。または、フランクの娘であるという共通点を持つ 2 人の娘を想像できます。人間であること、赤いこと、男性または女性であること、液体であること、大きいか小さいか、より背が高いこと、～の父親であることなど、そのような性質は数多くあります。 ^{[ 30 ]}哲学者たちは、人間が性質について話したり考えたりすることには同意していますが、これらの普遍が現実に存在するのか、それとも単に思考、言葉、視覚の中に存在するだけなのかについては意見が分かれています。

普遍性の問題に関連して、個体化の原理は普遍性を個体化するものである。

「山積みのパラドックス」とも呼ばれるこの問題は、「物」をどのように定義するかという点に関わっています。干し草の束から藁を1本取り除いたとしても、それはまだ干し草の束と言えるでしょうか？もしそうなら、もう1本藁を取り除いたとしても、それはまだ干し草の束と言えるでしょうか？このように藁を取り除いていくと、最終的には干し草の束全体がなくなってしまいます。問題は、どの時点でそれがもはや干し草の束ではなくなるのかということです。これは一見表面的な問題のように思えるかもしれませんが、私たちが物をどのように定義するかという根本的な問題にまで踏み込んでいます。これはテセウスのパラドックスや連続体の誤謬に似ています。

テセウスの船としても知られるこのパラドックスは、形而上学の第一分野である存在論（存在と同一性の哲学）に関する古典的なパラドックスです。パラドックスは次のようになります。かつて、例えば100個の部品でできた巨大なテセウスの船がありました。各部品には、船の港にそれぞれ対応する交換部品が1つずつあります。何世紀にもわたり、各部品は壊れるたびに個別に交換され、最終的には、船の元の部品は1つも残っていません。この新しい船は、テセウスの船と言えるのでしょうか？

もしそうなら、次のことを考えてみてください。壊れた元の部品が修理され、再組み立てされます。これはテセウスの船でしょうか、それとも違うでしょうか？もし違うなら、新しい船を「アルゴ号」と名付けましょう。テセウス号の乗組員はどの時点でアルゴ号の乗組員になったのでしょうか？そして、部品の50個が交換されたとき、航海している船はどちらでしょうか？両方の船が1つの部品を交換した場合、それらはまだ同じ船と言えるのでしょうか？

このパラドックスは、前述のソリテスのパラドックスの些細な変形であり、それ自体にも多くのバリエーションが存在する。パラドックスの両側には説得力のある議論と反論があるが、完全に証明できた者は未だいない。

人々は「もし～ならば」の意味をかなり明確に理解しています。しかし、形式論理では、実質含意が「もし～ならば」を定義しますが、これは条件文の一般的な理解とは一致しません。形式論理では、「もし今日が土曜日ならば、1+1=2」という文は真です。しかし、「1+1=2」は前件の内容に関係なく真であり、因果関係や意味のある関係は必要ありません。1+1=2は偽になり得ないため、文全体が真でなければなりません（もし偽になり得るなら、特定の土曜日にはこの文も偽になり得ます）。形式論理は、議論、哲学的推論、数学の形式化において非常に有用であることが証明されています。しかし、実質含意と条件文の一般的な概念との間の矛盾は、形式論理の不備なのか、日常言語の曖昧さなのか、あるいはH・P・グライスが主張するように矛盾が存在しないのか、集中的な研究の対象となっています。

心身問題とは、人間の身体と精神の関係を解明する問題である。この問題に関する哲学的立場は、一般的に、一方を他方に還元するか、両者が別個に共存するという考え方に基づいている。この問題は、二元論を提唱したデカルトによって典型的に表されることが多い。その問題とは、二元論的枠組みの中で心と身体がどのようにコミュニケーションを取り、両者の間にどのような因果関係が生じるかを明らかにすることである。神経生物学と創発理論は、心の物質的機能が脳の機械的特性から生じる何らかの側面を表していると考えることで、この問題をさらに複雑化させている。脳は深い睡眠中は意識的な思考の生成を基本的に停止する。このような状態を回復させる能力は科学にとって未だ謎であり、現在も研究対象となっている（神経哲学も参照）。

問題は、色が心の産物なのか、それとも物体の固有の性質なのかという点にかかっています。ほとんどの哲学者は、色の割り当てが光の周波数のスペクトルに対応することに同意しますが、色の特定の心理現象が心によってこれらの視覚信号に課せられるのか、それともそのようなクオリアが何らかの形でそのヌーメナと自然に結びついているのかは全く明らかではありません。^{[ 31 ]}この問題を別の角度から見てみると、2人の人物（便宜上「フレッド」と「ジョージ」）が色を異なって見ていると仮定できます。つまり、フレッドが空を見ると、彼の心はこの光の信号を青と解釈します。彼は空を「青」と呼びます。しかし、ジョージが空を見ると、彼の心はその光の周波数に緑を割り当てます。フレッドがジョージの心の中に入ることができたら、ジョージが緑の空を見ていることに驚くでしょう。しかし、ジョージは「青」という言葉を、彼の心が緑と認識するものと関連付けることを学んでいるため、彼にとって緑という色は「青」という名前なので、彼は空を「青」と呼びます。問題は、青色はすべての人にとって青色でなければならないのか、それとも特定の色の認識は心によって割り当てられるものなのか、ということである。

これは物理的現実のあらゆる領域に当てはまります。私たちが知覚する外界は、感覚に刻まれたものの単なる表象にすぎません。私たちが見る物体は、実際には波を発する（あるいは反射する）物体であり、脳がそれを様々な形や色で意識に提示しているのです。人によって経験される色や形が完全に一致するかどうかは、おそらく永遠に分からないでしょう。しかし、人々が正確にコミュニケーションできるということは、経験が解釈される順序と比例関係が概ね信頼できることを示しています。したがって、少なくとも、ある人の現実は、構造と比率の点で、他の人の現実と互換性があると言えるでしょう。

意識の難問とは、意識とは何か、そしてなぜ私たちは哲学的なゾンビではなく意識を持っているのかという問題である。形容詞「難問」は、意識のメカニズム（「なぜ」と「どのように」、あるいは目的原因と効率原因）を説明しようとする「容易な」意識問題と対比される。意識の難問は、存在者の神経学的構成を問うのではなく、すべての存在者が意識を経験するかどうかを問うものである。ネッド・ブロックは、異なる物理的および機能的な神経系が現象的に重複する可能性があるため、「意識のより困難な問題」も存在すると考えている。^{[ 32 ]}

人工知能と認知の哲学は、機械知能と意識の性質と可能性を考察する。それは認知科学、心の哲学、コンピュータ科学と交差する。主な議論は、人工システムが真の理解を持つことができるかどうか、知能をどのように操作的に定義すべきか、計算プロセスが精神状態を複製または具現化できるかどうかに関するものである。この分野が直面する主な問題は、AIが意図性、つまり「物事や事態についての精神的表象を持つ能力」を持つことができるかどうかである。^{[ 33 ]}人工知能が過去10年間だけでも大きく進歩したため、これらの質問に対する潜在的な答えは変化してきた。

画像認識における人工知能は、特定の特徴を検索し、画像をカテゴリに分類するようにプログラムを訓練することから始まった。最近では、AIは人工機械学習（AML）によって「学習」するように開発されており、さまざまな写真から視覚データを受け取り、それらの元の画像に基づいて何かがどのように見えるかというアイデアを再構築する。^{[ 34 ]}プログラム自体が与えられたデータに基づいて何かがどのように見えるかという独自のアイデアを決定する場合、これが知能の象徴であるかどうかを検討する必要がある。

これらの疑問に対する最初の探求は、チューリングテストから始まった。数学者でコンピュータ科学者のアラン・チューリングによって提案されたこのテストは、知能の典型的なテストとしてよく引用される。これは、知覚のある存在と機械との会話を伴うもので、存在が自分が人間と話しているのではないと気づけなければ、機械は知的であるとみなされる。このテストに対する批判者の問題点の1つは、「機械の知能の十分な根拠を提供することは決してできない」ことであり、そう見えることしかできないということである。^{[ 33 ]}十分に訓練された機械は、理論的には、学習した「正しい」答えを繰り返すことでテストを「オウム返し」でクリアすることができる。これは、十分に訓練された模倣者と知覚のある存在をどのように区別するかという付随的な疑問を提起する。

この区別を検討する一つの方法は、心の哲学と、それが人工計算システムとどのように関連しているかを調べることです。パトナムの機能主義理論は、脳の機能的組織を説明するためにチューリングマシンの例を使用しています。具体的には、機械では機能状態がシステムの入力、出力、その他の状態によってどのように定義されるかを論じています。これを脳と比較すると、機能の類似性は「精神状態が他の精神状態、刺激、行動に影響を与え、また影響を受ける方法によって個別化される」という点に見られます。^{[ 35 ]}この理論は、最終的に「すべては確率的オートマトン」、つまり一種のチューリングマシンであるという彼の結論につながりました。^{[ 35 ]}しかし、すべてが何らかのレベルで計算的であるならば、機能主義は人間の心の認知の何が特別なのかを説明できないのではないかという疑問があります。^{[ 35 ]}

チューリングテストや心の哲学の議論に対する直接的な反論として、哲学者ジョン・サールは中国語の部屋の思考実験を考案した。これは、人工知能を部屋の中にいる個人に例え、中国語の翻訳本を使って外にいる中国語話者とコミュニケーションをとる。ネイティブスピーカーは応答を受け取り、本当に言語を理解している人と話していると信じる。しかし、サールは、機械が示すこの種の知能は、意図や理解に基づくものではなく、情報を受け取る人に意味を与えるためのデータの形式的な操作に基づくものだと主張する。^{[ 33 ]}したがって、機械は処理と応答生成の両方において、真の知能を示していない。

この実験の批判者たちは、機械に真の知能がないのであれば、プログラムが傍観者にとって意味のある知能的な応答を生成する他の手段をどのように、あるいはなぜ持っているのかという疑問が残ると主張している。^{[ 33 ]}また、時間の経過とともに最終的に本を暗記することで、AIが実際に中国語を学習することになる可能性もある。^{[ 34 ]}

この哲学的議論のもう 1 つの側面は、AI の認知バイアスであり、AI の道徳的人格の存在や、人間や他者に対して倫理的に行動する機械を作るという問題などを扱っています。研究によると、AI システムのバイアスは、単にトレーニングに使用されるデータからのアーティファクトではなく、情報を生成するために使用されるモデルの構造的特徴から生じる可能性があります。^{[ 36 ]}そのため、人工知能は、人工的な人格を演じる際に、ハロー効果やアンカリング効果のようなバイアスを示す可能性がありますが、これらの効果は、実際の人間の行動の「カリカチュア」として増幅されることがよくあります。 ^{[ 36 ]}これは、機械が人間のように自己反省してその行動を調整する能力なしにバイアスを強化する傾向があることの結果である可能性があります。^{[ 36 ]}

これらのバイアスの原因を分析する難しさは、「ブラックボックス」問題に起因しており、開発者や研究者は、人工知能がデータから特定の結論や反応を導き出す理由を常に正確に判断できるとは限らない。^{[ 37 ]}これらの議論は、AIの知能の源泉を理解する上で問題がある場合、AIに人間との完全な対話の自由を与えるべきかどうかという疑問を提起する。さらに、プログラムが行動を起こす前に、道徳、結果、および自身の行動の影響をどのように理解しているかを分析することは難しい。最終的に、この哲学的分野は、人工知能の能力が時間とともに向上するにつれて発展し続けるだろう。

哲学において、人格同一性の問題^{[ 38 ]}は、ある時間間隔にわたって単一の人物をどのように識別できるかに関係しており、「ある時点の人物が別の時点の人物と同一であるとはどういうことか？」や「私たちはどのような種類の人物なのか？」といった問題を扱っています。

個人的同一性の問題に関連する質問として、ベンジ・ヘリーのめまいがするような質問がある。このめまいがするような質問は、存在するすべての経験の主体の中で、なぜこの主体、つまりベンジ・ヘリーと呼ばれる人間に対応する主体の経験が生きているのか、と問うている。（読者はヘリーの事例を自分の事例に置き換えることになっている。）^{[ 39 ]}ヘリーの議論は、カスパー・ヘアの自己中心的現在主義と視点的実在論の理論と密接に関連しており、他の何人かの哲学者がレビューを書いている。^{[ 40 ]} 同様の質問は、JJ・ヴァルバーグが自己の水平的見解を正当化する際にも繰り返し問われている。 ^{[ 41 ]}ティム・S・ロバーツは、存在するすべての生物の中から、なぜ特定の生物がたまたまあなたなのかという質問を「意識のさらに難しい問題」と呼んでいる。^{[ 42 ]}

個人の同一性に関する哲学的問題は、トーマス・ネーゲルが著書『どこにもない眺め』で詳しく論じている。同書では、人間が世界とどのように関わるかについて、受動的な視点と能動的な視点を対比させ、主観的な視点（ある視点を反映している）か、より客観的な視点（より客観的な視点）のどちらかに依拠している。^{[ 43 ]} ネーゲルは客観的な視点を「どこにもない眺め」と表現し、そこでは価値のある考えは独立して導き出されたものだけだと述べている。^{[ 44 ]}

開放的個人主義は、自己の哲学における見解の一つであり、それによれば、過去、現在、未来のあらゆる時点において、数的に同一の主体がただ一つだけ存在し、それがすべての人であるという。 ^{[ 45 ]： 617}これは、個人的同一性の問題に対する理論的解決策であり、個人的同一性は時間の経過とともに瞬時に消滅する固定されたパターンに対応するという見解である「空虚な個人主義」や、個人的同一性は主体に固有のものであり、時間とともに存続するという一般的な見解である「閉鎖的個人主義」とは対照的である。^{[ 45 ]： xxii}

開放的な個人主義は、仏教哲学における無我の概念と関連しています。仏教において、無我（パーリ語：𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸）または無我（サンスクリット語：अनात्मन्）という用語は、「無我」の教義、すなわち、いかなる現象においても不変で永続的な自己や本質は見出せないという教義です。無我はしばしば自己の存在を否定する教義と解釈されますが、より正確には、不変の本質の究極的な存在については沈黙を守りつつ、すべてを無常として認識することによって非執着を達成するための戦略と説明できます。^{[ 46 ] [ 47 ]}対照的に、ヒンドゥー教の主流派は、アートマンを純粋な意識または目撃意識として主張し、^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}「意識を永遠の自己として実体化」している。^{[ 51 ]}

人格同一性の哲学における思考実験の一つに、テレトランスポーテーションのパラドックスがある。これは、未来の自分という概念が首尾一貫した概念であるかどうかを扱っている。この思考実験は、デレク・パーフィットが1984年の著書『理由と人格』で定式化した。^{[ 52 ]}デレク・パーフィットらは、あなたを眠らせ、分子構成を記録し、あなたを原子に分解し、その記録を光速で火星に中継する機械である、架空の「テレトランスポーター」について考察する。火星では、別の機械が（炭素、水素などの現地の貯蔵庫から）あなたを再創造し、各原子は全く同じ相対位置にある。パーフィットは、テレトランスポーターが実際に移動手段なのか、それとも単に使用者を殺して正確な複製を作るだけなのかという疑問を投げかける。^{[ 53 ]}その後、テレトランスポーターはアップグレードされる。地球上のテレトランスポーターは、中に入った人物を破壊しないように改造されているが、代わりに無限の複製を作り出すことができ、それらの複製はすべて、最初に地球上のテレトランスポーターに入ったことを覚えていると主張するだろう。パーフィットは、このような思考実験を用いて、人物の同一性を判断するために使用しようとする基準は、それ以上の事実がないため、不十分であると主張する。パーフィットにとって重要なのは、記憶、人格などを含む心理的なつながりである「関係R」だけである。^{[ 54 ]}

数、集合、群、点などとは何でしょうか？それらは実在する対象でしょうか、それともあらゆる構造に​​必然的に存在する関係に過ぎないのでしょうか？数学的対象とは何かについては様々な見解がありますが、議論は大きく二つの対立する学派に分けられます。一つは数学的対象は実在すると主張するプラトン主義、もう一つは数学的対象は単なる形式的な構成物であると主張する形式主義です。この論争は、「連続体仮説」のような具体的な例を考えるとよりよく理解できます。連続体仮説は集合論のZF公理とは独立して証明されているため、その体系内では、この命題は真とも偽とも証明できません。したがって、形式主義者は、問題の文脈をさらに絞り込まない限り、連続体仮説は真でも偽でもないと言うでしょう。しかし、プラトン主義者は、連続体よりも濃度が低く、可算集合よりも濃度が高い超限集合が存在するか、存在しないかのどちらかだと主張するでしょう。^{[ 55 ]}つまり、証明不可能であることが証明されているかどうかに関わらず、プラトン主義者はそれでも答えが存在すると主張するだろう。

「境界設定の問題」とは、カール・ポパーが提唱した表現で、「経験科学と、数学や論理学、そして『形而上学的』体系を区別するための基準を見つける問題」を指す。ポパーはこの問題をカントに帰している。ポパーは数学や論理学に言及しているが、他の研究者は科学と形而上学の区別に焦点を当てている。

メタ哲学における重要な問いの一つは、哲学の進歩は起こるのか、そしてさらに言えば、哲学においてそのような進歩はそもそも可能なのか、という点である。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインをはじめとする哲学者たちは、真の哲学的問題が実際に存在するのかどうかさえ議論してきた。一方、カール・ポパーのように、そのような問題は存在し、解決可能であり、実際にいくつかの問題について明確な解決策を見出したと主張する者もいる。デイヴィッド・チ​​ャルマーズは、メタ哲学における哲学の進歩に関する探究を三つの問いに分けている。存在の問い：哲学には進歩があるのか​​？比較の問い：哲学には科学と同じくらいの進歩があるのか​​？説明の問い：なぜ哲学にはもっと進歩がないのか？

人間の信念や表象から独立した世界は存在するのか？そのような世界は経験的にアクセス可能なのか、それともそのような世界は人間の感覚の限界を永遠に超え、したがって知ることができないのか？人間の活動や主体性は世界の客観的な構造を変えることができるのか？これらの質問は、科学哲学において引き続き多くの注目を集めている。最初の質問に対する明確な「はい」は、科学的実在論の視点の特徴である。バス・ファン・フラーセンなどの哲学者は、2番目の質問に対して重要かつ興味深い答えを持っている。実在論対経験論の議論軸に加えて、実在論対社会構成主義の軸があり、多くの学術的情熱を燃やしている。3番目の質問に関して、例えばポール・ボゴシアンの『知識への恐怖：相対主義と構成主義に反対して』^{[ 56 ]}は、社会構成主義に対する強力な批判である。イアン・ハッキングの『何の社会構築か？』^{[ 57 ]}は構成主義に対するより穏健な批判であり、「構成主義」という用語の紛らわしい多義性を効果的に明確にしている。

科学と宗教の関係とはどのようなものだろうか？ポール・ファイヤアーベント、A・C・グレイリング、アルヴィン・プランティンガといった哲学者たちは、両者が対立するのか、相容れないのか、比較不可能なのか、あるいは独立した存在なのかについて議論を重ねてきた。

歴史を通じて、アリストテレス、デカルト、ライプニッツ、ゲーデル、トマス・アクィナスといった哲学者たちは、神の存在を主張するために、偶然性論証、存在論証、道徳論証など、さまざまな論証を提唱してきた。神の存在を主張する論証は通常、個々の神々とは異なる、形而上学的または論理的に必然的な最大限に偉大な存在を指すが、哲学者たちは神について異なる概念も提唱してきた。一方、ウィトゲンシュタインとカントは、理性的な論証で神の存在を証明できるかどうか疑問を呈しながらも、宗教的信仰を擁護した。哲学者たちはまた、悪の問題や神の隠蔽性といった、神の存在に対する反論についても考察してきた。

神とはどのような存在なのか？ジョン・スチュアート・ミルやトマス・アクィナスといった哲学者たちは、もし神が存在するならば、神の本質とは何かという問いに取り組んだ。主な意見の相違点としては、無感情性の教義や、最大限に偉大な存在の整合性、あるいは全能性といった性質に関するものがある。

宗教的信念は正当化できるのか？いつ正当化できるのか？ケンブリッジ哲学辞典によれば、宗教的認識論は「宗教的主張に関する命題的態度の認識論的地位を調査する」ものである。カント、キルケゴール、ウィリアム・ジェームズ、アルヴィン・プランティンガといった哲学者たちは、改革派認識論、信仰主義、証拠主義など、宗教的信念の認識論的地位に関する立場について議論してきた。

「最優秀選手」の概念は、スポーツ哲学の分野で議論されている。哲学者スティーブン・カーシュナーとニール・フェイトは、MVPの概念は根本的に曖昧な概念であるが、特定のスポーツに見られるさまざまな種類の卓越性と、それらの種類に割り当てられるべき重みについての活発な議論を促進し、議論する者にとって利益をもたらすという点で価値があると主張している。^{[ 58 ]}スティーブン・カーシュナーはこの曖昧さを「最優秀選手問題」と呼んだ。^{[ 59 ]}彼はこの問題に対する解決策を提示したが、後にそれを撤回し、問題は未解決のままだと認めた。^{[ 60 ]}

道徳的運の問題とは、他のすべての要因が同じであるにもかかわらず、生まれ育った環境や生活環境、経験する状況によって、道徳的な責任の度合いが変わってしまう人がいるという点にある。

例えば、状況的な道徳的幸運の例として、貧しい家庭に生まれた貧しい人が、他に食べる手段がないため食べ物を盗む場合を考えてみましょう。一方、非常に裕福な家庭に生まれた人は、ほとんど働かずに十分な食べ物に恵まれ、盗む必要もありません。この場合、貧しい人の方が裕福な人よりも道徳的に非難されるべきでしょうか？結局のところ、そのような境遇に生まれたのは本人の責任ではなく、「運」の問題なのですから。

関連する事例として、結果的道徳的幸運が挙げられる。例えば、2人が不注意運転などの道徳的に非難されるべき行為を行ったとしても、結果として生じる被害の程度が異なる場合がある。2人が飲酒運転をしたが、一方は歩行者を轢いて死亡させ、もう一方は死亡させなかった。一方の運転手が死亡事故を起こし、もう一方が起こさなかったことは、運転手の意図的な行為とは関係ない。しかし、ほとんどの人は、死亡事故を起こした運転手により大きな責任があると考えるだろう（結果主義と選択主義を比較）。

道徳的運に関する根本的な問題は、私たちが制御できない要因によって、私たちの道徳的責任がどのように変化するかということである。

道徳的事実は可能か、それらは何から成り立っているのか、そして私たちはどのようにしてそれらを知るようになるのか？正しさと誤りは奇妙な種類の存在であり、湿り気、赤さ、堅固さといった世界の物の通常の性質とは異なるように思われる。リッチモンド・キャンベルは、百科事典の記事「道徳認識論」の中で、これらの種類の問題を概説している。^{[ 61 ]}

特に彼は、道徳的事実に関する3つの代替説明として、神学的説明（超自然的なもの、神の命令）、非自然的説明（直観に基づくもの）、あるいは単なる自然的性質（快楽や幸福につながるものなど）を挙げている。彼は、これらの代替説明のそれぞれに説得力のある反論があり、第4の代替説明は提案されていないと主張する。したがって、道徳的知識と道徳的事実の存在は依然として疑わしく、さらなる調査が必要である。しかし、道徳的知識は、私たちの日常的な思考、法制度、そして犯罪捜査において、すでに重要な役割を果たしていると考えられている。