古儀式派

古儀式派
スター
アラスカ州ニコラエフスク出身の伝統衣装を着た古儀式派の信者2人
略語	OB
タイプ	東方正教会
分類	独立東方正教会
オリエンテーション	ロシア正教
政治体制	聖公会
ガバナンス	ベロクリニツカヤ階層とノヴォジブコフスカヤ階層 (ポポフツィ)
構造	独立評議会（ベズポポフツィ）
ポポフツィ	ロシア正教会 ロシア正教会 リポヴァン正教会 エディノヴェリー
ベズポポフツィ	ポモリア正教会 ノボポモルシー スタロポモルツィ フェドセエフツィ フィリピ人
地域	15か国または20か国
言語	ロシア語、教会スラヴ語
典礼	ビザンチン典礼（ロシア語版）
創設者	改革反対派
起源	1652/1658–1685 ロシア帝国
から分離	ロシア正教会
その他の名前	古代の儀式主義者

古儀式派とも呼ばれる古儀式派^[a]は、1652年から1666年にかけてモスクワ総主教ニコンが改革を行った以前のロシア正教会の典礼と儀式の慣習を維持する東方正教会のキリスト教徒である。ロシアの信心を当時のギリシャ正教の礼拝形式に適応させることに抵抗したこれらのキリスト教徒は、1666年から1667年の教会会議で儀式とともに破門され、東ヨーロッパで古儀式派と国教会に従って古儀式を非難した人々との分裂をもたらした。ロシア語話者はこの分裂自体をラスコル( раскол ) と呼び、語源は「分裂」を意味する。

アヴァクム・ペトロフやイヴァン・ネロノフを含む古儀式派の指導者たちは、もともと敬虔熱心派のメンバーだった。この教会改革者のグループは、1630年代後半に皇帝 アレクセイ・ミハイロヴィチと皇帝の聴罪司祭ステファン・ヴォニファティエフの周りに集まり、後にモスクワ総主教となるニコンも含まれていた。ニコンが総主教の座に就くと、彼と皇帝は、ギリシャ正教会のエキュメニカルな東方正教会を通じてロシア教会を再活性化し、典礼にさまざまなギリシャの改革を導入することを望んだ。古儀式派はこれらの改革を異端と考え、改革前の儀式こそが初期教会の正統な慣習であると信じている。古儀式派の神学は、改革以前の伝統を厳格に遵守していることと、改革派教会の異端は反キリストの到来と同時期に起こったという信念を特徴としています。

この終末論的信仰と、教会と国家による古儀式派への大規模な迫害の結果、多くの古儀式派が逃げ出し、荒野に植民地や修道院を建設した。ニコンの改革に反対する司教はいなかった（修道院に追放されたコロムナのパウロを除く）ため、古儀式派は新しい司祭を任命することができず、反改革派の司祭職はすぐに消滅することになる。このジレンマから古儀式派はポポフツィ派（司祭職を持つ者）とベスポポフツィ派（司祭職を持たない者）に分裂した。ポポフツィ派は改革されたロシア教会によって司祭職が任命された者を受け入れたが、ベスポポフツィ派はニコンの改革後に任命された司祭を拒否した。

古儀式派に対する広範囲にわたる迫害は、 1905年にニコライ2世が寛容の勅令を出したことにより終結した。20世紀初頭の古儀式派の総数は、信仰を認めたことで迫害を受けるのではないかと恐れる者が多かったため推定が難しいが、当時の資料では1,000万から2,000万人の間とされている。迫害はソビエト時代に再開され、ソ連のゴルバチョフによるペレストロイカ改革の間に終結した。21世紀初頭の古儀式派の数は200万から300万人と推定されており、そのほとんどはロシア、リトアニア、ラトビア、ウクライナ、ルーマニア、ブルガリア、米国に居住している。

1652年、当時から1658年までロシア正教会の総主教であったモスクワのニコンは、ロシア正教会とギリシャ正教会の慣習の統一を図るため、数々の儀式とテキストの改訂を導入した。ニコンはロシアとギリシャの儀式とテキストの矛盾に気づき、当時のギリシャの儀式に合わせるようロシアの儀式を調整するよう命じた。^[12]

古儀式派によれば、ニコンは聖職者と十分な協議をせず、評議会も招集せずに行動したという。^[12]これらの改訂が実施された後、教会はモスクワ国家権力の支援を得て、以前の典礼儀式そのものと改訂された儀式への移行を嫌がる人々を 破門し、抑圧した。

既存の儀式を忠実に守った人々は、17世紀末から20世紀初頭まで「分離主義者」（ロシア語：раскольники、raskol'niki ）として厳しい迫害に耐えた。彼らは「古い儀式主義者」として知られるようになり、この名称は1762年から1796年まで統治した女帝エカチェリーナ2世の時代に導入された。 ^{[13]新しい儀式慣行を採用した人々は、自分たちを}pravoslavnye（православные 、「正しく信じる人々」、「正統派」）と呼び始めた。

1448年、ロシアの司教会議がコンスタンティノープル総主教の同意を得ずに、モスクワ在住のキエフおよび全ロシアの大主教を任命したことで、モスクワ大公国における東方正教会の実質的な独立が始まった。その頃までに、イスラム教徒やユダヤ教徒の少数派や異教徒の被支配民族は別として、ロシア国民はキリスト教化され、教会の祝祭日を守り、誕生、結婚、死亡を正教の儀式で祝っていた。

16世紀の改革者たち（多くは世俗の聖職者）の主な目的は、モスクワ全土で典礼を標準化することだった。その結果、1551年にロシア教会会議であるストグラヴィ会議が開催され、その法令が16世紀後半から17世紀初頭の正教会の儀式と典礼の基礎となった。^{[14] : 274–275}この会議では、多くの民衆の宗教的慣習が非難され、とりわけポリフォニーの実践が禁じられた。さらに、聖典の正確な写しの必要性を強調する一方で、当時のギリシャの典礼とは異なる伝統的なロシアの典礼慣行も承認した。^{[14] : 274–5  [15] : 316}

アレクセイ・ミハイロヴィチ（在位1645-1676年）の治世中、若き皇帝と聴罪司祭ステファン・ヴォニファティエフは、主に修道僧ではない聖職者で構成され、敬虔熱心会として知られる団体を後援した。この団体には、創立メンバーとして大司祭 アヴァクムや、1649年に加入した将来の総主教ニコンがいた。彼らの本来の目的は、効果的な説教、秩序ある典礼の執行、教会の道徳的教えの施行を通じて教区を活性化することだった。典礼が正しく執行されるようにするためには、その本来の正統な形式を確立する必要があったが、ニコンがこれを実行した方法は、彼と他の改革者の間で論争を引き起こした。^[15]

1646年、ニコンは初めて皇帝アレクセイと出会い、すぐにモスクワのノヴォスパスキー修道院の院長に任命された。1649年、ニコンはノヴゴロド大主教に叙階され、1652年にはモスクワ総主教となった。^[15]ノヴゴロド滞在中、ニコンはロシアの精神的健康に対する責任は皇帝ではなく上級教会指導者にあるという見解を発展させ始めた。総主教になると、彼は教会の管理を再編し、完全に自分の管理下に置くようになった。^[15]

1649年、エルサレム総主教パイシオス率いるギリシャ代表団がモスクワに到着し、当時のギリシャの典礼慣行は正統なものであり、それと異なるロシアの慣習は地方独自のものであると、ツァーリとニコンを説得しようとした。このことで、訪問中のギリシャ人と多くのロシア聖職者の間で白熱した議論が巻き起こった。ロシア聖職者は、フィレンツェ公会議の法令を受け入れることでギリシャ総主教区の権威が損なわれ、典礼に関してロシアに指示する権利を失ったと信じていた。^[16] ツァーリのアレクセイ、ニコン、そして一部の敬虔派は、ロシア教会を再活性化させる最善の方法は、ギリシャ教会の慣習に従い、コンスタンティノープル総主教の権威を受け入れることだと判断した。^{[15] : 315–316}

17世紀半ばまでに、モスクワ総主教ニコンを含むギリシャとロシアの教会関係者は、当時のロシアとギリシャの慣習の不一致に気付いていた。彼らは、ロシア正教会が無能な写字生の誤りの結果として、ギリシャの原典から大幅に逸脱した独自の儀式と典礼書を開発したという結論に達した。こうして、ロシア正教会は他の正教会と不調和になった。 ^{[12] [17]}

改訂されていないモスクワの礼拝書は、何世紀にもわたって改訂され、革新が加えられた現在のギリシャ語版とは異なる、より古いギリシャ語版に由来している。ニコンは、ロシア帝国でも、当時ポーランド・リトアニア共和国の一部であったウクライナとベラルーシの領土など、民族的にスラブ系の国々と同じ儀式を行い、地元の正教会の反乱者を引き付けたいと考えていた。彼らの儀式は、モスクワの領土のものよりもギリシャの儀式に近いものだった。ニコンは、同じ教会に2つの異なる儀式が存在することを認めなかった。^{[12] [17]}

ニコンは皇帝アレクセイの支援を受けて、いくつかの予備的な典礼改革を実施した。1652年、ニコンは教会会議を招集し、聖職者たちにロシアの典礼書『典礼書』や 『聖体礼儀』、その他の典礼書をギリシャの典礼書と比較する必要性について説いた。ロシア全土の修道院は、比較分析のためにモスクワに見本を送ってほしいという要請を受けた。このような作業には何年もの慎重な研究が必要であり、過去数世紀にわたるロシアの典礼書の複雑な発展と当時の テキスト史学技術の欠如を考えると、明確な結果を出すことはほとんど不可能だっただろう。

比較分析の完了を待たずに、ニコンはストグラヴィ教会会議の布告を無視し、ロシアの詩篇とミサ典礼書の新版と、彼の典礼変更を正当化するパンフレットの印刷を命じた。^{[15] : 316}新しい詩篇とミサ典礼書は、キリストの名の発音や十字を切ることなど、典礼で最も頻繁に使用される言葉と目に見える動作を変更した。さらに、彼が変更を強行した高圧的なやり方は、アヴァクムや他の敬虔熱心派を彼に反対させた。彼らの抗議は破門と追放につながり、場合によっては投獄または処刑された。^{[15] : 316}

改革者たちは、ロシア語のテキストは最古のギリシャ語写本だけでなくスラヴ語写本も参考にして修正されるべきであることに異論を唱えなかったが、ロシアの伝統的な儀式慣行の多くも容認できると考えていた。さらに、急いで出版された礼拝書の新版には内部矛盾があり、立て続けに何度も再版しなければならなかった。新典礼版は、古代スラヴ語写本とギリシャ語写本に基づいて改訂されたのではなく、実際にはカトリックのヴェネツィアで印刷された現代ギリシャ語版から翻訳されたものだった。^{[18] : 45, 53–55}

モスクワ総主教ピティリムの代理司教が1666年にモスクワ大会議を招集し、アンティオキア総主教マカリウス3世イブン・アルザイム、アレクサンドリア総主教パイシオス、その他多くの司教らがモスクワを訪れた。一部の学者は、訪問した総主教らは参加の見返りに金と毛皮でそれぞれ2万ルーブルを受け取ったと主張している。^[12]この会議は正式に改革を定め、改革に反対する者全員だけでなく、古いロシアの書物や儀式そのものも破門した。ロシア正教会の過去とその伝統を非難することの副作用として、改革はモスクワを第三のローマとするメシア理論を弱めることになったようである。モスクワは正教信仰の守護者ではなく、重大な典礼上の誤りの集積地のように見えた。

ニカイア信条第 8 条の文言を変更したことは、ロシアの典礼書や慣習、習慣、さらには祭服のテキストを、ニコンが普遍的に適用可能な規範とみなしていたギリシャ版に合わせるというよりも、真の修正とみなせる数少ない変更点の 1 つであると主張されている。^{[18] : 178–179}ニコンはまた、ロシア教会の儀式を、当時のギリシャの同等の儀式と比較して誤りであり、場合によっては異端であると非難した。これは、儀式の違いはそれ自体が誤りを示すものではなく、時間の経過とともに違いが生じた可能性を認めていると示唆したエルサレムのパイシオス総主教の勧告を超えるものであった。彼は、ギリシャの慣習との完全な統一を強制しようとする際には、ニコンに慎重になるよう促した。^{[18] : 48}

それでも、総主教と皇帝は改革を遂行したいと望んでいたが、彼らの努力には宗教的動機と同等かそれ以上の政治的動機があったかもしれない。この主題に関する複数の著者は、ロシア・ポーランド戦争（1654-1667）での西ロシア諸州とウクライナの征服における軍事的成功に刺激された皇帝アレクセイは、当時オスマン帝国の一部を形成していた正教会地域の解放者になるという野心を抱いたと指摘している。彼らはまた、ロシア皇帝がすべての正教会キリスト教徒の解放者になるという考えを積極的に支持し、ニコン総主教がコンスタンティノープルの新しい総主教になるかもしれないと示唆した近東の総主教の役割についても言及している。^{[12] [17]}

テキストと儀式の両方における多数の変更は、約 400 ページを占めています。古儀式派は、最も重要な変更として次の点を挙げています。

今日の読者はこれらの変更を些細なことと捉えるかもしれないが、当時の信者は儀式と教義が強く結びついていると見ていた。教会の儀式は最初から教義上の真実を表し、象徴していたのだ。当局は被支配民と協議することなく独裁的に改革を押し付けた。ニコニ派の改革に反対した人々は、改革そのものだけでなく、その押し付け方にも反対しただろう。^{[15] : 317}

テキストの変更は、しばしば恣意的に行われた。例えば、本に「Христосъ」[キリスト]と書かれていた箇所は、ニコンの助手が「Сынъ」[息子の意]に置き換え、「Сынъ」と書かれていた箇所は「Христосъ」に置き換えた。別の例としては、本に「Церковь」[教会の意]と書かれていた箇所は、ニコンは「Храмъ」[寺院の意]に置き換え、その逆も行った。^[要出典]

古儀式派に同情的な情報源によると：

ニコンによる誤った書籍改訂は、その速さ、範囲、情報源の異質性、不快な性格のため、ロシア国民の真剣に同化した、民族的であるだけでなく真の正統派のアイデンティティを考えると、抗議を引き起こすことは必然であった。抗議は確かに世界的なものであり、司教団、修道士と修道僧の両方の聖職者、信徒と一般の人々であった。^{[19] [20]}

ニコンの教会改革に反対する者は、民衆のあらゆる階層から、比較的多数現れた（ラスコル参照）。しかし、皇帝の権威にあまりにも強い挑戦をしていたニコン総主教が解任された後（1658年）、一連の教会会議がニコンの典礼改革を公式に承認した。^{[15] : 320–1}

古儀式派はあらゆる革新を激しく拒絶し、その中でも最も過激な者は国教会が反キリストの手に落ちたと主張し続けた。古儀式派は大司祭アヴァクム・ペトロフ（1620年または1621年 - 1682年）の指導の下、すべての教会改革を公然と非難し拒絶した。国教会は1666年の教会会議で古い儀式と書物、そしてそれらに忠実であり続けることを望む人々を破門した。その瞬間から、古儀式派は公式にすべての公民権を欠いた。^{[15] : 320–1}国は最も活動的な古儀式派を逮捕し、数年後の1682年に大司祭アヴァクムを含む数人を処刑した。

1685年以降、拷問と処刑の両方を含む迫害の時代が始まった。政府の弾圧は、ピョートル大帝（在位1682-1725年）の時代のような比較的穏やかなもの（古儀式派は二重課税と髭を生やすことに対する別税を支払わなければならなかった）から、ニコライ1世（在位1825-1855年）の時代のような激しいものまでさまざまであった。ロシアの国教会と国家当局は、古儀式派を危険分子、ロシア国家への脅威と見なすことが多かった。

信仰を捨てるよりも死を選んだ古儀式派もいた。集団焼身自殺は17世紀から19世紀にかけて続いた。古儀式派はそのような焼身自殺を自殺ではなく殉教者の死、抗議行動とみなしていた。1678年、オネガ湖の島で起きたパレオストロフ焼身自殺は最大規模のものの一つで、2,700人以上が、焼身を止めるために派遣された兵士や役人の姿を見て亡くなった。古儀式派の焼身自殺は合計で100件以上が公式に登録されている。^[21]

古儀式派は迫害によってロシアの辺境に追いやられ、極北のロシアのポモール、クルスク地方、ウラル山脈、シベリア、極東ロシアを含む多くの地域で支配的な宗派となった。多くの古儀式派はロシアから完全に逃れ、特にリトアニア大公国に逃れたが、現在でもコミュニティはそこに存在している。4万人強のリポヴァ人コミュニティは今もドナウ川デルタのウクライナのイズマイール地区（ヴィルコヴェ）とルーマニアのトゥルチャ県に住んでいる。1897年の帝政ロシアの国勢調査では、ロシア帝国の人口の約1.75%にあたる220万4596人が古儀式派またはロシア正教会から分裂した他の宗派であると自認していた。^[22] 1910年代、十月革命直前のロシア帝国最後の国勢調査では、ロシア帝国の人口の約10％が古儀式派のいずれかに属していると答えた（国勢調査データ）。^[要出典]

古儀式派の中には、国家の迫害を逃れるために、ロシアとモンゴルの国境に近い山岳地帯、アルタイ山脈に逃げた者もいた。ポモルスキー派の修道院は、裕福な繊維工場の所有者で、自身もポモルスキー派の一員であったサヴァ・モロゾフの資金援助を受けて、20世紀初頭にそこに建てられた。 ^[23]

1762年、エカチェリーナ2世は、古儀式派が干渉を受けずに公然と信仰を実践することを認める法律を可決した。^[24] 1905年、ニコライ2世は、ロシアにおけるすべての宗教的少数派の迫害を終わらせる宗教の自由に関する法律に署名した。古儀式派は、教会を建て、教会の鐘を鳴らし、行列を行い、自らを組織する権利を獲得した。古儀式派をラスコーリニキ（分離主義者）と呼ぶことは、エカチェリーナ2世（1762～1796年統治）の統治下では古儀式派と呼ばれていたが、彼らがその呼び名を侮辱的だと考えているため禁止された。^[25]

1905 年から 1917 年までの期間は、「古儀式派の黄金時代」と呼ばれることが多い。1905 年の法律は、それまでロシア社会でほとんど違法な立場を占めていた古儀式派を解放したものとみなすことができる。古儀式派に対するいくつかの制限は継続され、たとえば、公務員になることは禁じられていた。

古儀式派のグループはすべてニコニ派の改革に反対する結果として生まれたが、単一の団体を構成しているわけではない。ニコニ派以前の伝統を常に守ることを強調しているにもかかわらず、古儀式派には教会の伝統の異なる解釈を公言し、互いに交わりを持たないグループが多数存在する。グループによっては、別のグループのメンバーを受け入れる前に 再洗礼を行うところもある。

コロムナのパベル司教を除いて、司教の誰も古儀式派に加わらなかったため、使徒によって叙階された古い典礼の司祭はすぐに絶滅したであろう。このジレンマに対して、ポポフツィ（поповцы、「司祭あり」）とベズポポフツィ（「司祭なし」）という2つの対応策が考えられた。

ポポフツィ派は、ニコンの改革以前と同じように宗教と教会生活を継続しようと努めた、より穏健な保守派の反対派を代表していた。彼らは、古儀式派に加わりニコンの改革を非難した新スタイルのロシア正教会から叙階された司祭を承認した。1846年、彼らは、トルコの圧力によりサラエボの司教座から解任されていたギリシャ正教会の司教、ベラヤ・クリニツァのアンブローシ（1791年 - 1863年）を説得して古儀式派になり、ロシアの古儀式派司祭3人を司教に叙階させた。1859年、ロシアの古儀式派司教の数は10人に達し、彼らは独自の司教制、ベロクリニツカヤ位階を設立した。

ポポフツィ古儀式派の信者全員がこの階層構造を認めたわけではない。ベグロポポフツィとして知られる異端派は、1920年代に独自の階層構造を獲得した。司祭主義の古儀式派は、同じ信仰を共有しながらも互いの階層構造を非合法なものとして扱う2つの教会として現れている。ポポフツィには司祭、司教、そして聖体を含むすべての秘跡が存在する。

• ベロクリニツカヤ聖職者団 — 最大のポポフツィ教派。この教派のロシア部分は、ベロクリニツコエ・ソグラシエ（「ベロクリニツキー協定」）またはロシア正教の旧典礼教会と呼ばれる。ロゴシュコエ墓地に設立された旧典礼共同体は、この教派の創設に大きな役割を果たし、現在もモスクワおよび全ロシアの大主教の所在地となっている。^[26]
  • ネオクルジニキ（絶滅）
• ノヴォズィブコフスカヤ階層またはロシア正教会
• ネクラソフ・コサック、ネクラソフツィ
• ベグロポポフツィ（消滅、現在はロシア古正教会）
• ルジュカネ、ルジュコフスコエ・ソグラシエとも呼ばれる。一部の地域では司祭がいないため、ベズポポフツィ（絶滅）に属していた。
• ロシアカトリック教会のポタピ・エメリアノフ神父のような古儀式派の信者もおり、彼らは教皇庁と合同しており、ポポフツィ派に分類される。

ベズポポフツィは、反キリストが支配すると信じていた「世界」を拒絶し、創造の終わりが近いこと、禁欲主義、古い儀式と古い信仰への固執を説いた。ニコンの改革以前にすでに存在し、終末論と反教権主義の感情が優勢だったより急進的な運動は、ベズポポフツィ古儀式派に加わった。ベズポポフツィは、ニコンの儀式を一度でも行ったことがある司祭や修道士は使徒継承権を失ったと主張した。したがって、キリストの真の教会は地球上に存在しなくなり、ベズポポフツィは司祭と洗礼以外のすべての秘跡を放棄した。

ベズポポフツィ運動には多くのサブグループがあります。ベズポポフツィには司祭も聖体もありませんが、地域社会とその奉仕を指導する指導者 ( наставник ) または教会指導者 ( настоятелиまたはначётчики ^{) を選出することができます。 [27]}

• 北ロシア（東カレリア、アルハンゲリスク州）出身のポモール古正教会またはダニロフツィ（ポモール人と混同しないでください） 。当初は結婚と皇帝への祈りを拒否しました。
• Novopomortsy、または「新しい Pomortsy」: 結婚を認める。
• Staropomortsy、または「古い Pomortsy」: 結婚を拒否する。
• フェドセーエフツィ：「旧ポモルツィ未婚信仰告白のキリスト教古信者協会」（1690年代から現在まで）。結婚を拒否し、 修道院スタイルの禁欲主義を貫く。
• フィリピ人: 創始者フィリップにちなんで名付けられました。彼らはロシア政府によって弾圧され、「信仰の保存」のために焼身自殺をしました。
• チャソヴェニェ（チャソヴニャ、礼拝堂から）：シベリア発祥。当初は司祭がいたが、後に司祭なしの慣習に移行した。バイカル湖の東ではセメイスキエとしても知られる。

これらの主要グループ以外にも、17 世紀末以降、さまざまな時期に多くの小規模グループが出現し、消滅してきました。

• アリストフツィ（19 世紀初頭から 20 世紀初頭、消滅）：商人アリストフの名前に由来。
• ティトロフツィ派（20世紀に消滅）：フェドセーエフツィ派から派生。他のグループが拒否した正教会の十字架の碑文「INRI」（ティトロ）の使用を支持した。
• トロパリオン告白（トロパルシキ）：賛美歌（トロパリア）の中で皇帝を記念する。
• ダニエルの「部分的に結婚した」（danilovtsy polubrachnye）の告白。
• 頑固な告白（アダマントビー）：反キリストの印が押されているとしてお金やパスポートを拒否する。
• アーロンの告白（アーロンノフツィ、 18 世紀後半）：フィリポフツィから分離。
• 「祖母の告白」または自己洗礼:有効な聖職者制度が存在しなくなったと信じて、自己洗礼または助産婦 (バブシュキ) による洗礼を実践した。
• 「穴崇拝者」（ディルニキ）：イコンの使用を拒否し、壁の穴から東を向いて祈りを捧げた。
• メルキゼデク派（モスクワとバシコルトスタン）：独特の、一般信徒による「準聖体礼儀」の典礼を実践した。
• 「Runaways」 ( beginy ) または「Wanderers」 ( stranniki )。
• 「救世主の告白」（ネトフツィ）：教会で秘跡を執り行い、祈ることを否定。秘跡、教会、司祭などが存在しないため、ロシア語の「いいえ」を意味するネットに由来する。

エディノヴェルツィ( единоверцы、すなわち「同じ信仰を持つ人々」、集団、единоверчество、しばしば正教会の古い儀式主義者、православные старообрядцы と呼ばれる): 古い儀式を保存しながら、公式のロシア正教会の一部となることに同意しました。 1800年に初めて登場したエディノヴェルツィは、モスクワ総主教区のロシア正教会 (ロシア国外ロシア正教会、略して ROCOR)のオモフォリオンの管轄下にあり、さまざまな状況下で聖体拝領を行い、伝統的な文脈における古い信者であり続け、ニコニコ会以前の儀式の使用を保持しています。社会学者でウラジミール・プーチンの元戦略顧問であるアレクサンダー・ドゥーギンは、ニコニコス以前の典礼の伝統を保存しながら、ロシア正教会の使徒継承を融合させたエディノヴェリーの支持者である。 ^[28]

ウラジーミル1世は988年に東スラヴ人を正式にキリスト教に改宗させ、人々はギリシャ正教の典礼習慣を取り入れた。11世紀末には、キエフの洞窟の聖テオドシウス（フェオドシイ・キエフ＝ペチェルスキー、1074年没）の尽力により、いわゆるステュディオス典礼書がロシアにもたらされた。この典礼書（本質的には典礼と修道院生活のガイドブック）は、コンスタンティノープルの都市型ステウディオス修道院の伝統を反映していた。ステュディオス典礼書はビザンチン帝国西部全域で普及し、ロシア全土で受け入れられた。

14 世紀末、キエフおよび全ルーシ大主教キプリアヌスの働きにより、ロシアでは徐々にステュード派の典礼慣習が、いわゆるエルサレム典礼書または聖サッバス典礼書に置き換えられていった。これはもともと、ステュード派の典礼をパレスチナの修道院の慣習に適応させたものであった。典礼書の段階的な変更のプロセスは 15 世紀を通じて継続され、その実施が遅かったため、突発的かつ暴力的に行われたニコンの改革とは異なり、ほとんど抵抗に遭わなかった。

15 世紀から 17 世紀にかけて、ロシアの写字生はエルサレム典礼書の全体的な形にステュディオ派の資料をいくらか挿入し続けました。これが、ロシア正教会が使用する現代版典礼書と、ニコニコ派以前のロシア版エルサレム典礼書 (オコ・ツェルコフノエ(ロシア語で「教会の目」)と呼ばれる) との違いを説明しています。このニコニコ派以前の版は、1610 年、1633 年、1641 年のモスクワ印刷版に基づいており、現代の古儀式派によって引き続き使用されています。

古儀式派に対する論争の過程で、公式のロシア正教会は、ロシア教会とギリシャ教会のテキストに現れた食い違いを、ロシアの発明、誤り、または恣意的な翻訳であると主張した。この「ロシアの発明」という非難は、教科書や反ラスコルの論文や教理問答、たとえばロストフのドミトリーの論文や教理問答に繰り返し現れた。

教会改革の資料と本質の批判的評価は、 SAベロクロフ、 APシチャポフ、AKボロズディン、N.ギベネット、後にEEゴルビンスキー、AVカルタシェフ、AAドミトリエフスキー、ニコライF.カプテレフを含む数人の教会史家、ビザンチン学者、神学者による画期的な研究によって、ようやく1850年代に始まった。最後の4人は帝国科学アカデミーの会員だった。研究は後に、主にロシア教会文化の専門家であるセルゲイA.ゼンコフスキーによって続けられた。ゴルビンスキー、ドミトリエフスキー、カルタシェフ、カプテレフらは、教会改革によって拒絶され非難された儀式が、正教会の純粋な伝統であり、 15世紀から16世紀にかけてギリシャでの使用法が変更されたものの、ロシアでは変わっていないことを実証した。ニコニコ派以前の典礼慣習には、ロシアの典礼書『オコ・ツェルコフノエ』のいくつかの要素が含まれており、後期ギリシャの慣習よりも初期のビザンチンのテキストに近いため、初期のビザンチン慣習を保存していることが実証されている。^{[12] [17]}

注目すべきことに、ロシア教会による改革の再評価に新たな道を開いた学者たちは、自分たちも公式の教会の会員であった（例えば、AV・カプテレフはスラブ・ギリシャ・ラテン・アカデミーの教授であった）^{[29]が、改革の原因と背景、そしてその結果生じた分裂について真剣に研究した。彼らの研究は、古いロシアの書物と儀式に関する公式の説明が支持できないことを明らかにした[30]}。

セルゲイ・A・ゼンコフスキーが彼の代表作『ロシアの古儀式派』で指摘しているように、古儀式派の分裂は、権力と影響力を持つ少数の個人によって起こったのではない。この分裂には複雑な原因があり、17世紀ロシア社会の歴史的プロセスと状況を明らかにしている。公式の国教会の階層構造から離脱した人々は、教会、信仰、社会、国家権力、社会問題についてまったく異なる見解を持っていた。したがって、「古儀式派」という総称は、実際には1666年から1667年よりずっと前から存在していたロシア社会内のさまざまな運動をまとめたものである。彼らは国家権力と司教制に対する不信感を共有し、人々が自らの精神生活を整える権利を主張し、そのような統制を目指す野心を表明した。^[12]

ポポフツィとベスポポフツィは、神学的にも心理学的にも異なる教えではあったが、ロシアの宗教思想と教会生活の至るところに、精神的、終末論的、神秘主義的な傾向が表れていた。また、当時の政治的、文化的背景、すなわち、西洋の影響の増大、世俗化、教会を国家に従属させようとする試みの中で、分裂がどのような位置を占めていたかを強調することもできる。しかし、古儀式派は何よりも、古い儀式に体現された正教の信仰の純粋さを守り、維持しようと努め、多くの人々が、死に至るまで総主教ニコンの教会改革に抵抗するきっかけとなった。

かつて、古儀式派の運動は、無知な何万人もの人々の死を招いた儀式に対する、あいまいな信仰であるとみなされることが多かった。古儀式派は、重要なことと重要でないことを区別できないと非難された。しかし、当時の多くの人々にとって、儀式は信仰の真髄そのものを表していた。古儀式派は、魂の救済を可能にする特定の「微気候」を維持するには、キリストの戒律に従って生きるだけでなく、外的な形で具現化された過去数世紀の精神的な力と知識を含む教会の伝統を注意深く維持する必要があると考えている。

古儀式派は、内容が形式よりも優先されるという考えを否定する。この問題を説明するために、有名なロシアの歴史家ヴァシリー・クリュチェフスキー（1841-1911）は詩に言及した。^[31]彼は、詩を散文にすると、詩の内容はそのまま残るかもしれないが、詩はその魅力と感情的な衝撃を失い、さらに詩は本質的に存在しなくなると主張した。宗教儀式の場合、形式と内容は単に2つの分離可能な独立した実体を形成するのではなく、神学、心理学、現象、美学、歴史の側面を含む複雑な関係を通じて互いに結びついている。

これらの側面は、信者によるこれらの儀式の認識と彼らの精神生活において役割を果たします。教会の儀式は最初から教義上の真実と絡み合っていたという事実を考慮すると、これらの儀式を変更することは宗教的良心に多大な影響を及ぼし、信者に深刻な影響を与える可能性があります。

何世紀にもわたる迫害と起源の性質により、一部の古儀式派は文化的に保守的になっている。古儀式派の中には、ニコニト正教以前のロシア正教の慣習や遺物は自分たちのものだと考える者もおり、ロシア正教会がニコン総主教以前の歴史を主張する権利を否定している。

しかし、19世紀後半から20世紀初頭のロシアの経済史を見ると、古儀式派の商人の家族は工場を建設し、ロシア初の産業を立ち上げる一方で、より柔軟で革新に対してオープンであったことがわかります。

• 古儀式派は十字架の印をするときに2本の指を使う（人差し指はまっすぐに、中指はわずかに曲げる）が、新式正教は十字架の印に2本の指と親指を使う（親指と2本の指を合わせて突き出し、2本の指を折り曲げる）。古儀式派は一般的に十字架の印をしながらイエスの祈りを唱えるが、新儀式派は十字架の印を三位一体のシンボルとして使う。これがロシア正教の2つの分派の大きな違いであり、最も顕著なものの1つである（上のボヤリニャ・フェオドシヤ・モロゾワの写真を参照）。ポドルチニクと呼ばれる祈り用の敷物は、ひれ伏すときに顔と手を清潔に保つために使われる。これらの体の部分を使って十字架の印を自分で作るからである。^[32]
• 古儀式派は、総主教ニコンの改革によって導入された典礼文や儀式のいかなる変更や修正も拒否する。そのため、彼らは詩篇を含むギリシャ語テキストの以前の教会スラヴ語訳を使い続け、ロシア教会の「ニコニト以前」の慣習をそのまま保存しようと努めている。
• 古儀式派は、ギリシャの慣習に従い、3 回の完全な浸礼による洗礼のみを認めているが、それ以外の方法で行われた洗礼の儀式（例えば、ロシア正教会が 18 世紀以降時折認めてきた、水を注ぐ、または水を振りかけるなど）の有効性を拒否している。（Oblivantsyを参照）
• 古儀式派は、新典礼のロシア正教会のような 5 つのプロスフォラや、ギリシャ人やアラブ人が時々行う 1 つの大きなプロスフォロンではなく、 7 つのプロスフォラで典礼を行います。
• 古儀式派は、ニコニコ派の改革で義務付けられた 3 回ではなく、賛美歌の後のアレルヤの詩を2 回唱えます。
• 古儀式派は、ロシアの新様式のような多声歌唱は行わず、ズナメニ聖歌の単声ユニゾン歌唱のみを行う。この点で、これはビザンチン聖歌やネウマ記譜法の使用と並行する伝統を表している。

1917年10月26日に任命された最初のソビエト政府には、古儀式派出身の著名人が数人含まれていた。初代内務人民委員のアレクセイ・ルイコフ、農業人民委員のウラジーミル・ミリューチン、労働人民委員のアレクサンドル・シュリャプニコフ、貿易産業人民委員のヴィクトル・ノーギンである。内閣官房長官は、古儀式派とさまざまな宗派に関するロシアの第一人者であるウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィチであった。ボルシェビキは、古儀式派と宗派主義者を一種の社会的抗議、つまり帝政に対する反対勢力とみなしていた。^[33]

それにもかかわらず、 1917年の十月革命とロシア内戦により、多くの古儀式派が徴兵と飢餓から逃れるようになりました。彼らの多くは中国に渡り満州に定住し、他の者は新疆に定住しました。しかし、1948年から49年にかけて共産党が中国で政権を握ると、これらの古儀式派の両グループは再び移住を余儀なくされました。ほとんどの家族はブラジルとアルゼンチンに移住し、一部は米国に移住しました。^{[34] [35]}

ソ連では宗教が正式に非合法化されたことはなかったが、宗教的財産は没収され、信者は嫌がらせを受け、宗教は嘲笑され、学校では無神論が宣伝された。宗教の迫害はスターリン時代に激化した。1937年から1940年にかけて、いくつかの注目すべきウラル地方の古儀式派修道院の残党が、シベリアの遠く離れたエニセイ川下流地域、トゥルハンスキー地区のドゥブチェス川とその支流の地域に密かに移転した。しかし、1951年にドゥブチェスの秘密の古儀式派修道院がソ連当局により上空から発見され、その後破壊された。そこに住んでいた古儀式派の信者は逮捕され、すべての建物、聖像、書籍が焼かれた。 33人がソ連刑法第58-10条第2項および第58-11条に基づき有罪判決を受け、10年から25年の懲役刑を強制収容所で宣告された。そのうち2人は獄中で死亡した。スターリンの死後、残りの人々は1954年に恩赦を受けた。^[36]

1971年、モスクワ総主教区は17世紀に古儀式派に課された破門を撤回した。1974年、ロシア国外のロシア正教会は、古儀式派に許しを請い、破門を撤回する命令を出した。彼らの後援の下、古儀式派の祈祷書と礼拝書を英語で入手できるようにするための最初の取り組みがなされた。しかし、ほとんどの古儀式派コミュニティは、世界中の大多数の正教会と の完全な交わりを取り戻していない。

ロシアの古儀式派教会は現在、^[update]財産の修復を開始しているが、古儀式派は教会の返還権を主張する上で多くの困難に直面している。モスクワには、ロゴシュスカヤ・ザスタヴァ（ベロクリニツカヤ教区の公式センターであるポポフツィ）、ザモスクヴォレチエにあるノヴォズィブコフスカヤ教区の大聖堂、ポモルツィとフェドセーエフが共存するプレオブラジェンスカヤ・ザスタヴァなど、古儀式派の最も重要な分派の教会がすべてある。

ロシア極北（具体的にはアルハンゲリスク州とコミ共和国の遠隔地）やシベリアのさまざまな地域に隠れた小さなコミュニティが発見されており、特にアルタイ山脈とトゥヴァ共和国の間の地域に集中している。数百年前に設立された古くからある古儀式派コミュニティが最も集中しているのは、おそらく東シベリア、具体的にはブリヤート共和国とザバイカル地方の荒涼とした地域にあるザバイカル地域に集中している。ルイコフ家のように、後に共産主義の迫害を逃れて荒野に逃げた 人々もいる。

現代の古儀式派は、ロシア帝国の迫害や1917年のロシア革命後にロシアから逃れ、世界中に暮らしている。古儀式派の中には、今日でも世界各地を転々としている者もいる。アメリカとカナダには、アルバータ州プラモンドン、同州ハインズクリーク、^[37] オレゴン州ウッドバーン、ペンシルバニア州エリー、ミネソタ州アースキン、そしてアラスカ州ホーマー近郊のフォックス川流域のヴォズネセンカ村、ラズドルナ村、カチェマク村、ニコラエフスク村、^[38]ベリョーゾヴァ村、デルタジャンクション村、アラスカ州コディアック村（ラーセン湾地域とラズベリー島）など、アラスカ州各地に、重要な古儀式派コミュニティが存在する。^[39]

オーストラリアのシドニーとニュージーランド南島に2つのコミュニティが存在します。オーストラリアのヤルウンには、2000年代初頭に多くの家族がこの地域を去るまで、長年にわたって大きなコミュニティが存在していました。コミュニティは、ブラジル、ウルグアイ、ボリビア、アルゼンチンなど南米の多くの地域にも形成されており、^[40] 1920年代から1950年代にかけて中国に避難した後、移住してきました。^[41]

古儀式派のコミュニティはジョージア^[42]やカザフスタン^[43]にも見られます。

ルーマニアのドナウ川デルタに住むリポヴァン人は、宗教的迫害を避けるために1740年頃にロシアを離れた古儀式派の子孫である。^[44]

2006年現在、ボリビアには約3,000人の古儀式派がいる。^[45]古儀式派は20世紀後半に米国アラスカに到着し、減少していた正教会の人口の復活に貢献した。^[46]

17世紀末、ロシアの古儀式派はスウェーデン領エストニアとリヴォニアに逃れた。2011年の国勢調査によると、現在エストニアには2,605人の古儀式派がいる。彼らは主にペイプシ湖の西岸にあるムストヴェからオメドゥ、ニーナからヴァルニャまでの村とピイリサール島に住んでいる。ペイプシ湖に近いことから、エストニア語でペイプシヴェネラセド（「ペイプシのロシア人」）と呼ばれている。

パキスタン^[47]とウガンダ^[48]に2つの古儀式派の宣教団が設立されている。

• リポヴァン正教会古儀式派教会(ベロクリニツカヤ階層、リポヴァン)
• フェドセエフツィ古ポモール正教会 [ru] (フェドセエフツィ)
• ポモロ正教会(ポモルツィ)
  • リトアニアのポモリア正教会
  • エストニア古儀式派教区連合
• ロシア正教会（ノヴォズィブコフスカヤ聖堂）
• ロシア正教会（ベロクリニツカヤ聖堂）

• 古代東方教会—東シリア教会。 1968年に同様の理由でアッシリア東方教会から分離して設立された。
• 告白運動
• 英国国教会の運動の継続
• 独立カトリック
• ホヴァンシチナ
• リコフ家
• 古儀式派（ラトビア）
• セデヴァカンティズム
• 伝統主義カトリック
• 真の正統派— 20 世紀初頭以来、エキュメニズムや暦改革などの違いをめぐる東方正教会内の宗派運動

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注:これらの作品はすべて学者や科学者によるもので、メルニコフ (古儀式派の弁護者) とウルシェフ (宗教史家) を除いて、古儀式派の信者は一人もいません。

• ウィキメディア・コモンズの古儀式派に関連するメディア
• ロシア正教会（ロシア語）
• リトアニアのポモリア正教会（ロシア語）
• 北米の古儀式派 — 書誌 2012-03-02ウェイバックマシンにアーカイブ