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シェーシャ（サンスクリット語: शेष 、ローマ字表記: Śeṣa、文字通り「残り」）[ 2 ]は、シェーシャナーガ（サンスクリット語: शेषनाग 、ローマ字 表記: Śeṣanāga、文字通り「蛇のシェーシャ」）やアディシェーシャ（サンスクリット語: आदिशेष 、ローマ字表記: Ādiśeṣa、文字通り「最初のシェーシャ」）という異名でも知られ、蛇の半神（ナーガ）であり、蛇の王（ナーガラジャ）であり、ヒンドゥー教における創造の原始的存在でもある。プラーナ文献では、シェーシャは宇宙のすべての惑星を頭に乗せ、すべての口からヴィシュヌの栄光を絶えず歌っているとされています。彼は時折、アナンタ（サンスクリット語: अनन्त 、文字通り「終わりなき」）またはアナンタ・シェーシャ（サンスクリット語: अनन्त शेष 、ローマ字表記: Ananta Śeṣa、文字通り「終わりなきシェーシャ/残り」）と呼ばれます。
ヴィシュヌのナラヤナの姿は、しばしばシェーシャの上に横たわり、妻のラクシュミーを伴っている姿で描かれる。シェーシャは、ガルーダと並んでヴィシュヌの2つの乗り物のうちの1つと考えられている。シェーシャは、トレタ・ユガのヴィシュヌの化身ラーマの兄弟ラクシュマナ、そして一部の伝承によれば、ドヴァパラ・ユガのヴィシュヌの化身クリシュナの兄弟バララーマとして、次のような人間の姿または化身で地上に降臨したと言われている。マハーバーラタ（アディ・パルヴァ）によれば、彼の父はカシュヤパ、母はカドルだが、他の記述では、彼は通常、ヴィシュヌによって創造された原始的な存在である。
彼の名前はサンスクリット語の語根śiṣから「残る者」という意味で、各劫の終わりに世界が滅びても、シェーシャはそのままの姿で残るからである。
シェーシャは一般的に、巨大な姿で宇宙空間を、あるいは乳海にとぐろを巻いて浮かび、ヴィシュヌが横たわる寝床を形成する姿で描かれる。時には、五つ頭、七つ頭、十つ頭の蛇として描かれることもあるが、より一般的には千頭、五千頭、あるいは百万頭もの蛇として描かれ、それぞれの頭に装飾された冠を被っていることもある。[ 3 ] [ 4 ]
マハーバーラタによると、シェーシャは賢者カシュヤパとその妻カドルーの間に生まれた。カドルーは千匹の蛇を産み、シェーシャはその長男だった。シェーシャの後に、ヴァースキ、イラヴァティ、タクシャカが順に生まれた。シェーシャの兄弟の多くは残酷で、他人に危害を加えることに執着していた。彼らは、カドルーの妹ヴィナタとの間に生まれたカシュヤパの息子であるガルーダにも冷酷だった。（カドルーとヴィナタはダクシャの娘である。）
兄弟たちの残酷な行いに嫌悪感を抱いたシェーシャは、母や親族を捨て、厳しい苦行に身を投じた。彼は空気だけで生き、ガンダマダナ、バドリカシュラマ、ゴカルナ、プシュカラ、ヒマラヤなどの場所で瞑想を行った。彼の苦行は非常に厳しく、肉、皮膚、筋肉は乾ききって体と一体化した。シェーシャの意志を確信したブラフマーは、シェーシャに願い事をするように頼んだ。シェーシャは、苦行を続けられるように心を制御できるようにしてほしいと頼んだ。ブラフマーは喜んでその願いを受け入れた。次にブラフマーはシェーシャに頼み事をした。不安定な大地の下に潜り、それを安定させてほしいと。シェーシャは同意し、冥界へ行き、フードで大地を安定させた。彼は今日でも大地を支えていると信じられており、そのためパタラは彼の永遠の住処となっている。[ 5 ]
シェーシャは通常、変化する世界の海に浮かび、ヴィシュヌの原始的な形態、すなわちナラヤナ、ヴァースデーヴァ、あるいは後のプラーナ・ヴァイシュナヴァ派ではマハーヴィシュヌの寝床を形成している姿で描かれる。
『バーガヴァタ・プラーナ』 では、シェーシャはサンカルシャナと呼ばれ、ナーラーヤナ自身のタマス的なエネルギーであり、パタラの奥深く、頭に宝石をつけた多くの蛇が生息する場所に住み、そこで支配者として君臨していると言われています。彼は宇宙の創造以前から存在していたとされています。宇宙が終焉に近づくと、彼は自らの顔から11のルドラを生み出し、宇宙を破壊して新たな宇宙を創造すると言われています。
サンカルシャナは、ヴィシュヌの4つのヴィユーハ、つまり原始的な形態の1つでもあり、他の3つはヴァスデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダである。
ガウディヤ派の伝承によれば、サンカルシャナは宇宙の始まりにガルボダクシャイ・ヴィシュヌとして自らを拡張し、ブラフマーを創造したとされる。言い換えれば、サンカルシャナはナラヤナそのものであると信じられている。
プラーナ文献の最初の数章には、サンカルシャナが四人のクマーラにバガヴァタを説き、彼らがその教えを次の世代に伝えたと記されている。そしてある時点で、その教えは聖仙マイトレーヤに伝えられ、マイトレーヤはそれをヴィドゥラに説いたという。
伝説によると、シェーシャはナガラクシュミと結婚している。ガルガ・サムヒターによれば、彼女はクシラ・サガラと呼ばれる神聖な海の擬人化であると考えられている。[ 6 ] [ 7 ]
シェーシャは地上で6回化身したと信じられている。サティヤ・ユガの時代には、不敬なヒラニヤカシプを討伐するために化身したヴィシュヌのアバターであるナラシンハの座を作るため、本来の姿で地上に降り立った。
トレタ・ユガの時代に、シェーシャはヴィシュヌ（ラーマとして）の兄弟であるラクシュマナとして生まれた。ラクシュマナはハヌマーンやシータと共にラーマーヤナの非常に重要な登場人物である。彼の妻であるナガラクシュミーは、シータの妹であるウルミラとして生まれた。 [ 8 ] [ 9 ]
ドヴァパラ・ユガの間、彼はヴィシュヌ（クリシュナとして）の兄弟として再びバララーマとして転生したとされている。これは、バララーマもヴィシュヌの化身であると考えられているダシャヴァターラの本来の並びによってしばしば異論を唱えられる。彼の配偶者はカクドミ王の娘レヴァティとして生まれた。[ 10 ] [ 11 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統によれば、カリ・ユガの時代に彼はパタンジャリ、ラマヌジャ、マナヴァラ・マムニガルとして生まれた。[ 12 ]カリ・ユガの間、彼は神を伴っていなかった。代わりに、彼は平和な化身として、人々の間に信仰を広めるために一人で化身した。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、バララーマはヴィシュヌとシェーシャの両方の化身であるとも述べられています。バガヴァッド・ギーターでは、クルクシェートラの戦場の真ん中で、クリシュナが自身の遍在性を説明する際に、「ナーガの中では、私はアナンタである」と述べており、シェーシャの重要性を示しています。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、シェーシャはニティヤーナンダとして転生し、ニティヤーナンダはチャイタニヤ・マハープラブの友人であり仲間であり、チャイタニヤ・マハープラブはクリシュナの化身であるとされています。ガウディヤ・サンプラダーヤの文献や聖典によれば、ニティヤーナンダ・プラブの姿はバララーマ（シェーシャの化身）と非常によく似ていました。
ブラフマ・プラーナはアナンタの属性について述べている。[ 13 ]
ダイティヤ族やダーナヴァ族は、彼の優れた資質を語り尽くすことはできない。彼はデーヴァ族や天界の賢者たちから敬われている。彼はアナンタと呼ばれている。彼は千の頭を持ち、明らかに不浄のないスヴァスティカの装飾品で身を飾っている。彼の頭には千の宝石が輝き、あらゆる方角を照らしている。
宇宙の平和のために、彼はアスラ族からその力を奪う。酩酊のため、彼の目はぐるぐると動き回る。彼は常に片耳にしかイヤリングをつけていない。
王冠と花飾りを身につけた彼は、炎に燃える白い山のように輝いている。
彼は青い衣をまとい、誇りに満ち溢れている。白い花輪を身にまとい、天上のガンジス川が流れ落ちるカイラーサ山のように高くそびえ立っている。鋤の刃に手を置き、立派な鉄の棍棒を手にしている。ヴァルナ神の具現化された輝きが彼に付き添っている。
劫の終わりに、ルドラはサンカルシャナの姿で口から現れ、毒の炎のように燃え上がり、三界を飲み込む。
彼はまるで頂上のようにそびえ立つ世界全体を支えている。
—ブラフマー プラーナ、第 19 章
『ブラフマンダ・プラーナ』では、パタラのシェーシャについても次のように説明しています。
昇る太陽の赤みを帯びた輝きを放つ2000の目と、白く艶やかな体を持つ彼は、まるで山のように見える。炎の群れに囲まれたカイラーサ。月やクンダの花のように白い肌をしている。そのため、彼の目の集まりは、白い山（シュヴェータ・パルヴァタ）の頂上に輝く真昼の太陽の集まりのように光り輝く。
彼は巨大で恐ろしい体格をしている。ソファに寝そべった姿勢でいると、まるで巨大な千峰の山が地球の上にそびえ立っているように見える。
この（とてつもなく）巨大な蛇の王は、自らも偉大な輝きを放ち、極めて賢明で高潔な魂を持つ巨大な体躯の蛇たちに仕えられている。彼はすべての蛇の王であり、並外れた輝きを放つアナンタ、シェーシャである。
—ブラフマンダ プラーナ、第 20 章
『バーガヴァタ プラーナ』では、シェシャとバララーマが同一視されています。
シュリー・ハリを喜ばせることを意図して、千の頭を持ち、自ら輝くアナンタ神（蛇神セーシャ）は、ヴァスデーヴァ神の部分的な顕現として、（兄として）シュリー・ハリに先立って現れるでしょう。
— 『バーガヴァタ プラーナ』、10.1.24
バガヴァッド・ギーター第10章29節で、クリシュナは自身の75の一般的な顕現について述べ、「anantaśh chāsmi nāgānāṁ」と宣言しています。「ナーガ（特別な種類の蛇）の中で、私は蛇神アナンタである」。
ケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院が毎年行われるウトラッタティ・ジャラメラとヴァッラ・サディヤの水上行列のために建造し使用する大型の蛇形船であるパリヨダムには、クリシュナが設計し、シェーシャに似せて作られたという伝説がある。[ 14 ]
タイの民間信仰とアニミズムの蛇崇拝の伝統において、彼はタイのイサーン地方ウドンタニ県バンドゥン郡カムチャノッド森林のシュリ・スート・ナーガ（ปู่ศรีสุทโธ）に次ぐ、最も崇拝されているナーガの第二位の人物である。カムチャノッドはタイの民間信仰における蛇崇拝の精神的中心地と考えられている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]彼の名前とシンボルはタイの王室御座船アナンタナカラットの 1つである。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
タイ全土には、守護神として彼を祀る祠が数多くあり、中でも有名なのは、イサーン地方ムクダハン県のナガ・アナンタ・ナカラット祠で、第二タイ・ラオス友好橋の下のエリアに位置している。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]また、スワンナプーム空港警察署の向かいにあるナガ・アナンタ・ナカラット祠も有名である。これは、スワンナプーム空港の四方に位置するバン・プリ地区の4つの守護ナガ祠の1つである。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]