マウドガリヤーナ(パーリ語: Moggallāna)、別名マハーマウドガリヤーナ、または出生名コリタは、ブッダの最も親しい弟子の一人でした。スブーティ、シャーリプトラ(パーリ語: Sāriputta)、マハーカッサパ(パーリ語: Mahākassapa )などの弟子たちと同時代人として描かれ、シャーリプトラと並んでブッダの二人の最も優れた男性弟子の一人とされています。伝承によると、マウドガリヤーナとシャーリプトラは若い頃に精神的な旅に出ました。しばらくの間、精神的な真理を探求した後、仏教の世界で広く知られるようになった詩句を通して仏教の教えに触れました。最終的に彼らはブッダ本人と出会い、彼の下で出家しました。マウドガリヤーナはその後まもなく悟りを開きました。
目伽羅山と舎利弗は深い精神的な友情で結ばれていました。仏教美術では、彼らは釈迦に付き添う二人の弟子として描かれ、教師として互いに補完し合う役割を果たしていました。教師としての目伽羅山は霊力で知られ、教えを説く際にその力を用いる姿がしばしば描かれています。初期の仏教経典の多くにおいて、目伽羅山はデーヴァダッタが分裂を引き起こした後、僧侶共同体を再統一する上で重要な役割を果たしました。さらに、目伽羅山は最初の仏像の製作に関する記述にも関わっています。目伽羅山は84歳で、対立する宗派の企てによって殺害されました。この暴力的な死は、前世で自分の両親を殺した目伽羅山の業の結果であると仏教経典に記されています。
後世の経典を通して、目目如来は、功徳を母に回向したという通説によって、親孝行の人として知られるようになった。これが、多くの仏教国で幽霊祭として知られる伝統につながり、人々は祖先に功徳を捧げるようになった。目目如来は、伝統的に瞑想やアビダルマ経典、そしてダルマグプタカ派とも関連付けられている。19世紀には、目目如来に帰せられる遺物が発見され、広く崇敬されている。目目如来の女性版はウトパラヴァルナー(パーリ語:ウッパラヴァナー)である。
パーリ聖典では、マウドガリヤーヤナの肌の色は青い蓮や雨雲のようだったと記されている。スリランカの口承伝承では、これは彼が幾世にも地獄に生まれたためだとされている。 [ 2 ] [ 3 ] スリランカの学者カラルーヴィンナは、元々は青い肌ではなく、黒い肌を意味していたと考えている。[ 3 ]マハーサンギカ聖典では、ミゴットの翻訳によれば、彼は「見た目が美しく、快活で、賢く、聡明で、功徳に満ちていた …」と記されている。[ 4 ]
中国のいくつかの記録では、マウドガリヤーヤナという氏族名は、氏族の祖先が食べた豆類に由来すると説明されている。[ 5 ]しかし、インド学者のエルンスト・ウィンディッシュは、マウドガリヤーヤナという人物を、サンスクリット語の叙事詩『マハーバーラタ』に登場するマウドガリヤ(ムグダラ)という人物と結びつけ、それが氏族名の由来を説明すると考えた。ウィンディッシュは、占い師マウドガリヤの記述がマウドガリヤーヤナの記述に影響を与えたと考えており、どちらも天への旅に関係している。しかし、著者のエドワード・J・トーマスはこの考えはありそうもないと考えた。ウィンディッシュはマウドガリヤーヤナを歴史上の人物とみなしていた。[ 6 ]
仏教の文献によると、モッガリヤーヤーナは、コリタ村(クリカとも呼ばれ、以前はシラオの現代のクル[ 7 ]と考えられていたが、現在はナーランダー近郊のジュアファルディ[ 8 ] [ 9 ]と特定されている)の家族に生まれ、その村にちなんで名付けられた。彼の母親はモッガラーニで、父親は村長である。[ 2 ] [ 7 ]コリタはウパティシャ(パーリ語:ウパティッサ、後にシャーリプトラとして知られる)と同じ日に生まれ、二人は幼い頃からの友人である。[ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]コリタとウパティシャは、若い頃から精神的な生活に興味を持つようになる。ある日、祭りを観ているうちに、幻滅感と精神的な切迫感が彼らを襲い、世俗の生活を捨てて、托鉢僧サンジャヤ・ヴァイラティプトラ(パーリ語:サンジャヤ・ベラッティプッタ)のもとで精神的な生活を始めたいと願う。[注1 ]上座部仏教と大衆仏教の経典では、サンジャヤは知識や論理を信じず、思弁的な質問にも答えないため、インドの懐疑主義の伝統における教師として描かれている。彼はコリタとウパティシャの精神的なニーズを満たすことができないため、彼らは去る。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]しかし、根本説法部経典、中国仏教経典、チベットの記述では、彼は瞑想的な洞察力や宗教的な熱意などの賞賛に値する資質を持つ教師として描かれている。しかし彼は病に倒れて亡くなり、二人の弟子はさらに探求することになる。ある記述では、彼は幻視を通してブッダの到来を予言したとさえ言われている。[ 16 ] [ 17 ]
いずれにせよ、コリタとウパティシャは出発し、別々の方向に分かれて霊的な探求を続ける。彼らは、霊的生活の「甘露」を先に見つけた方が、もう一方へ伝えるという約束をする。続くのは、コリタとウパティシャが仏陀のもとに帰依するに至る物語であり、これは古代の文献伝承の要素と考えられている。[ 18 ]ウパティシャは、信者から施しを受けるために歩いている仏陀の最初の5人の弟子の1人であるアシュヴァジット(パーリ語:アッサジ)という仏教僧に出会う。[ 2 ] [ 7 ]根本説では、仏陀はウパティシャを教えるために彼をそこに送ったとされている。[ 19 ]アシュヴァジットの穏やかな振る舞いは、ウパティシャに近づき、もっと学びたいという気持ちを起こさせる。[ 2 ] [ 20 ]アシュヴァジットは、自分はまだ出家したばかりで少ししか教えられないと告げる。そして、ブッダの教えの本質を次の言葉で表現する。[ 21 ] [ 22 ] [注 2 ]
原因から生じたあらゆる現象の中で
教師は原因を語った。
そして彼はまた、それぞれがどのように終わりを迎えるかについても語る。
これこそ賢者の言葉である。
—翻訳:TW Rhys Davids [ 24 ]
これらの言葉はウパティシャが仏教の霊的道の第一段階に到達するのを助けます。その後、ウパティシャはコリタに自分の発見を伝え、コリタも第一段階に到達します。二人の弟子はサンジャヤの五百人の弟子と共に、ヴェーヌヴァナ(パーリ語:ヴェールーヴァナ)で仏陀のもとで僧侶として出家します。[ 20 ] [ 25 ]出家した時から、ウパティシャとコリタはそれぞれシャーリプトラとマウドガリヤーヤナとして知られるようになり、マウドガリヤーヤナはコリタの一族の名前です。[ 26 ]出家後、シャーリプトラとマウドガリヤーヤナを除く全員が阿羅漢(パーリ語:アラハント、悟りの最終段階)に到達します。[ 21 ] [ 25 ]目連と舎利弗は 1~2 週間後に悟りを開く。目連はマガダ国のカラヴァラという村で悟りを開く。[ 25 ] [ 27 ]その時、眠気が彼の道のさらなる進歩を妨げていた。それを克服する方法を教える仏陀の幻を見た後、彼は突破口を開き悟りを開く。[ 21 ] [ 25 ]ある記述では、彼はその過程で元素について瞑想したと言われている。[ 28 ]パーリ語ダンマパダの注釈では、なぜこの二人の弟子はサンジャヤの他の元弟子よりも悟りを開くのが遅いのかという質問がなされている。答えは、舎利弗と目連は王のようなものであり、平民よりも旅の準備に長い時間が必要だからである。言い換えれば、彼らの達成度は他の学生よりも深く、そのためより多くの時間が必要となる。[ 27 ]
アシュヴァジットの短い言葉は、「すべての現象の中で…」として知られる「イェ・ダルマ・ヘトゥ」の詩節であり、伝統的に仏教の教えの本質として説明され、仏教世界全体で最も多く刻まれている詩節です。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]すべての仏教宗派で見られ、[ 7 ]多くの素材に刻まれ、多くの仏像やストゥーパ(仏舎利を納めた建造物)に見られ、それらの奉献儀式で使用されています。[ 20 ] [ 29 ]インド学者オルデンバーグと翻訳者タニッサロ・ビクによると、この詩節はアショーカ王の勅令の1つで研究と考察の対象として推奨されました。[ 30 ] [ 31 ] [注3 ]この詩節の役割は学者によって完全には理解されていません。この詩句の複雑な性質とは別に、この形でブッダに帰せられたことはどこにもないことからも、アシュヴァジット自身の要約または言い換えであったことが示唆されている。[ 34 ] [ 20 ]インド学者のT・W・リース・デイヴィッズは、この短い詩句が仏教特有の因果関係の強調のため、目連や舎利弗に特別な印象を与えた可能性があると考えている。[ 21 ]哲学者ポール・カルスは、この詩句は「原因と結果の法則を反駁できないものとして無条件に認めることで、超自然的な介入の奇跡を否定している」ため、バラモン教の伝統に対する大胆かつ偶像破壊的な応答であると説明している。 [ 29 ]一方、日本の禅僧鈴木は、知性を超えた経験、すなわち「一つの考えが次々と別の考えに続き、最終的に結論または判断に至る」経験を思い起こした。[ 35 ] [ 36 ]
パーリ語の伝統では、目連は二度と生まれ変わらない阿羅漢として描写されているが、大乗仏教の伝統では、これは時として異なる解釈がなされる。法華経第6章(予言の授授)では、仏陀は弟子であるマハーカシャパ、スブーティ、マハーカティヤーナ、目連が将来仏陀になると予言したとされている。 [ 37 ] [ 25 ]

目連の出家式当日、仏陀は目連と舎利弗を男子の首席弟子の座に就かせた。[ 2 ]パーリ語のブッダヴァンサのテキストによれば、どの仏陀にもこのような首席弟子が二人いた。[ 38 ]彼らが出家したばかりなので、他の僧侶の中には仏陀が彼らにそのような栄誉を与えたことに腹を立てる者もいた。仏陀は、僧侶としての年功序列だけがそのような任命の基準ではないと指摘し、過去の物語を語ってさらに自分の決定を説明した。[ 2 ] [ 39 ]仏陀は、二人の弟子は幾世も前に自分の首席弟子になることを切望していたと語った。彼らは、目連がシリヴァダという名の在家者であった前世の仏陀アノマダッシーの時代からそのような決意をしていた。シリヴァッダは、前世の友人である舎利弗から将来の仏陀の首席弟子になるよう勧められた後、そのように決意しました。そして、彼はアノマダッシー仏と僧侶たちを7日間自宅に招き、食事を共にしました。その間に、彼は初めて首席弟子になる決意をしました。その後、彼と舎利弗は釈迦牟尼仏の時代まで幾世にもわたって善行を続けました。[ 2 ]仏陀が目連を首席弟子に任命した後、彼は「マハー目連」として知られるようになりました。マハーは「偉大な」という意味です。[ 40 ]この称号は、彼に敬意を表し、同名の他の人々と区別するために与えられました。[ 41 ]
後世の経典では、目連は舎利弗に次ぐ第二の主要な男性弟子として記述されている。初期の経典では、舎利弗が目連よりも精神的に優れているという点で一致しており、彼らの専門分野は、目連には超能力(サンスクリット語:ṛddhi、パーリ語:iddhi)、舎利弗には智慧であると記述されている。[ 42 ] [注4 ]仏教美術や文学では、仏陀は一般的に二人の主要な弟子(日本語:nikyōji、古典チベット語:mchog zung )を傍らに描いているが、釈迦牟尼仏の場合、描かれる二人の弟子は目連と舎利弗であることが最も多い。各仏典によって各弟子の功徳に関する見解は異なるものの、すべての仏典において、目連と舎利弗は仏陀の二大弟子として認められている。この事実は、考古学的発見で明らかになった図像によっても裏付けられており、そこでは二人の弟子が師に仕えている姿で描かれる傾向がある。 [ 44 ]さらに、目連は「四大弟子」(拼音:sida shengwen)[ 45 ]や八羅漢[ 46 ]の伝統的なリストにしばしば含まれている。経典と考古学的研究の両方でこのようなパターンが広く見られるにもかかわらず、後世の図像では、阿難と大河沙がはるかに多く描かれ、目連と舎利弗ははるかに少なく描かれていることが指摘されている。[ 47 ]
目伽羅と舎利弗の生涯は密接に結びついている。目伽羅と舎利弗は同じ日に生まれ、同じ時期に亡くなっている。彼らの家族は古くから親しい間柄である。学生時代、目伽羅と舎利弗は同じ師の下で共に学んだ。[ 48 ] [ 49 ]互いに助け合って霊的生活の本質を見いだした後も、彼らの友情は続いている。多くの経典で、彼らは互いに高い評価と親切を示している。[ 2 ]例えば、舎利弗が病気になったとき、目伽羅が霊力を使って舎利弗のための薬を手に入れたと記されている。[ 50 ]舎利弗は仏陀の最も賢い弟子とされているが、目伽羅は知恵において舎利弗に次ぐ存在である。[ 2 ] [ 51 ]彼らを精神的な友人として強く結びつけている唯一のものは、二人とも頻繁に表現する仏陀への愛である。[ 52 ]
パーリ聖典のいくつかの教えは伝統的に目連に帰せられており、テーラガータのいくつかの詩句やサンユッタ・ニカーヤの多くの経典が含まれる。これらに加えて、彼の生涯の出来事を描写した多くの箇所がある。彼は倫理、哲学、瞑想において博識で賢明であると見なされている。釈迦は、舎利弗と目連を比較する際に、舎利弗については、精神的道の最初の成就(パーリ語:sotāpanna)に新しい弟子を導くという意味で、女性が子供を産むという比喩を用いている。一方、目連は、弟子を悟りの道に沿ってさらに発展させるという意味で、子供を育てる師に例えられている。[ 2 ] [ 53 ]

仏陀は経典の中で、目録如来を師として非常に信頼していると記されている。[ 2 ]仏陀はしばしば目録如来の教えを称賛し、時には目録如来に自分の代わりに教えを説かせることもあった。[ 54 ] [ 55 ]目録如来は仏陀の息子であるラーフラの修行も任されている。また別の機会には、仏陀は目録如来に、キティガラに住む僧侶の一団に対する禁令を布告させた。彼らの問題行動は、その地域で広く知られるようになっていた。[ 56 ]さらに、目録如来は弟子のデーヴァダッタによって引き起こされた分裂の際に重要な役割を果たした。デーヴァ(神のような存在)と意思疎通する能力によって、デーヴァダッタが不適切な行動をとっていたことを知る。彼は、デーヴァダッタがアジャータサットゥ王子(パーリ語:アジャータサットゥ)に助けを求めており、二人が危険な同盟を結んでいるという情報を得る。そのため、目連はこれを仏陀に知らせる。[ 57 ] [ 58 ]後に、デーヴァダッタが仏教徒の共同体を分裂させることに成功すると、仏陀は目連と舎利弗に、デーヴァダッタの信者たちを説得して仏陀と再会させるよう頼む。パーリ語の記述では、彼らはそれを成し遂げる。[ 2 ] [ 59 ] [注5 ]デーヴァダッタは彼らが自分の信者に加わるために来たと信じているため、警戒を緩める。そして彼らは、デーヴァダッタが眠っている間に他の僧侶たちを説得して戻らせる。分裂した一団が無事に仏陀のもとに戻った後、目連はデーヴァダッタの行動に驚きを表す。ブッダは、デーヴァダッタが幾世にもわたって習慣的にこのような行動をとっていたと説明している。一部の仏典の律蔵では、分離した僧侶たちを説得しようとする試みは頑固に阻まれ失敗に終わったとされている。フランスの仏教学者アンドレ・バローはこの後者の記述が歴史的に正しいと考えており、さらに12世紀後の中国の巡礼僧玄奘の報告で、デーヴァダッタの宗派がまだ存続していたことを裏付けている。[ 61 ]

アングッタラ・ニカーヤでは、目連は霊力において第一位と呼ばれ、その称号は女性の相棒であるウトパラヴァルナーと共有されている。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]目連は教えを説く際に、こうした力に大きく頼っている。パーリ聖典のさまざまな記述によると、目連はプレータ(不幸な境遇にある霊)のもとへ旅をし、彼らと話をして、彼らの恐ろしい境遇を説明する。彼は彼らが自分の苦しみを理解できるように助け、それによって彼らが苦しみから解放されるか、あるいは苦しみを受け入れることができるようにする。そして彼はこれをブッダに報告し、ブッダはこれらの例を自身の教えに用いる。[ 2 ] [ 59 ]同様に、目連はデーヴァやブラフマー(天界の存在)と会話しているように描かれ、デーヴァに天界に生まれ変わるためにどのような行いをしたのかを尋ねる。[ 59 ] [ 65 ]要約すると、モッガリヤーヤナの瞑想による洞察と超能力は、彼自身の利益になるだけでなく、広く一般の人々に利益をもたらします。歴史家のジュリー・ギフォードの言葉を借りれば、彼は「輪廻の宇宙論的および業の地図を提供することによって」他の人々を導きます。[ 66 ]
目連は、自分の読心術を使って弟子たちに適切で良い助言を与え、弟子たちが速やかに霊的な果報を得られるようにすることができる。[ 67 ]彼は、僧侶だけでなく、天人や他の生き物をも懲らしめるために超能力を使うとされている。ある日、僧侶たちが仏陀と同じ建物に座って騒いでいた。目連は建物を揺らし、僧侶たちに自制心を教えた。[ 59 ] [ 68 ]しかし、目連の超能力の実演で最もよく引用される例は、禅定(瞑想状態)の習得を必要とする龍(ナーガ)ナンドパナンダに対する勝利である。 [ 25 ] [ 51 ]彼の超能力の実演の多くは、仏陀を偉大な教師として確立するための間接的な手段である。弟子がこのような力を持っているなら、師匠はどれほど霊的に強力なのだろうかと人々は自問する。[ 69 ]この記述によると、モッガラーナは超能力を使って宇宙を旅し、遠い惑星系にたどり着いた。到着すると、彼は驚くべき光景を目にした。地球上の人間のおよそ80倍の大きさの生命体が住む惑星である。彼が僧侶の托鉢鉢の縁に着地したとき、その世界の住人は、彼の小ささゆえに最初は彼を虫と間違えた。
その世界の仏陀、すなわち「光の王」または「光の仏陀」と呼ばれる方は、モッガラーナを認識し、弟子たちにこう説明しました。「あなた方は無知であるため、見ているものを誤解しています。托鉢鉢の縁にあるのは虫ではありません。ここから東へ、無数の仏界を越えたところに、サハー(「生来の」)と呼ばれる世界があります。釈迦牟尼仏がそこに現れ、この方はその弟子であるムリアン(モッガラーナ)です。この記述によれば、彼は弟子たちの中で最も優れた霊的能力を持ち、仏教の宇宙観内を旅することができるだけでなく、仏教の宇宙観から遠く離れた別の宇宙を旅することもでき、現代では架空のように聞こえるかもしれませんが、彼は自分の好きなように行動できるのです。」
目連が母親の死後、母親を探し求める話は広く知られている。カルマの報いと輪廻転生の原理を説明するために用いられるだけでなく、[ 70 ] [ 71 ]中国ではこの物語は新たな意味合いを持つようになった。中国では目連は「目連」として知られ、彼の物語は宗教的な教えと娯楽を混ぜ合わせた形で伝えられ、亡くなった親族に対する人々の義務を思い出させるものとなった。[ 72 ] [ 73 ]最も古いバージョンはサンスクリット語の盂蘭盆経であり、[ 74 ]この物語は中国の変文(例えば、目連が暗黒の領域から母親を救う変文)などの教訓的な民話を通して、中国、日本、韓国で広く知られるようになった。[ 75 ] [ 76 ]この物語のほとんどのバージョンでは、モッガリヤーナは霊力を使って亡くなった両親を探し、彼らがどの世界に生まれ変わったのかを見ます。天界で父親を見つけることはできますが、母親を見つけることができず、仏陀に助けを求めます。仏陀は彼を地獄界にいる母親のところへ連れて行きますが、モッガリヤーナは母親を助けることができません。そこで仏陀は、母親のために功徳を積むように彼に助言し、それによって母親はより良い場所に生まれ変わることができます。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]この物語のラオス版では、彼は冥界の支配者であるヤマの世界へ旅しますが、その世界はもぬけの殻でした。ヤマはモッガリヤーナに、地獄の住人たちが1日だけ、つまり旧暦9月の満月の日に、地獄の門から出て自由になることを許可すると告げます。この日、地獄の衆生は功徳が転嫁されれば、その功徳を受け取って地獄から解放されることができる。[ 79 ]他の中国の記述では、目連は餓鬼として生まれ変わった母を見つける。目連が祖先の祠を通して母に食べ物を供えようとすると、食べ物は毎回燃え上がる。そこで目連は仏陀に助言を求め、仏陀は僧伽に功徳を積んで母に転嫁することを勧める。転嫁は母が天に生まれ変わるのを助けるだけでなく、七世代の両親と祖先を助けるためにも使用できる。[ 80 ] [ 81 ]供物は集団で行うと最も効果的だと信じられており、それが幽霊祭りの発生につながった。[ 82 ]
複数の学者が、マウドガリヤーヤーナが母親を助けたという話と、タイとラオスで影響力のある伝説であるプラ・マライの話との類似点を指摘している。 [ 83 ] [ 84 ]実際、いくつかの伝統的な話では、プラ・マライはマウドガリヤーヤーナと比較されている。[ 84 ]同様に、マウドガリヤーヤーナの話は、中央アジアの叙事詩であるゲサル王にも影響を与えたと考えられており、マウドガリヤーヤーナは王のモデルとなっている。[ 85 ]
目伽羅山に関する別の記述は、エコータラ・アーガマの中国語訳、タイのジナカーラマーリー、および後正典のパンニャーサジャータカーに記されており、最初の仏像とされるウダヤーナ仏の製作についてである。この記述によると、仏陀は母に教えを授けるために忉利天(パーリ語:タヴァティンサ)を訪れた。ウダヤーナ王は仏陀をとても恋しく思い、目伽羅山に超能力を使って32人の職人を天に送り、そこで仏像を作るように頼んだ。[ 86 ] [ 87 ]最終的に作られた仏像は白檀でできており、多くの記述がそれを他の地域や国の後の仏像と関連付けようと試みている。[ 88 ] [ 89 ]前述の伝統的な記述ではウダヤーナ仏が最初の仏像であるとされているが、ウダヤーナ仏以前にも王や庶民によって作られた仏像が複数存在した可能性が高い。[ 90 ]また、これらの記述は最初の仏像に関する同じ共通の物語に由来している可能性もある。[ 91 ]

パーリ語の伝承によれば、目連の死は釈迦の入滅と同じ年の11月に起こり、目連はマガダを旅していた。享年84歳。[ 92 ]ライバルの宗派が彼を石打ちで殺したという記述もあれば、強盗を雇ったという記述もある。パーリ語の伝承によれば、ジャイナ教の僧侶が、目連の成功を妬んで、サマナ・グッタカ率いる強盗団を説得して目連を殺させたという。目連は、天国と地獄を訪れた経験、道徳的な生活を送ることの成果、不道徳な生活を送ることの危険性についてよく説いた。これらの教えによって、ライバルの宗派の信者の数は減少した。[ 3 ] [ 53 ]マウドガリヤーヤナを殺害した人物については、様々な記述の間で概ね一致しているのは、ラージャガハ近郊のイシギリ丘にあるカーラシラー洞窟で、暴力的な方法で殺害されたということである。[ 2 ] [ 53 ]この場所は現代のウダヤ丘に相当する可能性がある。[ 93 ]
その時、目連は森の小屋に一人で住んでいた。盗賊が近づいてくるのを見ると、彼は超能力で姿を消した。盗賊は小屋が空っぽであることに気づき、隅々まで探しても誰も見つからなかった。彼らは立ち去り、翌日も戻ってきて、六日間連続で目連は同じように逃げた。[ 94 ] [ 95 ]七日目、目連は突然、長年使っていた超能力を失った。目連はもう逃げられないことに気づいた。盗賊が小屋に入り、何度も殴りつけ、血まみれのまま放置した。彼らは報酬を早く受け取りたいので、すぐに立ち去った。[ 2 ] [ 96 ]目連の肉体と精神力は非常に強く、意識を取り戻し、仏陀のもとへ旅することができた。[ 2 ] [ 69 ]ある記述では、彼はその後カラシラに戻り、そこで亡くなり、死ぬ前に家族に教えを説いたとされている。別の記述では、彼はブッダの目の前で亡くなったとされている。[ 25 ] [ 97 ]
前世では、モッガリヤーヤーナは一家に生まれた唯一の息子であったとされている。彼は孝行で、家事全般をこなしていた。両親が年老いていくにつれ、彼の仕事量は増えていった。両親は彼に妻を見つけて手伝ってもらうよう勧めたが、彼は頑として拒否し、自分で仕事をすると言い張った。母親のしつこい勧めに、ついに彼は結婚した。[ 98 ]彼の妻は年老いた両親の面倒を見たが、しばらくすると両親に敵意を抱くようになった。彼女は夫に不満を訴えたが、彼は気に留めなかった。ある日、彼が家の外にいる間に、彼女はゴミを散らかし、彼が戻ってくると、盲目の両親のせいにした。度重なる苦情に、彼はついに折れて両親の面倒を見ることに同意した。彼は両親に、別の地域の親戚が会いたがっていると告げ、両親を馬車に乗せて、牛車を森の中へと走らせ始めた。森の奥深くで、彼は馬車から降りて馬車と一緒に歩き、両親に、この地域では盗賊が多いので気をつけなければならないと告げる。それから彼は盗賊の物音や叫び声を真似て、馬車を襲うふりをする。両親は彼に自分で身を守るように言い(自分たちは年老いて目が見えない)、想像上の盗賊に息子を放っておくように懇願する。両親が叫んでいる間に、男は両親を殴って殺し、遺体を森に投げ捨ててから家に帰る。[ 98 ] [ 99 ]パーリ語ジャータカの注釈に記録されている別のバージョンでは、マウドガリヤーヤナは両親の言葉に心を動かされ、殺人を実行に移さない。[ 2 ] [ 100 ]
目連の死後、人々は目連がなぜ身を守らなかったのか、なぜ偉大な悟りを開いた僧侶がそのような死を遂げたのかと問う。すると仏陀は、目連は前世でそのような業(自分の両親を殺すことは、最も悪い業を刈り取る五つの凶悪な行為の一つである)を負ったため、その結果を刈り取ることを避けられなかったのだと述べる。したがって、彼はその結果を受け入れたのである。[ 101 ] [ 25 ]さらに仏陀は、特に深刻な業の場合、超能力をもってしても業を避けることはできないと述べる。[ 92 ] [ 25 ]目連を死んだものとして放置した後、盗賊たちは全員処刑される。宗教学者のジェームズ・マクダーモットは、目録如来と盗賊の間にはカルマの「合流」があったに違いないと結論づけ、この殺人を、仏教の教義では異なる個人のカルマが相互作用する可能性があることの証拠として挙げている。[ 96 ]インド学者のリチャード・ゴンブリッチは、別の点を証明するためにこの殺人の例を挙げている。彼は、目録如来は前世からの重いカルマにもかかわらず悟りを開くことができたと指摘している。これは、悟りが必ずしも多くの生涯を通して積み重ねられる漸進的なプロセスではなく、誰もが今ここで悟りを開くことができると仏陀が教えていることを示していると彼は言う。[ 102 ]
ギフォードは、モッガリヤーヤーナが前世からの重いカルマを経験していると信じているのではないかと推測している。この認識から、彼は他の人が同じ過ちを犯し、非倫理的な生活を送ることを阻止したいと考えている。これが、彼がカルマの報いの法則について教えることに非常に熱心である理由かもしれない。[ 103 ]
目伽羅尼と舎利弗の死後、仏陀は、健康な木から枯れてしまった枝があるように、僧侶の数は減ってしまったと述べ、さらに、無常なものはすべて滅びるのだと付け加えた。[ 93 ]目伽羅尼の死に関するいくつかの記述では、彼の死後、多くの弟子が病に倒れ、亡くなったとされている。[ 104 ]

仏教の歴史において、目連はいくつかの理由で尊敬されてきた。パーリ語の三蔵経典などの一部の経典では、目連は僧侶が従うべき模範として仏陀によって挙げられている。[ 2 ] [ 63 ]パーリ語の名前モッガラーナは、西暦12世紀まで仏教僧によって僧名として使用されていた。 [ 53 ]
東アジアでは、目盧遮那は孝行と霊力の象徴として崇められている。[ 106 ] [ 107 ]目盧遮那は多くの大乗仏教の伝統において重要な役割を果たしてきた。盧遮那が母を救ったことが記されている大乗仏教の主要な経典は盧遮那経である。[ 59 ] [ 108 ] この経典は、それについて書かれた60以上の注釈書から判断すると、非常に影響力があった。[ 74 ]元のサンスクリット語の経典はすでに孝行を奨励していたが、後にこの経典に影響を受けた中国の記述はこれをさらに強調した。さらに、中国の記述は功徳を積む行為と孝行を同じコインの裏表として説明している。[ 109 ]この経典は中国、日本、韓国で人気を博し、玉蘭会(中国)とお盆(日本)の祭りにつながった。[ 110 ] [ 75 ] [ 111 ]この祭りは恐らく7世紀に中国から日本に伝わり、[ 112 ]インド(アヴァランバ)、ラオス、ベトナムでも同様の祭りが行われている。[ 110 ] [ 113 ]この祭りは旧暦7月(中国。元々は満月のプラヴァーラナの日のみ[ 114 ] )または7月13日から15日(日本)に祝われる。この期間には、祖先が餓鬼や餓鬼として生まれ変わってさまようと信じられている。 [ 110 ] [ 105 ] [ 115 ]中国では、これは僧侶の年間のヴァルシャ(通常は雨季の休養と訳されるが、中国では夏の休養)が終わる時期であった。 [ 116 ]僧侶が勉強と瞑想を終える時期であり、それが祝われた。[ 117 ]現在に至るまで、人々は祭りの期間中にいくつかの儀式を通して功徳を積み、功徳を回向し、魂がより良い転生に生まれ変わるようにしている。[ 105 ] [115 ]この祭りは仏教徒以外の人々の間でも人気があり、 [ 105 ]道教徒が自分たちの葬儀に取り入れるようになった。 [ 118 ] [ 119 ]
この祭りは、孝行を扱っている点で、儒教や新儒教の理想と驚くほど類似している。 [ 120 ]地獄で母親を救ったという話は、仏教が中国社会に溶け込むのに役立ったと指摘されている。当時、仏教は出家生活を強調していたため、儒教の人々は仏教を批判した。仏教の僧侶には祖先崇拝のために供物を捧げる子孫がいないため、仏教は孝行の原則に反すると考えたからである。[ 74 ] [ 82 ]目連の記述はこの問題の改善に大きく貢献し、そのため仏教の適応性を示す教科書的な例として挙げられている。[ 121 ]しかし、他の学者たちは、仏教はインドでも孝行と出家の問題に対処しなければならなかったため、インドと中国における仏教の位置はそれほど違いがなかったと主張している。[ 122 ]目録の物語がもたらしたもう一つの影響は、東アジアにおいて、この物語が親孝行の重点を母親へと移し、母性や女性らしさを再定義するのに役立ったことである。[ 74 ]
盂蘭盆会以外にも、マウドガリヤーヤーナはスリランカのマーガプージャーの祝祭において重要な役割を果たしている。スリランカではナヴァム満月ポヤと呼ばれるマーガプージャーでは、マウドガリヤーヤーナが仏陀の首席弟子に任命されたことを記念して、様々な功徳を積む活動やパレードが行われる。[ 123 ] [ 124 ]
目盧遮那仏と伝統的に結び付けられている正典および後典の文献がいくつか存在する。上座部仏教の伝統では、ヴィマーナヴァットゥは目盧遮那仏が仏陀に語った天界訪問に関する記述を集めたものと理解されている。[ 125 ]説一切有部仏教の伝統では、目盧遮那仏はダルマスカンダとプラジュニャプティバーシャと呼ばれるアビダルマ文献を著したとされているが、[ 126 ] [ 127 ]一部のサンスクリット語およびチベット語の経典では前者はシャーリプトラに帰せられている。[ 128 ]学者たちは、目盧遮那仏が本当にこれらの著作の著者であったかどうかについて疑問を抱いている。[ 128 ]しかし、彼らは、目録やその他主要な弟子たちが、記憶術として教えのリスト(サンスクリット語:mātṛkā、パーリ語:mātikā )を編纂したと信じています。これらのリストは、後にアビダルマとなるものの基礎を形成しました。[ 129 ]アビダルマのテキストとのこうした関連性にもかかわらず、巡礼僧玄奘は、インドを訪れた際に、僧侶たちはシャーリプトラをアビダルマの教えで敬ったのに対し、目録は超能力の基礎となる瞑想で敬ったと報告しています。 [ 130 ] [ 131 ]フランスの学者アンドレ・ミゴは、ほとんどのテキスト伝承において、目録は瞑想と超能力に関連付けられており、シャーリプトラは智慧とアビダルマに特化していたと提唱しています。[ 131 ] [ 132 ]
伝承では、目連は輪廻転生の象徴(サンスクリット語:bhavacakra、パーリ語:bhavacakka)とも結び付けられています。根本説法集成律やディヴィヤーヴァダーナの記述によると、アーナンダはかつてブッダに目連の教師としての優れた資質について語ったそうです。目連は非常に人気のある教師で、死後の世界に関する説法は大変人気がありました。ブッダは、将来、彼のような人物を見つけるのは難しいだろうと言いました。そこでブッダは、目連を称えるために、ヴェールヴァラ僧院の門に輪廻転生の象徴を描かせました。この輪廻転生の象徴は、存在の輪廻の様々な領域、心の三毒(貪欲、憎悪、妄想)、縁起の教えを表しています。輪はマーラの手に握られているように描かれていたが、同時に涅槃を表す白い円のシンボルも含まれていた。仏陀はさらに、訪問者にカルマの法則を説明するために、僧侶を絵画のそばに配置するよう命じた。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]輪廻転生の図像は仏教アジアに広く分布しており、その中には目録との本来のつながりを裏付け、描写しているものもある。[ 136 ]
最後に、マウドガリヤーヤナ、あるいは彼の弟子であるダルマグプタに起源を持つ伝統全体も存在した。これはダルマグプタ派であり、初期仏教の宗派の一つである。[ 137 ] [ 138 ]
このトープの中央に竪穴を掘り、数時間作業した後、南北方向に横たわる長さ5フィート以上の大きな石板にたどり着いた。この石板を持ち上げると、蓋に短い碑文が刻まれた大きな石箱が2つあった。南側の石箱には「サーリプタサ(サーリプトラの遺物)」と、北側の石箱には「マハー・モーガラナサ(マハー・モーガラナの遺物)」と刻まれていた。
パーリ語のジャータカ物語では、ブッダはモッガリヤーヤナの遺灰を集めてヴェールヴァラの門にあるストゥーパに納めたとされている。 [ 2 ] [ 140 ]しかし、ダルマグプタカとムーラサルヴァスティヴァーダの伝承からの2つの別の記述では、アナータピンディカと他の在家信者がブッダにモッガリヤーヤナを称えるストゥーパを建てるよう求めた。[ 141 ]ディヴィヤーヴァダーナによれば、アショーカ王はウパグプタ長老の助言に従ってストゥーパを訪れ、供物を捧げた。[ 3 ]その後の数世紀にわたり、玄奘三蔵や他の中国の巡礼者たちは、モッガリヤーヤナの遺骨を納めたストゥーパがインドの都市マトゥラーの下やインド北東部の他のいくつかの場所で見つかると報告した。しかし、1999年時点では、これらのいずれも考古学的発見によって確認されていません。[ 142 ] [ 143 ]

しかし、別の場所で重要な考古学的発見があった。19世紀、考古学者のアレクサンダー・カニンガムとフレッド・C・メイジー中尉は、サンチー・ストゥーパとインドのサトダーラのストゥーパの両方で、マウドガリヤーヤナとシャーリプトラの名前が刻まれた小箱の中に骨の破片を発見した。 [ 53 ] [ 144 ]小箱には骨の破片と崇拝の対象物が入っており、その中にはカニンガムがかつてシャーリプトラの火葬の際に使われたと考えた白檀も含まれていた。[ 145 ]この発見はいくつかの点で重要であり、その文脈から紀元前2世紀のものと推定された。[ 146 ]
当初、カニンガムとメイジーは発見された品々を分け合い、イギリスへ船で輸送した。カニンガムが発見した品々の一部は船が沈没した際に失われたため、一部の学者はサンチ遺跡の遺物が失われたと理解していた。[ 147 ]しかし、2007年の研究で、歴史家のトルケル・ブレッケは膨大な歴史文書を用いて、遺物をすべて持ち帰ったのはカニンガムではなくメイジーだったと主張した。これは、遺物が全てイギリスに到着したことを意味する。遺物がイギリスに到着した後、1866年にロンドンのヴィクトリア・アンド・アルバート博物館に寄贈された。 [ 148 ] [注6 ]遺物がV&A博物館に寄贈されたとき、仏教徒から遺物を原産国に返還するよう求める圧力が生じた。当初、博物館は苦情をイギリスの少数派仏教徒コミュニティからのものとして退けていたが、インドのいくつかの仏教団体や他のアジア諸国の団体が注目すると、深刻な問題となった。最終的に、博物館は外交上の理由から、英国政府から遺物とその元の箱を返還するよう圧力をかけられた。多くの要請と多くの書簡の後、博物館は1947年にスリランカのマハ・ボーディ協会に遺物を返還した。[ 151 ] [ 152 ]仏教徒が引き続き遺物の世話をすることが合意され、敬意を表すための長い一連の儀式が行われた後、1952年に遺物はインドのサンチの聖堂に正式に再安置された。遺物は上座部仏教と大乗仏教の両方の国で、南アジアと東南アジアの多くの国を巡った。[ 153 ] [ 152 ]同時に、インドのネルー首相はこの機会を利用して、統一と宗教的寛容のメッセージを広め、政治的な観点からは国家権力を正当化した。[ 154 ]実際、遺物が展示されたビルマなどの他の国々にとっても、それは政府の正当性を高め、統一を生み出し、宗教的慣習を復活させるのに役立った。美術史家のジャック・ドールトンが述べたように、「それらの小さな骨片は、世界中の何百万人もの信者だけでなく、各国政府をも動かした」。これらの理由から、ビルマは遺物の一部を保管するために求めた。数十万人が参加した式典で、遺物はインドと同じ年にカバ・アエ・パゴダに安置された。 [ 155 ]
スリランカも一部を入手し、マハ・ボーディ協会に保管しており、毎年5月の祝祭で展示している。[ 156 ] 2015年、カトリック世界は、マハ・ボーディ協会が伝統を破り、毎年恒例の祭典とは別の日にフランシスコ教皇に遺物を見せたことに驚いた。批判に対し、協会の代表は、1984年以来、どの教皇も仏教寺院に足を踏み入れたことはないと述べ、「宗教指導者は、コミュニティを分裂させるのではなく、団結させるために積極的な役割を果たさなければならない」と付け加えた。[ 157 ]インドのサンチ遺跡の遺物については、毎年11月の国際仏教祭で毎年展示されている。2016年現在、この展示会にはタイのシリントーン王女を含む世界中から数十万人の訪問者が訪れている。[ 158 ] [ 159 ]
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