Loading article…
ヨハネによる福音書[ a] (古代ギリシア語: Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην、ローマ字表記: Euangélion katà Iōánnēn )は、新約聖書の正典四福音書のうちの四番目である。この福音書には、ラザロの復活(イエスの復活を予兆する)で最高潮に達する七つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言して最高潮に達する七つの「私はある」という説教 (執筆当時の教会と会堂の論争に関するもの) [3]など、イエスの宣教活動の非常に図式的な記述が含まれている。[4]福音書の最後の節では、その目的を「イエスが神の子キリストであると信じ、また信じてイエスの名によって命を得るため」と述べている。[5] [6]
ヨハネによる福音書は西暦90年から110年頃に最終形態に達しましたが、[7]起源は西暦70年、あるいはそれ以前にまで遡る兆候があります。[8]他の3つの福音書と同様に匿名ですが、その伝承の源泉として無名の「イエスが愛した弟子」を特定しています。 [9] [10]これはおそらく「ヨハネの共同体」内で発生したものであり、[11] [12]ヨハネによる福音書の3つの手紙とスタイルと内容が密接に関連しているため、ほとんどの学者は、同じ著者によるものではないものの、黙示録とともに4つの書をヨハネ文学の単一の集合体として扱っています。[13]
著作
構成
ヨハネによる福音書は、他の福音書と同様、作者不明です。[14]ヨハネによる福音書 21:22 [15] では、イエスが愛した弟子について言及しており、ヨハネによる福音書 21:24–25 [16]では、「この弟子がこれらのことを証言し、またそれを書き記したのです。私たちは、彼の証言が真実であることを知っているのです」とあります。[11]初期キリスト教の伝承は、イレネオス(紀元後 130年頃– 202 年頃) に初めて見られ、この弟子を使徒ヨハネと同一視していましたが、ほとんどの学者はこの仮説を放棄するか、漠然としか信じていません。[17]この結論には複数の理由があり、例えば、この福音書は優れたギリシャ語で書かれており、洗練された神学を示しているため、単なる漁師の作品である可能性は低いという事実などです。[18]むしろ、これらの節は、福音書の核心は「証言する弟子」の証言（おそらくは書かれたもの）に依存しており、信者のコミュニティ（この節の「私たち」）によって収集、保存、再形成され、一人の信者（「私」）がこの資料を再編成し、おそらく最終章と他の節を追加して最終的な福音書を作成したことを暗示しています。[11]ほとんどの学者は、テキストの最終的な形は西暦90年から110年頃であると推定しています。[7]その複雑な歴史を考えると、執筆場所は1つ以上あった可能性があり、著者はユダヤ人の習慣や伝統に精通していましたが、著者がこれらを頻繁に明確にしていることは、彼らがユダヤ人と異邦人の混合またはパレスチナ以外のユダヤ人の文脈のために書いたことを示唆しています。[要出典]
著者は、第1章から第12章については「しるしの情報源」（奇跡の集合）、イエスの逮捕と磔刑については「受難の情報源」、説教については「言葉の情報源」を参考にした可能性があるが、これらの仮説は多くの議論を呼んでいる。[19]著者はマルコとルカの何らかのバージョンを知っていたようで、ヨハネの福音書には彼らと同じ順序で並べられた語彙や一連の出来事がいくつかある。 [20] [21]しかし、これらの福音書からの重要な用語は欠落しているか、ほとんど欠落しており、著者がそれらを知っていたとしても、自由に独立して書いたことを示唆している。[21]ヘブライ語聖書は重要な情報源であり、[22] 14の直接引用（マルコでは27、マタイでは54、ルカでは24）があり、暗示や反響が含まれると影響力が大幅に増加します。[23]しかし、ヨハネの直接引用の大部分は、ユダヤ教聖書の既知のバージョンと完全に一致していません。[24]リチャード・バウカムらによる最近の議論は、ヨハネが目撃証言を保存しているというものですが、一般に受け入れられていません。[25] [26]
舞台: ヨハネ共同体の論争
20世紀の大半、学者たちはヨハネによる福音書を、架空の「ヨハネ共同体」[27]というパラダイムの中で解釈していた。つまり、ヨハネによる福音書は、イエスを約束の救世主と信じたためにユダヤ教の会堂（おそらくユダヤ人共同体を意味する）[28]から破門された1世紀後半のキリスト教共同体から生まれたと考えられていた。 [29]この共同体を本質的に宗派主義的で初期キリスト教の主流から外れたものと見なしたこの解釈は、21世紀の最初の数十年間でますます疑問視されるようになり、[30]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論がある。[31]しかし、ヨハネの文献全体（福音書、ヨハネの手紙3通、黙示録で構成）は、パラクレートスを通じて神と密接に接触していたイエスを神の決定的な啓示として熱烈に信仰しながら、ユダヤ文化とは異なる独自の文化を主張する共同体の存在を示している。 [ 32]
構造と内容
学者の大多数は、ヨハネによる福音書を4つの部分に分けています。序文（1:1–18）、宣教の記録（しばしば「しるしの書」と呼ばれます）（1:19–12:50）、イエスが弟子たちと過ごした最後の夜と受難と復活の記録（栄光の書[33]または高揚の書[ 34 ]と呼ばれることもあります）（13:1–20:31）、結論（20:30–31）です。これらにエピローグが追加されますが、ほとんどの学者はエピローグは原文には含まれていないと考えています（第21章）。[33]意見の相違はあります。バウカムを含む一部の学者は、ヨハネによる福音書第21章は原典の一部であると主張しています。[35]
- 序文は読者にイエスの真の正体、世界を創造し、人間の姿をとった神の言葉について伝えています。[36]イエスはユダヤ人のもとに来ましたが、ユダヤ人はイエスを拒絶しました。しかし「イエスを受け入れたすべての人（キリスト教信者の輪）とその名を信じたすべての人に、イエスは神の子となる力を与えました。」[37]
- しるしの書（イエスの宣教）：イエスは弟子たちを呼び、地上での宣教を始める。[38]イエスは各地を巡り、長い説教で聴衆に父なる神について教え、信じる者すべてに永遠の命を与え、教えの信憑性を証明する奇跡を起こす。このため宗教指導者たちとの間に緊張が生じ（5:17-18にすでに現れている）、彼らはイエスを排除すべきだと判断する。[38] [39]
- 栄光の書は、イエスが天の父のもとに戻ったことを物語っています。イエスが、肉体のない生活に弟子たちを準備させたこと、イエスが自分自身と弟子たちのために祈ったこと、それに続いてイエスが裏切られ、逮捕され、裁判にかけられ、磔刑に処され、復活後に現れたことが書かれています。[39]
- 結論では福音の目的が述べられており、「イエスがキリストであり、神の子であることをあなたがたが信じるようになるため、また、あなたがたが信じることによってイエスの名によって命を得るため」とされている。[5]
- 補遺である第21章では、イエスの復活後のガリラヤでの出現、奇跡的な魚の捕獲、ペテロの磔刑の予言、そして愛弟子の運命について語られている。[5]
構造は非常に図式的である。ラザロの復活（イエスの復活を予兆する）で最高潮に達する7つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言する7つの「私はある」という言葉と講話（ドミティアヌス帝が主張した同じ称号、ドミヌス・エト・デウスであり、作曲された日付を示している）で最高潮に達する7つの「私はある」という言葉と講話がある。[4]
神学
キリスト論
学者たちは、ヨハネによる福音書がイエスを神として明確にみなしている一方で、イエスを唯一の神に従属させていることも明確に認めている。[41]ジェームズ・ダンによると、このキリスト論は従属関係を描写しているのではなく、むしろ子による父の「啓示」の権威と妥当性、父と子の連続性を描写している。ダンはこれをロゴス・キリスト論に奉仕することを意図したものと見ているが、[42]他の人（アンドリュー・ロークなど）はこれをヨハネの受肉のテーマに関連していると見ている。[43]三位一体の考えは、ヘブライの一神教と救世主の考え、神と世界と仲介する救世主の関係に関するギリシャの考え、そしてエジプトの三位一体の神性の概念が融合することによって、ゆっくりとしか発展しなかった。[44]しかし、三位一体の教義が新約聖書を構成する書物の中で明確に述べられていない一方で、新約聖書は神を三位一体で理解しており[45]、多くの三位一体の公式を含んでいる。[46] [47]ヨハネの「高位キリスト論」はイエスを神であり、先在する存在として描き、イエスが「神と同等の者となった」というユダヤ人の主張に対してイエスを擁護し[48] [49]、イエスの神としての役割について公然と語り、ヤハウェの「私はある」という表現を、彼自身の「私はある」という宣言で繰り返している。 [ 50 ] [ b ]同時に、ルカによる福音書では、イエスがトマスに「あなたの指をここに当てて、私の手を見なさい。あなたの手を伸ばして私のわき腹に入れなさい。疑うのをやめて信じなさい」と語っているように、イエスの復活した体の物理的な連続性を強調している。[58] [59]
ロゴ
序文では、福音書はイエスをロゴス、つまり言葉であるとしている。古代ギリシャ哲学では、ロゴスという用語は宇宙的理性の原理を意味していた。[60]この意味で、それは創造における神の伴侶であり親密な助け手であるヘブライの知恵の概念に似ていた。 [61]ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者フィロンは、ロゴスを神の創造者であり物質世界との仲介者として描写したときに、これら2つのテーマを融合した。スティーブン・ハリスによると、福音書はフィロンのロゴスの説明をロゴスの化身であるイエスに当てはめた。 [62]
もう一つの可能性は、タイトルのロゴスがタルグム（ヘブライ語聖書の朗読後に会堂で朗読されたアラム語訳/解釈）に見られる神の言葉の概念に基づいているというものです。タルグム（すべて1世紀以降のものですが、初期の資料を保存している証拠があります）では、神の言葉の概念はフィロンと同様の方法で使用されていました。つまり、神が世界（創造から始まる）と特にその民と関わることについてです。たとえば、イスラエルは「主の言葉」の働きによってエジプトから救われました。フィロンとタルグムはどちらも、ケルビムと至聖所の間に言葉が現れたと想定しています。[63]
クロス
ヨハネによる福音書におけるイエスの死の描写は、福音書の中でも特異である。それは、身代わりの犠牲を示唆する贖罪神学に頼っているようには見えない[64]が、イエスの死を、イエスの栄光と父への帰還として描いている。同様に、共観福音書の 3 つの「受難の予言」[65]は、イエスがいかにして高められるか、あるいは「持ち上げられる」かを説明する 3 つの例に置き換えられている[66] 。 「持ち上げられる」という動詞 (古代ギリシャ語: ὑψωθῆναι , hypsōthēnai )は、ヨハネの十字架神学に働く二重の意味を反映している。なぜなら、イエスは磔刑のときに物理的に地上から持ち上げられるが、同時に高められ、栄光を与えられたからである[67] 。
聖礼典
ヨハネが聖礼典に言及しているかどうか、またどのくらいの頻度で言及しているかについては学者の間で意見が分かれているが、現在の学者の見解では、そのような言及は非常に少なく、もしあるとしても洗礼と聖餐に限定されているという。[68]実際、ヨハネの最後の晩餐の記述には聖餐の制定は記されておらず（代わりにイエスが弟子たちの足を洗う場面がある）、新約聖書にも洗礼と再生を明確に結び付ける文章はない。[69]
個人主義
共観福音書と比較すると、ヨハネ福音書は、教会の集団的性質よりも、イエスと個人の関係に重点を置くという意味で、著しく個人主義的である。[70] [71]これは、イエスのさまざまな格言の一貫した特異な文法構造を通じて主に達成されている。[70] [c]信者が改宗して新しいグループに入ることを強調することは、ヨハネ福音書では明らかに欠けている。[70]また、「個人的な共存」、つまり信者とイエスの親密な個人的な関係があり、信者はイエスに「留まり」、イエスは信者に「留まる」。[71] [70] [d]ヨハネの個人主義的傾向は、個々の信者のレベルで達成された実現された終末論を生み出す可能性があるが、この実現された終末論は、「正統派」の未来派の終末論的期待に取って代わるものではなく、「[それらの]相関関係にすぎない」。[72]
洗礼者ヨハネ
ヨハネによる洗礼者ヨハネの記述は、共観福音書の記述とは異なっている。この福音書では、ヨハネは「洗礼者」とは呼ばれていない。[73]洗礼者ヨハネの宣教はイエスの宣教と重なり合っている。ヨハネがイエスを洗礼したことは明確に述べられていないが、イエスを証言したことは明白である。[73]福音記者は、ヨハネがイエスを洗礼した話をほぼ確実に知っており、それを神学上重要なものとして利用している。[74]彼は、イエスの運動を自分たちの分派とみなしていたヨハネの宗派のメンバーへの反応として、ヨハネをイエスに従属させている。[75]
ヨハネによる福音書では、洗礼者ヨハネがヘロデ・アンティパスによって投獄され処刑される前に、イエスの宣教活動の初期にイエスと弟子たちがユダヤに赴く。ヨハネはヨハネ自身のものよりも大規模な洗礼活動を率いている。ジーザス・セミナーはこの記述を歴史的に正確な情報を含まないとしてブラックと評価した。[76]ジーザス・セミナーの聖書史家によると、世間の心の中ではおそらくイエスよりもヨハネの存在感が大きかった。[77]
グノーシス主義
20世紀前半、多くの学者、特にルドルフ・ブルトマンは、ヨハネによる福音書にはグノーシス主義と共通する要素があると主張した。[75]キリスト教のグノーシス主義は2世紀半ばまで完全には発展しなかったため、2世紀の原正統派キリスト教徒はそれを検証し反駁することに多大な労力を費やした。[78]ヨハネによる福音書にグノーシス主義の要素が含まれていると言うことは、グノーシス主義が著者がそれに対応しなければならないレベルにまで発展していたと仮定することになる。[79]例えばブルトマンは、ヨハネによる福音書の冒頭のテーマである既存のロゴスと、ヨハネの光と闇の二元性は、もともとヨハネが取り入れたグノーシス主義のテーマであると主張した。他の学者（例えば、レイモンド・E・ブラウン）は、既存のロゴスのテーマは箴言の第8章にあるより古いユダヤ教の著作に由来し、フィロン・ユダエウスによってヘレニズム時代のユダヤ教のテーマとして完全に発展したと主張している。[80]クムランでの死海文書の発見は、これらの概念のユダヤ的性質を証明した。[81]エイプリル・デコニックは、グノーシス神学の支持としてヨハネ8:56を読むことを提案したが、[82]最近の研究では彼女の読み方に疑問が投げかけられている。[83]
グノーシス主義者はヨハネの福音書を読んだが、非グノーシス主義者とは解釈が異なっていた。[84]グノーシス主義は、救いはグノーシス、つまり秘密の知識から来ると教え、グノーシス主義者はイエスを救世主ではなく知識の啓示者とみなした。[85]福音書は、救いは啓示された知恵、具体的にはイエスへの信仰（文字通りの信仰）を通してのみ達成されると教えている。 [ 86]ヨハネが描いた超自然的な救世主は、自分を信じる者たちを天国へ連れて行くために戻ってくると約束しており、グノーシス主義の見解に当てはめることができる。 [87] ヨハネによる福音書とグノーシス主義の類似点は、ユダヤ教の黙示録文学という共通のルーツから生じているのではないかと示唆されている。[ 88]
他の著作との比較
.png/500px-St._John_the_Evangelist_(Rabbula_Gospels).png)
共観福音書とパウロ文学
ヨハネによる福音書は、その内容の選択、神学上の重点、年代順、文体において共観福音書とは大きく異なり、矛盾する点もあります。 [89]以下は、物語に含まれる内容という点において、両者の相違点の一例です。[90]
共観福音書ではイエスの宣教は1年で終わるが、ヨハネ福音書では3回の過越祭への言及からわかるように3年かかる。出来事はすべて同じ順序ではない。十字架刑の日付も異なり、ベタニアでのイエスの塗油や神殿の清めの時期も異なる。神殿の清めはイエスの宣教の終わり近くではなく、初めに起こる。[91]
カナの婚礼、井戸でのイエスとサマリア人の女性の出会い、ラザロの復活など、ヨハネによる福音書に記された多くの出来事は共観福音書には記載されておらず、ほとんどの学者は著者がこれらを「しるし福音書」と呼ばれる独立した資料から、イエスの演説は第2の「講話」資料から、[92] [21]序文は初期の賛美歌から引用したと考えています。[93]福音書はユダヤ教の聖書を多用しています。[92]ヨハネはそこから直接引用し、そこから重要な人物に言及し、そこからの物語をいくつかの講話の基礎として使用しています。著者は非ユダヤ的な情報源にも精通していた。例えば、序文のロゴス（創造の初めから神と共にある言葉）はユダヤの知恵の女神の概念とギリシャの哲学者の両方から派生しており、ヨハネ6章は出エジプトだけでなくギリシャ・ローマの秘儀にも言及しており、ヨハネ4章はサマリア人の救世主信仰に言及している。[94]
ヨハネ福音書には、イエスの洗礼、[95]、十二使徒の召集、悪魔祓い、たとえ話、変容など、共観福音書に出てくる場面が欠けている。逆に、カナの婚礼でイエスが水をワインに変えたり、ラザロの復活、イエスが弟子たちの足を洗ったり、エルサレムを何度も訪れたりといった、共観福音書にはない場面が含まれている。[91]
第四福音書では、イエスの母マリアは3つの箇所で言及されているが、名前は出ていない。[96] [97]ヨハネは6:42でイエスが「ヨセフの子」として知られていたと主張している。[98]ヨハネにとって、イエスの出身地は無関係である。なぜならイエスはこの世の彼方、父なる神から来ているからである。[99]
ヨハネはイエスの洗礼については直接言及していないが、[95] [91]洗礼者ヨハネが、イエスの洗礼のときに聖霊が鳩として降臨したと述べていることを引用している。これは共観福音書で述べられている。 [100] [101]イエスの主要な共観福音書の説教には、山上の説教やオリーブ山の説教などがなく、[102]悪魔祓いについても触れられていない。[95] [103]ヨハネは十二弟子を列挙しておらず、少なくとも一人の弟子、ナタナエルの名前を挙げているが、その名前は共観福音書には見当たらない。トマスには単なる名前以上の性格が与えられており、「疑い深いトマス」と表現されている。[104]
イエスは言葉（「ロゴス」）と同一視され、言葉はテオス（ギリシャ語で「神」）と同一視される。 [105]共観福音書ではそのような同一視は行われていない。[106]マルコ福音書では、イエスは弟子たちに自分の神性を秘密にするよう勧めているが、ヨハネ福音書ではイエスはそれを非常にオープンに論じており、出エジプト記で神がモーセに自らを明かした際に自らに与えた称号である「私はある」とさえ呼んでいる。共観福音書では、主なテーマは神の国と天の国（後者は特にマタイで）であるが、ヨハネ福音書のテーマは永遠の命の源としてのイエスであり、王国は2回しか言及されていない。[91] [103]共観福音書の王国への期待（ 「到来」を意味するパルーシアという用語を使用）とは対照的に、ヨハネはより個人主義的で実現された終末論を提示している。[107] [e]
共観福音書では、イエスの引用は通常、短く簡潔な言葉の形で行われ、ヨハネ福音書では、より長い引用がしばしばなされる。語彙も異なり、神学的な意味合いに満ちている。ヨハネ福音書では、イエスは「奇跡」ではなく、神としてのアイデンティティを明らかにする「しるし」を行う。[91]ほとんどの学者は、ヨハネ福音書にはたとえ話は含まれていないと考えている。むしろ、ヨハネ福音書には、善き羊飼いや真のぶどうの木などの比喩的な物語や寓話が含まれており、それぞれの要素は特定の人物、グループ、または物に対応している。他の学者は、出産する女性[109]や枯れかけた穀物[110]などの物語をたとえ話であると考えている。[f]
共観福音書によれば、イエスの逮捕は神殿の清めに対する反応であり、ヨハネによれば、それはラザロの復活によって引き起こされた。[91]共観福音書では、より一様に律法主義的でイエスに反対するパリサイ人として描かれており、彼らは激しく分裂し、頻繁に議論する人々として描かれている。ニコデモのように、イエスに少なくとも部分的に同情的な人々もいる。これは、議論を信仰体系の信条の1つとしたパリサイ人のより正確な歴史的描写であると考えられている。[111]
パウロの文献の共同体的な強調に代わって、ヨハネは個人と神との個人的な関係を強調しています。[70]
ヨハネ文学
ヨハネによる福音書とヨハネの3通の手紙は、神学と文体において強い類似性を示している。ヨハネの黙示録も伝統的にこれらと結び付けられてきたが、福音書や手紙とは文体、さらには神学においても異なっている。[112]手紙は福音書よりも後に書かれたもので、福音書がヨハネのキリスト教徒とユダヤ教の会堂との断絶を反映しているのに対し、手紙ではヨハネの共同体自体が崩壊しつつある（「彼らは私たちの中から出て行ったが、私たちの仲間ではなかった。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にいたであろう。しかし彼らは出て行った…」 - ヨハネの手紙一 2:19）。[113]この分離はキリスト論、つまり「キリストの知識」、より正確にはキリストの性質の理解をめぐるものであった。なぜなら「出て行った」者たちはイエスをキリストと同一視することを躊躇し、地上での宣教の重要性を軽視し、イエスの十字架上の死の救済的重要性を否定したからである。[114]使徒書簡はこの見解に反論し、神の子の永遠の存在、神の子の生と死の救済的性質、および福音書の「高尚な」キリスト論の他の要素を強調している。[114]
歴史的信頼性
共観福音書におけるイエスの教えは、ヨハネ福音書の教えとは大きく異なっている。19世紀以来、学者たちはほぼ全員一致で、ヨハネ福音書の説教は共観福音書のたとえ話ほど歴史的ではない可能性が高く、神学的な目的で書かれた可能性が高いと認めている。[115]それでも、ヨハネ福音書に歴史的価値がないわけではないことには概ね同意している。価値がある可能性のある点としては、ヨハネ福音書の資料の一部が古い出所であること、エルサレムとユダヤの地形的参照、無酵母パンの祭りの前にイエスが磔刑に処されたこと、ユダヤの権威者たちの審議の後に園でイエスが逮捕されたことなどが挙げられる。 [116] [117] [118]
最近の研究では、考古学や文学の研究に基づいて、ヨハネによる福音書の歴史的価値と、歴史上のイエスの再構築におけるその重要性について、より好意的な再評価が主張されている。[119] [120]
表現
.jpg/500px-The_last_chapter_by_J._Doyle_Penrose_(1902).jpg)
福音書は、生のナレーションで描かれ、プロダクション、寸劇、演劇、受難劇、映画などでドラマ化されてきた。そうした描写の最新版は、2014年の映画『ヨハネによる福音書』で、デヴィッド・バッティが監督し、デヴィッド・ヘアウッドとブライアン・コックスがナレーションを担当し、セルヴァ・ラサリンガムがイエスを演じた。[要更新] 2003年の映画『ヨハネによる福音書』は、フィリップ・サヴィルが監督し、クリストファー・プラマーがナレーションを担当し、ヘンリー・イアン・キュージックがイエスを演じた。
福音書の一部は音楽に編曲されている。そのような曲の1つが、スティーブ・ワーナーの力強い賛歌「Come and See」である。これは、カトリック教育同盟の20周年を記念して書かれたもので、聖書のしるしの書から取られた歌詞の断片が含まれている。さらに、福音書に描かれている受難を曲に編曲した作曲家もおり、最も有名なのはヨハン・セバスチャン・バッハのヨハネ受難曲であるが、その詩のいくつかはマタイによる福音書から取られている。
参照
注記
- ^この書は ヨハネによる福音書、あるいは単にヨハネ[1]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります）。[2]
- ^ 宣言は次のとおりです:
- 「わたしは命のパンである」[51]
- 「私は世の光です」[52]
- 「私は羊の門である」[53]
- 「わたしは良い羊飼いである」[54]
- 「わたしは復活であり、命である」[55]
- 「私は道であり、真理であり、命である」[56]
- 「わたしはまことのぶどうの木である」[57]
- ^ Bauckham 2015a は、ジョンが一貫して三人称単数 (「…した者」「もし誰かが…したなら」「…したすべての人」「誰でも…したなら」「誰も…したことはない」) を使用していることと、著者が代わりに使用できたであろう三人称複数構文 (「…した者」「…したすべての人」など) を対比している。彼はまた、唯一の例外はプロローグにあり、物語の目的を果たしているのに対し、後半の格言は「付随的な機能」を果たしていると指摘している。
- ^ ヨハネ6:56、10:14–15、10:38、14:10、17、20、23を参照。
- ^ 実現された終末論は、 CHドッド（1884-1973）によって広められたキリスト教の終末論理論です。新約聖書の終末論的な箇所は将来の出来事ではなく、イエスの宣教と彼の永続的な遺産を指していると主張しています。[108]言い換えれば、キリスト教の終末論的な期待はすでに実現または達成されていると主張しています。
- ^ Zimmermann 2015、333-60ページを参照。
参考文献
引用
- ^ ESV ピュー聖書。イリノイ州ウィートン: クロスウェイ。 2018.p. 886.ISBN 978-1-4335-6343-0. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “Bible Book Abbreviations”. Logos Bible Software . 2022年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月21日閲覧。
- ^ リンダース 1990、53ページ。
- ^ ウィザリントン2004、83ページより。
- ^ abc Edwards 2015、171ページ。
- ^ バーケット2002、215ページ。
- ^ リンカーン2005年、18ページより。
- ^ ヘンドリックス2007、147ページ。
- ^ レディッシュ2011、13頁。
- ^ バーケット2002、214ページ。
- ^ abc Reddish 2011、41ページ。
- ^ バイナム 2012、15ページ。
- ^ ハリス 2006、479ページ。
- ^ オデイ 1998、381ページ。
- ^ ヨハネ 21:22
- ^ ヨハネ 21:24–25
- ^ リンダース、エドワーズ＆コート2000年、41ページ。
- ^ ケリー2012、115ページ。
- ^ レディッシュ2011、187-188頁。
- ^ リンカーン 2005年、29～30頁。
- ^ abc フレドリクセン、2008、p.ページ未設定。
- ^ ヴァランタシス、ブライル & ホー 2009、p. 14.
- ^ Yu Chui Siang Lau 2010、p. 159.
- ^ メンケン 1996年、11-13頁。
- ^ イブ2016、135ページ。
- ^ ポーター＆フェイ 2018年、41頁。
- ^ ラム2014、2ページ。
- ^ ウルタド2005年、70ページ。
- ^ ケステンベルガー 2006、72ページ。
- ^ ラム2014、2-3頁。
- ^ バイナム 2012、7、12ページ。
- ^ アトリッジ2008、125ページ。
- ^ モロニー 1998、23ページより。
- ^ ケステンベルガー 2015、168ページ。
- ^ バッカム2008、126ページ。
- ^ オーヌ2003、245ページ。
- ^ オーヌ2003、246ページ。
- ^ ab Van der Watt、2008、p. 10.
- ^ クルーズ2004、17ページを参照。
- ^ オルシーニ、パスクワーレ、ウィリー・クラリス (2012)。 「初期の新約聖書写本とその日付: 神学的古文書学の批判」、Ephemerides Theologicae Lovanienses 88/4 (2012)、443 ～ 474 ページ、p. 470 : 「...タブ 1、𝔓 52、西暦 125 ～ 175 年、オルシーニ – クラリス...」
- ^ ウルタド2005年、53ページ。
- ^ ダン、ジェームズ・DG (2015)。ユダヤ人でもギリシャ人でもない：対立するアイデンティティ（キリスト教の形成、第3巻）（アラビア語）。Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 353。ISBN 978-1-4674-4385-2。
- ^ ローク、アンドリュー。「受肉のクリプティックモデル」アッシュゲート出版、2014年、28～30ページ
- ^ ヒラー2012、132ページ。
- ^ ウルタド2010、99-110頁。
- ^ 2013年1月、99ページ。
- ^ Januariy, Archimandrite (2013) [2003]. 「新約聖書における三位一体論の要素」。Stewart, Melville Y. (編)。 三位一体: 東西対話。 哲学と宗教の研究第24巻。 ドルドレヒト: Springer Science & Business Media。 p. 100。ISBN
978-94-017-0393-2. 2021年12月21日閲覧。
三位一体の定式は、新約聖書のペテロ第一1:2、コリント第二13:13などに見られる。しかし、神秘の予言者ヨハネが使用した定式は独特である。おそらくそれは、パウロの二重定式をヨハネが独自に適応させたことを示している。
- ^ ヨハネ5:18
- ^ ウルタド2005年、51ページ。
- ^ ハリス 2006、302-310頁。
- ^ 6:35
- ^ 8:12
- ^ 10:7
- ^ 10:11
- ^ 11:25
- ^ 14:6
- ^ 15:1
- ^ カルマン1965年、11ページ。
- ^ ヨハネ 20:27
- ^ グリーン 2004、p.37-。
- ^ ダン2015、350-351頁。
- ^ ハリス 2006、302-310頁。
- ^ ロニング 2010.
- ^ マルコ 10:45、ローマ 3:25
- ^ マルコ 8:31、マルコ 9:31、マルコ 10:33–34 および同節。
- ^ ヨハネ3:14、ヨハネ8:28、ヨハネ12:32。
- ^ キサール2007a、49-54頁。
- ^ バウカム2015b、83-84頁。
- ^ バウカム2015b、89、94頁。
- ^ abcde Bauckham 2015a.
- ^ Moule 1962、172ページ。
- ^ ムール1962年、174ページ。
- ^ クロス＆リヴィングストン 2005年。
- ^ バレット 1978、16ページ。
- ^ ハリス 2006より。
- ^ ファンク1998年、365-440頁。
- ^ ファンク1998年、268ページ。
- ^ オルソン1999、36ページ。
- ^ Kysar 2005、88ページ以降。
- ^ ブラウン 1997.
- ^ チャールズワース2010、42ページ。
- ^ デコニック 2016、13～16頁。
- ^ ルウェリン、ロビンソン＆ワッセル2018、pp.14–23。
- ^ Most 2005、121ページ以降。
- ^ Skarsaune 2008、247ページ以降。
- ^ リンダース 1990、62ページ。
- ^ ブラウン1997年、375ページ。
- ^ コヴァックス 1995.
- ^ バージ2014、236-237頁。
- ^ コステンベルガー 2013、p.ページ未設定。
- ^ abcdef バージ2014、pp.236-37。
- ^ ライン ハルツ 2017、168ページを参照。
- ^ パーキンス1993、109ページ。
- ^ ラインハルツ2017、171頁。
- ^ abc Funk & Hoover 1993、pp.1-30。
- ^ ウィリアムソン2004、265ページ。
- ^ マイケルズ1971、733ページ。
- ^ ヨハネ6:42
- ^ フレドリクセン 2008.
- ^ ザンジグ1999年、118ページ。
- ^ ブラウン1988年、25-27頁。
- ^ ペイジェルズ 2003年。
- ^ ab トンプソン 2006、p.184。
- ^ Most 2005、80ページ。
- ^ アーマン 2005年。
- ^ カーソン1991、117ページ。
- ^ ムール1962年、172-74頁。
- ^ ラッド＆ハグナー 1993年、56ページ。
- ^ ヨハネ16:21
- ^ ヨハネ12:24
- ^ ニュースナー 2003、8ページ。
- ^ ヴァン・デル・ワット 2008、1ページ。
- ^ モロニー 1998、4ページ。
- ^ ワトソン 2014、112ページ。
- ^ サンダース1995、57、70-71頁。
- ^ タイセン&メルツ、1998年、36–37ページ。
- ^ ブラウン、フィッツマイヤー、マーフィー 1999、815、1274ページ。
- ^ ブラウン 1994.
- ^ チャールズワース＆プルジンスキー 2019、pp.1-3。
- ^ Blomberg 2023、179頁以降。
出典
- アトリッジ、ハロルド W. (2008)。「パート II: イエスの運動 - ヨハネによるキリスト教」。マーガレット M. ミッチェル、フランシス M. ヤング(編)。ケンブリッジキリスト教史、第 1 巻: 起源からコンスタンティヌスまで。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。pp. 125–143。doi :10.1017 / CHOL9780521812399.008。ISBN 978-1-139-05483-6。
- オーン、デイビッド・E. (2003)。「ヨハネの福音書」。ウェストミンスター新約聖書および初期キリスト教文学と修辞学辞典。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-21917-8。
- バレット、CK（1978年）。『聖ヨハネによる福音書：ギリシア語テキストの解説と注釈付き序文（第2版）』フィラデルフィア：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22180-5。
- バートン、スティーブン C. (2008)。バウカム、リチャード、モッサー、カール (編)。ヨハネの福音書とキリスト教神学。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-2717-3。
- リチャード・バウカム（2008年）。「愛弟子の証言としての第四福音書」リチャード・バウカム、カール・モッサー（編）『ヨハネによる福音書とキリスト教神学』Eerdmans。ISBN 978-0-8028-2717-3。
- ボーカム、リチャード（2007年）。『愛弟子の証言：ヨハネによる福音書の物語、歴史、神学』ベイカー。ISBN 978-0-8010-3485-5。
- ボーカム、リチャード (2015a)。『栄光の福音：ヨハネ神学の主要テーマ』グランドラピッズ：ベイカー・アカデミック。ISBN 978-1-4412-2708-9。
- リチャード・バウカム（2015b）。「聖礼典とヨハネの福音書」。ハンス・ボースマ、マシュー・レヴァリング（編）『オックスフォード聖礼典神学ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-163418-5。
- ブラック、C. クリフトン; スミス、D. ムーディ; スパイヴィー、ロバート A. 編 (2019) [1969]。「ヨハネ：イエスの栄光の福音」。新約聖書の解剖学（第8版）。ミネアポリス：フォートレスプレス。pp. 129–156。doi :10.2307/j.ctvcb5b9q.15。ISBN 978-1-5064-5711-6. OCLC 1082543536. S2CID 242455133.
- ブロムバーグ、クレイグ（2011）。ヨハネ福音書の歴史的信頼性。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-3871-4。
- ブロンバーグ、クレイグ L. (2023)。『清めるイエス：ヨハネの福音書と歴史的イエスの第四の探求』ベイカー・アカデミック。ISBN 978-1-4934-3996-6。
- ブージェル、ジョナサン（2018）。「ヨハネ4：4-42：ユダヤ人とサマリア人の間の共存関係の定義」神学研究ジャーナル。69 （1）：39-65。doi ：10.1093 / jts / flx215。
- ブラウン、レイモンド E. (1966)。ヨハネによる福音書、第 1 巻。アンカー聖書シリーズ。第 29 巻。ダブルデイ。ISBN 978-0-385-01517-2。
- ブラウン、レイモンド E. (1988)。『ヨハネの福音書と書簡：簡潔な解説』。リトゥルジカル プレス。ISBN 978-0-8146-1283-5。
- ブラウン、レイモンド E. (1994)。『メシアの死：ゲッセマネから墓場まで：四福音書における受難物語の解説』イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-14009-5。
- ブラウン、レイモンド E. (1997)。新約聖書入門。ニューヨーク：アンカーバイブル。ISBN 0-385-24767-2。
- ブラウン、レイモンド E. ;フィッツマイヤー、ジョセフ A. ; マーフィー、ローランド エドマンド (1999)。『新ジェローム聖書解説』。プレンティス ホール。ISBN 978-0-13-859836-5。
- バージ、ゲイリー・M（2014年）。「ヨハネによる福音書」。エヴァンス、クレイグ・A（編）『歴史的イエスのルートレッジ百科事典』。ルートレッジ。ISBN 978-1-317-72224-3。
- バーケット、デルバート（2002年）。『新約聖書とキリスト教の起源入門』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-00720-7。
- バイナム、ウィリアム・ランドルフ（2012年）。『第四福音書と聖書：ヨハネ19:37における聖書引用の形式と意味を明らかにする』ブリル社。ISBN 978-90-04-22843-6。
- カーソン、DA（1991年）。『ザ・ピラー新約聖書注解：ヨハネによる福音書』グランドラピッズ：Wm. B. アードマンズ。
- ワシントン州カーソン。ムー、ダグラス J. (2009)。新約聖書の紹介。ハーパーコリンズ・クリスチャン・パブリッシング。ISBN 978-0-310-53955-1。
- チャールズワース、ジェームズ・H. ( 2010)。「第四福音書における歴史的イエス：パラダイムシフト？」（PDF）。歴史的イエスの研究ジャーナル。8 （1）：3–46。doi ：10.1163 / 174551909X12607965419559。ISSN 1476-8690 。 2020年9月26日時点のオリジナルからの アーカイブ（PDF） 。
- チャールズワース、ジェームズ H.、プルジンスキー、ジョリオン GR 編 (2019)。イエスの研究: 歴史研究におけるヨハネの福音書。ブルームズベリー出版。ISBN 978-0-567-68135-5。
- チルトン、ブルース、ニュースナー、ジェイコブ（2006年）。『新約聖書におけるユダヤ教：実践と信仰』ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-81497-8。
- コームズ、ウィリアム・W. (1987)。「ナグ・ハマディ、グノーシス主義、新約聖書の解釈」。グレース神学ジャーナル。8 (2): 195–212。2016年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月15日閲覧。
- カルペッパー、R.アラン（2011年）。ヨハネの福音書と手紙。アビンドン・プレス。ISBN 978-1-4267-5005-2。
- クロス、FL ;リビングストン、エリザベス A.編 (2005)。「ヨハネ、聖ヨハネの福音書」。オックスフォード キリスト教辞典。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280290-3。
- クルマン、オスカー (1965)。「魂の不滅または死者の復活」。ステンダール、クリスター (編)。不滅と復活。聖書文学協会。pp. 9–53。ISBN 978-0020895206。
- デコニック、エイプリル D (2016)。「ヨハネの福音書に隠れているのは誰か? ヨハネ神学とグノーシス主義のルーツを再概念化する」。デコニック、エイプリル D、アダムソン、グラント (編)。『隠された神の歴史: 西洋のグノーシス主義、秘教、神秘主義の伝統における隠蔽と啓示』。ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-93599-4。
- デノー、アデルバート (1992)。 「Q-Logion Mt 11、27 / Lk 10、22とヨハネの福音書」。ドゥノー、アデルバート編著。ジョンとシノプティクス。 Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium。 Vol. 101. ルーヴェン大学出版局。 113–47ページ。ISBN 978-90-6186-498-1。
- ダン、ジェームズ・DG（1992）。新約聖書における反ユダヤ主義の問題。Wm. B. アーダムズ。ISBN 978-0-8028-4498-9。
- エドワーズ、ルース・B（2015）。『ヨハネの発見：内容、解釈、受容。聖書テキストの発見。ミシガン州グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans Publishing。ISBN 978-0-8028-7240-1。
- アーマン、バート・D. (1996)。『正統派による聖書の改ざん』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-974628-6。
- アーマン、バート・D. (2005)。『イエスの誤引用：聖書を変えたのは誰か、そしてなぜか』ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-073817-4。
- アーマン、バート・D. (2009)。『イエスは中断された』。ハーパーワン。ISBN 978-0-06-117393-6。
- イブ、エリック（2016）。福音書の書き方：構成と記憶。SPCK。ISBN 978-0-281-07341-2。
- フレドリクセン、ポーラ（2008年）。『イエスからキリストへ：新約聖書におけるイエスの像の起源』イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-16410-7。
- ファンク、ロバート・ウォルター、フーバー、ロイ・W（1993年）。『五福音書：イエスの真正な言葉の探求：新訳と解説』マクミラン。ISBN 978-0-02-541949-0–ジーザスセミナー経由。
- ファンク、ロバート・ウォルター（1998年）。『イエスの行為：イエスの真正な行為の探求』ハーパーサンフランシスコ。ISBN 978-0-06-062978-6–ジーザスセミナー経由。
- グリーン、コリン JD (2004)。文化の観点から見たキリスト論:地平線を描く。Eerdmans Publishing Company。ISBN 978-0-8028-2792-0。
- ハリス、スティーブン・L（2006年）。『聖書を理解する』（第7版）。マグロウヒル。ISBN 978-0-07-296548-3。
- ヘンドリックス、オブリー M. ジュニア (2007)。「ヨハネによる福音書」。クーガン、マイケル D.、ブレットラー、マーク Z.、ニューサム、キャロル A.、パーキンス、フェーム(編)。新オックスフォード注釈聖書 (第 3 版)。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン パブリッシャーズ、Inc. ISBN 978-1-59856-032-9。
- ヒル、チャールズ E. (2005)。「第 3 部: ヨハネ福音書の証拠」。初期教会におけるヨハネ福音書。オックスフォードおよびニューヨーク:オックスフォード大学出版局。pp. 447–464。doi : 10.1093 / 0199264589.003.0009。ISBN 978-0-19-926458-2. OCLC 475098055.
- ヒラー、マリアン（2012）。ロゴスから三位一体へ。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-50514-7。
- Hurtado, Larry W. (2005)。「いったいどのようにしてイエスは神になったのか? 初期キリスト教におけるイエスへの信仰へのアプローチ」。いったいどのようにしてイエスは神になったのか? 初期キリスト教におけるイエスへの信仰に関する歴史的疑問。ミシガン州グランドラピッズおよび英国ケンブリッジ: Wm. B. Eerdmans。13～55 ページ。ISBN 978-0-8028-2861-3。
- ウルタド、ラリー（2010年）。新約聖書神学における神。アビンドン・プレス。ISBN 978-1-4267-1954-7。
- キーナー、クレイグ・S（2019）。『キリスト伝記：記憶、歴史、そして福音書の信頼性』アーダムズ。ISBN 978-1-4674-5676-0。
- ケリー、ジョセフ F. (2012)。歴史と異端：歴史的勢力がいかにして教義上の対立を生み出すか。リトゥルジカル プレス。ISBN 978-0-8146-5999-1。
- ケステンベルガー、アンドレアス (2006)。「神殿の破壊と第四福音書の構成」。ジョン・リーマン (編)。『ヨハネによる福音書に対する挑戦的な視点』。モーア・ジーベック。ISBN 978-3-16-149113-9。
- ケステンベルガー、アンドレアス (2013)。『ジョンとの出会い』ベイカー・アカデミック。ISBN 978-1-4412-4485-7。
- ケステンベルガー、アンドレアス J. (2015)。ヨハネの福音書と手紙の神学：言葉、キリスト、神の子。ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-52326-0。
- コバックス、ジュディスL. (1995)。「今、この世の支配者は追い出される: ヨハネによる福音書 12:20–36 における宇宙的戦いとしてのイエスの死」。聖書文学ジャーナル。114 (2): 227–47。doi :10.2307/3266937。JSTOR 3266937 。
- クルーズ、コリン・G. (2004)。ヨハネによる福音書：序論と解説。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-2771-5。
- カイザー、ロバート（2005年）。『ヨハネとの旅：第四福音書の地図作成』ベイラー大学出版局。ISBN 978-1-932792-43-0。
- カイザー、ロバート（2007a）。『ヨハネ、異端の福音書』。プレスビテリアン出版。ISBN 978-0-664-23056-2。
- カイザー、ロバート (2007b)。「ヨハネによる福音書の非歴史化」。アンダーソン、ポール・N、ジャスト、フェリックス、サッチャー、トム (編)。『ヨハネ、イエス、そして歴史、第 1 巻: 批判的見解の批判的評価』。聖書文学協会シンポジウム シリーズ。第 44 巻。聖書文学協会。ISBN 978-1-58983-293-0。
- ラッド、ジョージ・エルドン、ハグナー、ドナルド・アルフレッド（1993年）。新約聖書の神学。Wm. B. Eerdmans Publishing。ISBN 0-8028-0680-5。
- ラム、デイビッド A. (2014)。『テキスト、文脈、ヨハネ共同体：ヨハネ書の社会言語学的分析』A&C ブラック。ISBN 978-0-567-12966-6。
- リンカーン、アンドリュー・T. (2005)。『聖ヨハネによる福音書：ブラックの新約聖書注解』ブルームズベリー出版。ISBN 978-1-4411-8822-9。
- リンダース、バルナバ（1990年）。ヨハネ。新約聖書ガイド。第4巻。A＆Cブラック。ISBN 978-1-85075-255-4。
- リンダース、バーナバス、エドワーズ、ジョン・M・コート（2000年）。ヨハネ文学。A&Cブラック。ISBN 978-1-84127-081-4。
- ルウェリン、スティーブン・ロバート; ロビンソン、アレクサンドラ;ワッセル、ブレイク・エドワード (2018)。「ヨハネ8:44は悪魔に父がいることを暗示しているか?」。ノヴム・テスタメンタム。60 (1): 14–23。doi :10.1163/ 15685365-12341587。ISSN 0048-1009。S2CID 166084766 。
- マーティン、デール B. (2012)。新約聖書の歴史と文学。イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-18219-4。
- メンケン、MJJ (1996)。『旧約聖書第四福音書の引用：テキスト形式の研究』。ピーターズ出版社。ISBN 978-90-390-0181-3。
- ブルース・M・メッツガー;アーマン、バート D. (1985)。新約聖書の本文。 Рипол Классик。ISBN 978-5-88500-901-0。
- マイケルズ、J. ラムゼイ (1971)。「イエスの受難と復活における自己啓示の検証 (18:1–21:25)」。ヨハネによる福音書。グランドラピッズ: Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-1-4674-2330-4。
- モロニー、フランシス・J. (1998)。ヨハネによる福音書。リトゥルジカル・プレス。ISBN 978-0-8146-5806-2。
- モスト、グレン・W. (2005)。『疑うトマス』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-01914-0。
- Moule, CFD (1962 年7月)。「第4福音書の個人主義」。Novum Testamentum。5 ( 2/3): 171–90。doi :10.2307/1560025。JSTOR 1560025。
- ニュースナー、ジェイコブ（2003）。タルムードへの招待：教育書。南フロリダユダヤ教史研究。第169巻。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-59244-155-6。
- オデイ、ゲイル・R. (1998)。「ヨハネ」。ニューサム、キャロル・アン、リンゲ、シャロン・H. (編)。女性のための聖書解説。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-25781-1。
- オルソン、ロジャー E. (1999)。キリスト教神学の物語: 20 世紀の伝統と改革。イリノイ州ダウナーズグローブ: インターヴァーシティ プレス。ISBN 978-0-8308-1505-0。
- オング、ヒューソン T. (2015)。「特定の共同体からの、しかしすべてのキリスト教徒のための福音: ヨハネ共同体を「実践の共同体」として理解する」「ポーター、スタンレー E. ;オン、ヒューソン T. (編)。ヨハネの福音書の起源。ヨハネ研究。第 2 巻。ライデンおよびボストン:ブリル出版社。pp. 101–123。doi : 10.1163 /9789004303164_007。ISBN 978-90-04-30316-4. ISSN 2214-2800。
- ペイジェルズ、エレイン（2003年）。『信仰を超えて：トマスの秘密の福音書』ニューヨーク：ランダムハウス。ISBN 0-375-50156-8。
- ペインター、ジョン（2010）。「ヨハネ文学：ヨハネの福音書と手紙」。オーネ、デイビッド・E（編）『新約聖書ブラックウェル・コンパニオン』。チチェスター、ウェスト・サセックス：ワイリー・ブラックウェル。pp. 344–37 2。doi ：10.1002 / 9781444318937.ch20。ISBN 978-1-4443-1893-7。
- パーキンス、フェーム（1993年）。『グノーシス主義と新約聖書』フォートレス・プレス。ISBN 978-1-4514-1597-1。
- ポーター、スタンリー E. (2015)。ヨハネ、彼の福音書、そしてイエス:ヨハネの声の追求。Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0-8028-7170-1。
- ポーター、スタンレー E.、フェイ、ロン C. (2018)。「序論」。ポーター、スタンレー E.、フェイ、ロン C. (編)。ヨハネによる福音書の現代的解釈。クレゲル アカデミック。ISBN 978-0-8254-4510-1。
- レディッシュ、ミッチェル G. (2011)。福音書入門。アビンドン・プレス。ISBN 978-1-4267-5008-3。
- ラインハルツ、アデル(2013)。 「新しいアイデンティティの形成：ヨハニンのレトリックと第四の福音書の聴衆」ジャン、クランスにて。リーテルト・ペールボルテ、LJ;スミット、ピーターベン。ズウィープ、アリー W. (編)。ポール、ジョン、そして終末論的な終末論: マルティヌス・C・デ・ボーアに敬意を表した研究。ノヴム・テスタメントム：サプリメント。 Vol. 149.ライデン：ブリル出版社。 123–134ページ。土井：10.1163/9789004250369_009。ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN 0167-9732. S2CID 171267332.
- ラインハルツ、アデル（2017年）。「ヨハネによる福音書」。レヴィン、エイミー・ジル、ブレットラー、マーク・Z（編著）。ユダヤ教注釈付き新約聖書（第2版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-046185-0。
- ロニング、ジョン L. (2010)。ユダヤ教タルグムとヨハネのロゴス神学。ヘンドリクソン。ISBN 978-1-59856-306-1。
- サンダース、EP（1995）。イエスの歴史上の人物。ペンギンUK。ISBN 978-0-14-192822-7。
- シニア、ドナルド（1991）。ヨハネによる福音書におけるイエスの受難。イエスの受難シリーズ。第4巻。リトゥルジカル・プレス。ISBN 978-0-8146-5462-0。
- スカルサウネ、オスカー（2008年）。『神殿の影：初期キリスト教に対するユダヤ教の影響』インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-2670-4。
- タイセン, ゲルト州;メルツ、アネット (1998) [1996]。歴史上のイエス: 包括的なガイド。フォートレスプレス。ISBN 978-1-4514-0863-8。
- トンプソン、マリアンヌ・メイ（2006年）。「ヨハネによる福音書」。スティーブン・C・バートン（編）『ケンブリッジ福音書コンパニオン』。ケンブリッジ宗教コンパニオン。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-80766-1。
- タケット、クリストファー M. (2003)。「福音書入門」。ダン、ジェームズ DG、ロジャーソン、ジョン ウィリアム (編)。アーダムズ聖書解説。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3711-0。
- ヴァランタシス、リチャード; ブレイル、ダグラス K.; ハウ、デニス C. (2009)。歴史と実践における福音書とキリスト教生活。ローマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-7425-7069-6。
- Van den Broek, ロエロフ;フェルマセレン、マールテン・ジョゼフ (1981)。グノーシス主義とヘレニズム宗教の研究。東洋の宗教と帝国のロマンを学ぶための練習曲。 Vol. 91. ライデン: EJ Brill。ISBN 978-90-04-06376-1。
- ヴァン・デル・ワット、ヤン（2008年）。ヨハネ福音書と手紙入門。ブルームズベリー。ISBN 978-0-567-52174-3。
- ワトソン、デュアン (2014)。「キリスト論」 。エヴァンス、クレイグ (編)。『Routledge Encyclopedia of the Historical Jesus』。Routledge。ISBN 978-1-317-72224-3。
- ウィリアムソン、ラマー・ジュニア（2004年）。『ヨハネの福音書の説教：生きた言葉を宣べ伝える』ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22533-9。
- ウィザリントン、ベン (2004)。新約聖書の物語。Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0-8028-2765-4。
- Yu Chui Siang Lau, Theresa (2010)。「福音書と旧約聖書」。Harding, Mark、Nobbs, Alanna (編)。福音書の伝統の内容と背景。Eerdmans。ISBN 978-0-8028-3318-1。
- ザンジグ、トーマス（1999年）。歴史のイエス、信仰のキリスト。セントメアリーズ出版社。ISBN 978-0-88489-530-5。
- ツィンマーマン、ルーベン（2015）。『イエスのたとえ話の謎解き：方法と解釈』ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 978-1-4514-6532-7。
外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
ジョン
ヨハネによる福音書のオンライン翻訳:
- Bible Gatewayには 70 以上の言語で 200 以上のバージョンがあります
- デイヴィッド・ロバート・パーマー、ギリシャ語からの翻訳
- 福音書のテキストとテキストの異同
- エガートン福音書本文；ヨハネ福音書と比較
- ヨハネの福音書のオンライン版、KJV
