ホラー映画

ホラーは娯楽目的で観客に恐怖や嫌悪感を抱かせることを目的とした映画のジャンルである。 ^[2]

ホラー映画は暗い題材を扱うことが多く、非道な話題やテーマを扱うこともあります。幅広い要素には、モンスター、終末的な出来事、宗教や民間信仰などがあります。

ホラー映画は1世紀以上前から存在しています。映画の発達以前の初期のインスピレーションには、さまざまな文化の民間伝承、宗教的信念や迷信、エドガー・アラン・ポー、ブラム・ストーカー、メアリー・シェリーなどの作家によるゴシック文学やホラー文学などがあります。無声映画とドイツ表現主義に端を発するホラーは、 『魔人ドラキュラ』 （1931年）の公開後に初めて体系化されたジャンルとなりました。その後の数十年間で、ボディホラー、コメディホラー、エロティックホラー、スラッシャー映画、スプラッター映画、超常現象ホラー、心理ホラーなど、多くのサブジャンルが登場しました。このジャンルは世界中で制作されており、地域によって内容やスタイルが異なります。ホラーは、日本、韓国、タイなどの映画で特に目立っています。

ホラー映画やホラーシリーズの中には、その題材ゆえに社会的、法的論争の的となっているにもかかわらず、商業的に大きな成功を収め、社会に影響を与え、数多くの大衆文化の象徴を生み出したものもあります。

『映画学辞典』ではホラー映画を「不安で暗い題材を扱い、観客から恐れ、戦慄、嫌悪、衝撃、サスペンス、そしてもちろん戦慄の反応を引き出そうとする」ものと定義している。^{[2]映画評論家の}ロビン・ウッドは著書『アメリカの悪夢：ベトナムからレーガンまでの70年代ハリウッドの恐怖』 （2002年）の中で、ホラー映画の共通点は「怪物によって平常心が脅かされる」ことだと述べている。^{[3]この考えは}ノエル・キャロルの『ホラーの哲学、あるいは心の逆説』でさらに展開され、「このジャンルの人気が証明しているように、嫌悪感は快楽でなければならない」と付け加えている。^[3]

歴史家のゲイリー・ドン・ローズは、『魔人ドラキュラ』（1931年）公開前、批評家は『魔人ドラキュラ』公開前の批評で映画を説明するために「ホラー」という言葉を使用していたものの、ホラー映画という概念や用語はまだ体系化されたジャンルとしては存在していなかったと説明している。 ^[4]「ホラー」は様々な意味を説明するために使用された言葉だった。1913年、『ムービング・ピクチャー・ワールド』誌は「ホラー」を「縞模様の囚人、残忍なインディアン、ニヤニヤ笑う『黒人奴隷』、殺人的な酔っぱらい」を紹介するものと定義した。 ^[5]ホラーを連想させるタイトルには、例えば『恐怖の手』（1914年）は、自分の妹から盗みを働く泥棒についてのメロドラマだった。^[5]サイレント時代には、ホラーという言葉は戦争映画の「戦闘シーン」から麻薬中毒の話まであらゆるものを説明するために使用されていた。^[6]ローズは、「ホラー映画」や「ホラームービー」という用語は初期の映画では使われていなかったと結論付けた。^[7]

ミステリー映画のジャンルが流行しており、小説、演劇、映画のストーリーが超自然現象に依存しているにもかかわらず、ドラキュラがミステリー映画として宣伝されているという初期の情報は一般的でした。^{[8]ニューマンは、}英国映画協会のホラーの仲間でこのジャンルについて論じ、1930年代のホラー映画は簡単に識別できたが、その10年を過ぎると「区別が曖昧になり、ホラーは個別のジャンルというより、さまざまな物語の設定や物語のパターンの中で展開できる効果になっていった」と述べています。^[9] 1940年代には、ホラー映画は異なる観点から見られていました。批評家のジークフリート・クラカウアーは『失われた週末』を『影なき男』『暗黒街』（1946年）『ガス燈』（1944年）『ショック』（1946年）『らせん階段』（1946年）『異邦人』（1946年）『白い恐怖』（1945年）とともに「恐怖映画」と評した作品の中に含め、その2年前には『ニューヨーク・タイムズ』は『ガス燈』『窓の女』（1944年）『ダーク・ウォーターズ』（1944年）『ローラとファントム・レディ』（1944年）を新たな一連の「ホラー」作品と評した。[ 10 ]マーク^・ヤンコヴィッチは『ジャンルの定義の変遷：映画、テレビ番組、メディアの分類に関するエッセイ』（2008年）の中で、この用語は奇妙で不気味で怪奇なものに関する映画に限らず、一般的な用語としてミステリーと事実上同義であると書いている。^[10]

アルトマン、ローレンス・アロウェイ（『Violent America: The Movies 1946-1964』（1971年））、ピーター・ハッチングス（『Approaches to Popular Film』 （1995年））によるジャンルに関する様々な著作では、映画をジャンルではなくサイクルとして見る方が簡単だと示唆されており、サイクルとして見たスラッシャー映画は、映画産業の経済面や制作面、それぞれの時代に関わった人員、映画のマーケティング、上映、配給の観点から位置づけられると示唆している。^[11] マーク・ジャンコヴィッチはエッセイの中で、「ホラーのジャンルを構成するものについて、ファンと批評家の間で単純な『集合的信念』は存在しない」と断言している。^[12]ジャンコヴィッチは、自分たちを区別したい観客の間で意見の相違があることを発見した。これには、エイリアン（1979）のような映画をSFに属すると見なすさまざまなジャンルのファンから、どちらのジャンルにも属さないとして却下するホラーファンベースまでが含まれます。^[13]このジャンルのファンの間でも、「真の」ホラー映画の個人的な定義に関する議論があり、エルム街の悪夢シリーズのフレディ・クルーガーのようなカルト的な人物を崇拝するファンがいる一方で、キャラクターやシリーズから距離を置いてダリオ・アルジェントのようなジャンルの作家監督に注目するファンもいます。また、アルジェントの映画は主流すぎると考え、よりアンダーグラウンドな映画を好むファンもいます。^{[14]アンドリュー・チューダーは}、Monsters and Mad Scientists: A Cultural History of the Horror Movieで、「ジャンルとは、私たちが集合的に信じているものである」と書いています。^[15]

これらの観点に加えて、ローズは、様々な文化的、歴史的文脈を通じてホラーというジャンルが進化してきたことを強調している。彼は、第一次世界大戦、第二次世界大戦、大恐慌、冷戦など、ホラー映画のテーマや物語を形作った社会政治的要因がジャンルに与えた影響について論じている。例えば、戦後の不安は、当時の集団心理を反映して、侵略、汚染、未知への恐怖としてホラー映画に現れた。ローズはまた、映画における音響の出現など、技術的進歩の重要性を強調している。音響は、聴覚効果を通じて恐怖や緊張を呼び起こす能力を高めることで、ホラーというジャンルに革命をもたらした。^[16]

さらに、ホラーというジャンルの柔軟性と適応性は、その人気の持続に欠かせない要素です。ローズが指摘するように、ホラーというジャンルは絶えず進化しており、他のジャンルの要素を取り入れ、現代の社会の恐怖や不安に応えています。この適応性は、心理ホラー、ボディホラー、ファウンドフッテージホラーなど、長年にわたって登場してきたさまざまなサブジャンルに表れており、それぞれが人間の恐怖や未知のもののさまざまな側面に取り組んでいます。^[17]

ローズは、ホラーのジャンル形成における検閲と規制の役割についても考察している。1930年代のヘイズ・コードの施行とその後のレイティングシステムは、ホラー映画における暴力と性の描写に影響を与えた。この規制により、映画製作者は、露骨な内容なしにホラー要素を暗示する独創的な方法を見つけるよう迫られ、雰囲気、暗示、心理的恐怖に焦点が当てられるようになった。20世紀後半の検閲緩和により、より生々しく露骨なホラーが許容され、スプラッター映画や拷問ポルノなどのサブジャンルの出現につながった。^[18]

ジェイコブ・シェルトンの研究では、ホラー映画を通じて観客が操作されるさまざまな方法が詳細に調査されました。^[19] ネガティブスペースは、反応を誘発する役割を果たすことができる方法の1つであり、壁や影の中の黒い空洞など、フレーム内の何かに視線を遠くから留めさせます。^[19]

ジャンプスケアはホラー映画の常套手段であり、突然の映像の変化と大きな音で観客を驚かせることを意図している。^{[19]また、ジャンプスケアを予期することで観客が不安や不快感をより強く感じるなど、緊張感を生み出すためにこれを}転用することもある。^[19]

ホラー映画では、視覚的な奥行きを演出し、緊張感を高めるために鏡がよく使われる。シェルトンは、ホラー映画では鏡が頻繁に使われるため、観客は鏡を恐れるように条件付けられており、鏡で驚愕するという観客の期待を裏切ることでさらに緊張感を高めることができると主張している。^[19] タイトなフレーミングやクローズアップもよく使われる。これらは、視聴者に主人公の周り以外を見せないことで緊張感を高め、不安を誘発する可能性がある。^[19]

ホラー映画と観客の相互作用も、ローズが論じた重要な側面である。ホラー映画は、観客が恐怖に立ち向かい、恐怖を処理できる安全な場所として機能することが多いと、ローズは指摘する。このカタルシス体験は、観客が管理された環境で不安に立ち向かい、それを克服する際に、心理的な安らぎと自信を与えることができる。ホラー映画を劇場で鑑賞したり、ファンコミュニティでホラー映画について議論したりする共同体験も、このジャンルの影響力と人気に重要な役割を果たしている。[6]

音楽はホラー映画の重要な要素である。『ホラー映画の音楽』（2010年）の中で、ラーナーは「ホラー映画の音楽はしばしば私たちに脅威と不快感を与える」と述べ、イメージとテーマで作り出される雰囲気を強めようとしている。不協和音、無調性、音色の実験は、ホラー映画の音楽の作曲家が使用する典型的な特徴である。 ^[20]

チャールズ・デリーは著書『ダーク・ドリームス』の中で、ホラー映画は人格の恐怖、ハルマゲドンの恐怖、悪魔の恐怖という3つの幅広いテーマに焦点を当てていると考えた。^[21]人格の恐怖は、フランケンシュタインの怪物のように、心理的に強姦、切断、サディスティックな殺人など、言語に絶する恐ろしい行為を行う怪物がプロットの中心にあることから派生している。^[21]この形式の他の重要な作品には、アルフレッド・ヒッチコックの『サイコ』があり、怪物としてではなく精神異常の殺人者を描いている。^{[21] 2番目の「ハルマゲドン」グループは、} SF作品だけでなく、ヒッチコックの『鳥』 （1963年）などの自然現象も含め、大規模な破壊の恐怖を掘り下げている。^[21]「悪魔の恐怖」の最後のグループには、映画『エクソシスト』（1973年）や『オーメン』 （1976年）に見られるように、伝統的な崇拝形態以外の悪魔の儀式、魔術、悪魔払いなどの生々しい描写が含まれています。^[22]

批評家の中には、ホラー映画は現代の文化的、政治的、社会的傾向を探る手段になり得ると示唆する者もいる。映画理論家のジーン・ホールは、光学的要素を利用することで問題を理解するプロセスを容易にするホラー映画の使用に賛成している。^{[23]ホラー映画の使用は、例えば}ベトナム戦争、ホロコースト、世界的なエイズ流行^[24]または9/11後の悲観主義の恐怖を描くことで、観客が過去の国際的な歴史的出来事を理解するのに役立つ。^[25]多くの場合、ホラーの操作は正確ではない文化的定義を提示するが^{[誰によると？ ]}、その後の人生でその特定の文化と関わる例を示している。^{[説明が必要] [26]}

作家のジークバート・ソロモン・プラワーは、ホラー映画の歴史は、映画の状況、観客の嗜好、当時の世界情勢に基づいて、数十年にわたってジャンルが変化してきたため、直線的な歴史的経緯として読み解くのは難しいと述べています。

1930年代以前の映画、例えば初期のドイツ表現主義映画やトリック映画などは、ホラー映画として回想されてきたが、これはこのジャンルが体系化されたのは『魔人ドラキュラ』（1931年）の公開までだったためである。 『魔人ドラキュラ』は興行的に成功したため、ユニバーサルや他のアメリカの映画スタジオ数社は1940年代に入ってもホラー映画を開発し、普及させた。1950年代までには、ホラーはSFをテーマに作られることが多くなり、50年代の終わりにはホラーは国際的な作品のより一般的なジャンルになった。

1960年代には、古典文学ではなく現代作品を題材にした作品が登場し、さらなる発展を遂げた。『サイコ』、 『ブラック・サンデー』、 『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』などの映画の公開により、このジャンルでは暴力やエロチックなシーンが増加した。1970年代には、より残酷な描写を掘り下げた映画や、ポルノに近い、あるいは完全にポルノに近い映画が登場し、これらのテーマが拡大した。この時代のジャンルサイクルには、ナチュラルホラー映画や、 1980年代初頭に拡大したスラッシャー映画の台頭が含まれる。1990年代に向けて、ポストモダニズムがホラーに入り込み、その10年間で最大のヒット作には『リング』 （1998年）の成功など、日本製映画が含まれていた。

21 世紀には、ストリーミング メディアによってホラーのトレンドが普及し、一方で、ソウの成功に影響を受けた拷問ポルノや、「ファウンド フッテージ」技法を使用した映画、そして興行的にヒットしたゲットアウト、ヘレディタリー、インシディアスシリーズなどの独立系作品もトレンドとなりました。

ホラーは柔軟性のあるジャンルであり、 SFなどの他のジャンルに合わせて変更されることが多く、一部の映画は分類が困難です。^[27]

1970年代に登場したジャンルであるボディホラー映画は、身体の変化の過程に焦点を当てている。これらの映画では、身体はより大きなプロセスに巻き込まれるか、断片化と崩壊に向かっている。^{[28] [29]}社会全体が乗っ取られるという終末論的な意味合いに焦点を当てることもあるが、一般的には個人とそのアイデンティティ感覚、主に自分の身体が変化するのを観察することに焦点を当てている。^{[28]このサブジャンルの最も初期の登場は、}デヴィッド・クローネンバーグ監督の作品であり、具体的には『戦慄』（1975年）などの初期の映画である。 ^{[28] [29]マンチェスター大学のマーク・ジャンコヴィッチは、このジャンルの変化シーンは恐怖と嫌悪感だけでなく、} 『遊星からの物体X』 （1982年）や『蠅い』 （1986年）などの快楽と興奮も引き起こすと述べた。^[30]

クリスマスホラーは、1970年代に『ルーおばさんを殺したのは誰?』 (1971年)や『きよしこの夜』 (1972年)などの映画で登場した映画のサブジャンルであり、^{[31]その後すぐに影響力のあった}『ブラック・クリスマス』 (1974年)が続いた。 ^{[31] [32]}クリスマスホラーのジャンルを定義することは難しいと言われてきた。^{[33]一般的には}スラッシャー映画のサブジャンルとみなされてきたためである。 ^{[34] [35]}アダム・ロックオフは著書『モルグ街』で、このサブジャンルは『血のバレンタイン』 (1981年)や『エイプリル・フールズ・デイ』 (1986年)などの映画と並んで、ホリデーをテーマにしたスラッシャー映画のトレンドの中に位置づけられると指摘した。^[35]クリスマスホラーはスラッシャーのジャンルに限定されないというより広い見方をする人もおり、^{[34] [31]文学におけるクリスマスは歴史的に「暗闇」の要素、つまり恐怖、悲惨、死、腐敗を含んでおり、その文学的先例を聖書の}幼児虐殺の記述まで遡り、最近ではETAホフマンの『くるみ割り人形とねずみの王様』（1816年）やチャールズ・ディケンズの『クリスマス・キャロル』（1843年）などの作品に見られる。^{[31] [32]}幽霊は連続殺人犯に大きく置き換えられたが、クリスマスホラーは「クリスマスの幽霊物語の現代的再発明」を探求する出口を生み出している。^[31]

エロティックホラーは、性的興奮を目的とした、官能的で性的なイメージと恐ろしいテーマを融合させたホラー小説のサブジャンルである。エロティックホラーはフランス^[36]とアメリカのホラー映画に影響を与えてきた。ジャン・ロランの作品、例えば『Le Viol du Vampire』や『Fascination』は、性的なイメージと残虐なシーンを融合させた典型的なエロティックホラー映画と考えられている。^{[36]アメリカ映画にも、} 『キャンディマン』など、有名なエロティックホラー映画シリーズがある。^[37]イギリスのエロティックホラー映画シリーズの例としては、『ヘルレイザー』がある。^[38] 『エイリアン』にはエロティックなイメージが強く、 HRギーガーによるゼノモーフのデザインには男根と膣の両方のイメージが取り入れられており、家父長制の罪悪感^[39]やセックス、レイプ、妊娠を象徴している。 ^[40]

フォークホラーは、民間伝承やその他の宗教的、文化的信仰の要素を使用して観客に恐怖を植え付ける。フォークホラー映画は田舎を舞台とし、孤立、宗教、自然をテーマにしている。^{[41] [ 42]}よく引用される例としては、 『ウィッチファインダー・ジェネラル』（1968年）、『血の悪魔』（1971年）、『ウィッカーマン』（1973年）、『ウィッチ』（2015年）、『ミッドサマー』（2019年）などがある。 [41] ^[42]タイやインドネシアを含む東南アジア地域のホラー映画では、地元の民間伝承や信仰がよく見られることが指摘されている。^{[43] [44]}

ファウンド・フッテージホラー映画の「手法」は、観客にスクリーン上の出来事の一人称視点を与え、その後に発見された映像を提示する。「ファウンド・フッテージ」で構成されているとされるホラー映画は、観客と登場人物の経験を融合させ、サスペンス、ショック、困惑を引き起こす可能性がある。^[45]アレクサンドラ・ヘラー・ニコラスは、 2006年にYouTubeなどのサイトが人気を博したことでアマチュアメディアへの関心が高まり、2000年代後半にはファウンド・フッテージホラーのジャンルで特に成功した『パラノーマル・アクティビティ』 （2007年）など、さらに多くの映画が制作されたと指摘した。^[46]

リチャード・J・マクロイとリチャード・J・ハンドは著書『ゴシック映画』の中で、「ゴシック」はホラーの非常に緩いサブジャンルとして議論できるが、「ゴシック」は全体としてフィルム・ノワールのようなスタイルであり、西部劇やSF映画のような特定の映画的要素に縛られるものではないと述べている。^[47]「ゴシック」という用語は、映画の中で場所、欲望、行動を示す様式化されたアプローチを説明するために頻繁に使用される。このジャンルに対する現代的な見解は、丘の頂上にある城や、さまざまな状態で荒廃している迷路のような先祖伝来の邸宅のイメージを関連付けている。^[48]これらの映画のストーリーは、観客の恐怖や社会の変化や反乱への魅力に焦点を当てていることが多い。^[49]このジャンルは、古くは『幽霊城』（1896年）や『フランケンシュタイン』 （1910年）などの映画に当てはめることができるが、より複雑な反復ではパク・チャヌクの『ストーカー』（2013年）やジョーダン・ピールの『ゲット・アウト』 （2017年）にも当てはまる。^[47]

ゴシック様式は、ホラー映画の歴史を通じて、いくつかの映画に適用されている。これには、 1930年代のユニバーサル・ピクチャーズのホラー映画、1950年代と1960年代のハマーの映画によるゴシックホラーの復活、ロジャー・コーマンのポー・サイクル、およびいくつかのイタリアの作品が含まれる。 ^{[50] 1970年代までには、アメリカとイギリスの作品では、現代を舞台にした吸血鬼映画がよく見られ、例えばハマー・フィルムズは}ドラキュラの物語を現代を舞台にし、ブラック・サンデーに端を発した吸血鬼映画のエロティックな内容を押し進める他のホラー素材を作った。^{[51] [52] [53] 1980年代には、ドラキュラやフランケンシュタインの怪物といった古いホラーキャラクターはほとんど登場せず、吸血鬼をテーマにした映画は、}アン・ライスなどの作家の伝統を引き継いで、疫病や呪いではなく、吸血鬼がライフスタイルの選択となるものが多く続いた。^[54]フランシス・フォード・コッポラの『ブラム・ストーカーの魔人ドラキュラ』 （1992年）の公開に続いて、1990年代には高予算のゴシックホラーロマンス映画の小規模な波が公開されました。^[55]

「エコホラー」とも呼ばれる自然ホラー映画は、 「突然変異した獣、肉食昆虫、通常は無害な動物や植物が冷血な殺人鬼に変身するなど、自然が暴れ回る様子を描いた」サブジャンルである。^{[56] [57]} 1963年、アルフレッド・ヒッチコックは『鳥』 （1963年）で、自然が人類に復讐する新しいジャンルを定義し、これは1970年代まで流行した。殺人ネズミを扱った映画『ウィラード』 （1971年）の成功に続き、1972年には『スタンリー』（1972年）と公式続編『ベン』（1972年）という同様の映画が製作された。^[58] 『レプスの夜』（1972年）、『フロッグス』（1972年）、『バグ』（1975年）、『スクワーム』 （1976年）などの他の映画もこれに続き、ミューアがこのジャンルの「転換点」と表現した『ジョーズ』（1975年）は当時最高の興行収入を記録し、動物攻撃のジャンルを「ファンタジー色が薄れ、巨大動物が減り、グリズリー』（1976年）や『ナイト・クリーチャー』（ 1977年）、 『オルカ』（1977年）、『ジョーズ2』（1978年）などの現実の生き物が多く登場する方向へと移行させた。^{[58] [59] [60]}この映画は、1970年代から1980年代初頭にかけて主流となった環境保護運動、例えばベジタリアン主義、動物の権利運動、グリーンピースなどの団体と結びついている。^{[61] 『}ジョーズ』に続いて、サメは同ジャンルで最も人気のある動物となり、類似の作品としては『アオザメ』（1976年）や『ホオジロザメ』（1981年）から『シャークネード』シリーズまで多岐にわたりました。^[61] ジェームズ・マリオットは、このジャンルは1970年代から「勢いを失っている」と指摘しましたが、2000年代初頭まで映画は制作され続けました。^[62]

ポップマターズのビル・ギブロンは、心理ホラー映画の定義は様々で、不安や恐怖感を抱かせるものから、直接視覚的に表現されていないものを観客の頭の中で作り上げる映画まで多岐にわたると述べている。ギブロンは、それを「全面的なスプラッターと映画的なダークライドの旅の間の曖昧なグレーゾーン」と結論付けている。^[63]

宗教ホラーはホラー映画のサブジャンルであり、その共通のテーマは宗教に基づいており、超自然的な存在に重点が置かれており、脅威感をもたらす主な敵対者として悪魔が登場することが多い。 ^{[64] [65]}このような映画では、十字架、聖水、聖書、ロザリオ、十字架の印、教会、祈りなどの宗教的要素がよく使用され、これらは悪を倒すための信仰の使用を描写するために使用される宗教的シンボルや儀式の形である。^[66]

スラッシャー映画は、殺人者が刃物を使って集団（多くの場合はティーンエイジャー）を殺害するホラーのサブジャンルである。^[67]このジャンルに関する著書で、作家のアダム・ロックオフは、これらの悪役は「タフで、問題があり、激しく個人主義的な」映画の「ならず者ジャンル」を代表すると書いている。^{[68] 1980年の}『13日の金曜日』の興行的成功に続き、1980年だけで少なくとも20本のスラッシャー映画が登場した。^[69]これらの映画は通常、ユニークな社会設定（キャンプ場、学校、休日）と過去に犯された犯罪（事故による溺死、不貞、軽蔑された恋人）と既成の犠牲者グループ（キャンプカウンセラー、学生、結婚パーティー）という3つの要素を中心に展開した。^[70]このジャンルは、エバートなど当時の同時代の映画評論家から嘲笑されたが、興行収入は高いことが多かった。^[71]スクリーム（1996年）の公開により、1990年代のスラッシャー映画が一時的に復活した。^[72]アメリカのスラッシャー映画の復活を模倣した国もあり、例えば韓国では2000年代初頭にブラッディ・ビーチ（2000年）やナイトメア（2000年）やザ・レコード（2000年）が続いた。^[73]

超自然ホラー映画は、死後の世界、霊の憑依、宗教などの超自然的要素をホラーのジャンルに取り入れている。 ^[74]

ティーンホラーは、ティーンエイジャーを犠牲にするホラーのサブジャンルであり、通常は強い反体制派のティーンエイジャーを主人公にすることで若い世代にアピールする。このサブジャンルでは、セックス、未成年飲酒、残虐なシーンが描かれることが多い。^[75]ティーンエイジャーのモンスターを登場させ、若い観客をターゲットにしたホラー映画は、アメリカン・インターナショナル・ピクチャーズ（AIP）によるいくつかの作品や、ハーマン・コーエンの『私はティーンエイジャーの狼男』（1957年）や『私はティーンエイジャーのフランケンシュタイン』 （ 1957年）によって1950年代に人気を博した。^{[76]これは、後に}『ジキル博士の娘』（1957年）や『フランケンシュタインの娘』 （1958年）などの作品につながった。^[76] 1980年代のティーンホラー作品群は、露骨な流血やヌードを頻繁に取り上げ、ジョン・ケネス・ミューアは、薬物やセックスなどの悪徳行為に手を染めると死刑が科せられるという、保守的な警告の物語だと評された。^[77] 1990年代前半 には、 『スクリーム』以前のティーンホラー映画は人気がなかった。 ^[78] 『スクリーム』が経済的に成功した後、ティーンホラー映画は、1990年代末まで『ラストサマー』 （1997年）や非スラッシャーの『ファカルティ』（1998年）などの映画まで、ますます内省的で自意識過剰なものとなった。[79] [78] ティーンホラー映画が『ドニー・ダーコ』（2001年）や『クレイジー/ビューティフル』（2001年）などの映画でより^リアルに脅威を扱うようになると、このジャンルは重要性を失った。 ^[80]アレクサンドラ・ウェストは、1990年代のティーンホラーサイクルに関する著書の中で、これらの映画の一般的な傾向は、あまりにも派手で、流行に敏感で、洗練されすぎていて、価値のあるホラー映画とは見なされないと、批評家、雑誌、ファンから軽蔑されることが多いと述べています。^[81]

アジアのホラー映画は、国家的、文化的、宗教的な民間伝承、特に幽霊や霊魂への信仰に触発されていると指摘されている。^{[43] [82]アンディ・リチャーズは著書『}アジアのホラー』の中で、多くのアジア文化では「超自然的な力が広く根付いて受け入れられている」と述べ、これは仏教や神道などのアニミズム、汎神論、カルマの宗教的伝統と関係があると示唆している。^[82]中国、日本、タイ、韓国のホラーはおそらく最も国際的な注目を集めているが、 ^{[82]ホラーは}カンボジア^[83]やマレーシアの映画でもかなりの割合を占めている。^[84]

イアン・オルニーは、ヨーロッパのホラー映画はイギリスやアメリカのホラー映画よりもエロチックで「ただただ奇妙」であることが多いと述べた。^[85]ヨーロッパのホラー映画（一般にユーロホラーと呼ばれる）^[86]は、シュールレアリズム、ロマン主義、退廃的な伝統、20世紀初頭のパルプ文学、連続映画、エロティックコミックなど、ヨーロッパ特有の文化的ソースから影響を受けている。^[87]アメリカのジャンル映画の物語の論理と比較すると、これらの映画はイメージ、過剰さ、非合理性に焦点を当てていた。^[88]

1950年代半ばから1980年代半ばにかけて、イタリア、スペイン、フランスなどの国でヨーロッパのホラー映画が登場し、米国では主にドライブインシアターやグラインドハウスシアターで上映されました。^[85]世界中のプロデューサーや配給会社が、その起源に関係なくホラー映画に興味を持ったため、ヨーロッパの低予算映画製作に変化が起こり始め、1960年代と1970年代にはイタリア、フランス、ドイツ、イギリス、スペインのホラー映画の製作や、これらの国同士の合作が可能になりました。^[89]イタリアでの製作など、いくつかの作品は、国内に国際的なスターがいなかったため、合作でした。^[90]ヨーロッパのホラー映画は、1990年代後半から強力なカルト的なファンを獲得し始めました。 ^[85]

オーストラリア映画初のホラー作品がいつだったかは不明だが、 「絞殺魔の拳」（1912年）から「窓際の顔」（1919年）まで考えられる一方、幽霊が登場する物語は「ガイラ幽霊怪奇」（1921年）に登場する。^[91] 1913年までに、オーストラリア映画のより多作な時代は終わり、1970年代には政府の多額の資金投入により映画の製作は再開されなかった。^[92]オーストラリアでトーキー映画が開発され、テレビ映画も登場したのは1970年代になってからで、最終的には「デッド・イージー」（1970年）と「ナイト・オブ・フィアー」（1973年）が劇場公開された。「パリを食べた車」（1974年）は、劇場公開用に制作された最初のオーストラリア製ホラー作品だった。^{[91] 1970年代のオーストラリアのアート・シネマは国営映画会社によって資金提供されていた。国営映画会社は、アート・シネマを、オーストラリアの}文化的屈辱と呼ばれる現象の一部である地元の搾取映画（オズプロイテーション）よりも文化的に受け入れやすいと考えていた^[93]マッドマックス（1979年）やラストウェーブ（1977年）、パトリック（1978年）などのジャンル映画の大成功により、オーストラリア映画委員会はより商業的な運営に重点を置くようになりました。この委員会は、投資家が税金逃れの手段として資金を悪用したため、1980年に閉鎖されました。10BA税制優遇制度として知られる新しい展開が開発され、多数の作品が作られ、オーストラリアンホラー映画の著者ピーターシェリーが示唆したように、「良い映画を作ることよりも利益を上げることの方が重要」となりました。^[93]シェリーはこれらの映画を「アメリカ映画と一般的なアメリカの素材の提示」の派生と呼びました。 [93 ^{]これらの映画には、}アントニーI.ギネンのホラー映画作品が含まれていました。^[94]オーストラリアは1980年代半ばから2000年代にかけて国際映画で成功を収めたが、1993年から2000年の間に国内で制作されたホラー映画は5本未満であった。 ^{[95] [96]} 『ウルフクリーク』 （2005年）の成功以降、新世代の映画製作者がオーストラリアでホラー映画を継続的に制作するようになり、2010年代まで続いた。^{[95] [96]}

2005年までにニュージーランドは約190本の長編映画を製作しており、そのうち約88%は1976年以降に製作された。^[97]ニュージーランドのホラー映画の歴史は、スタッフ誌のフィリップ・マシューズによって「真面目なゴシック映画を作っていたのに、今は笑いのためにホラーをやっている」と評された。^[98]ニュージーランドで最も古いホラー映画製作としては、オーストラリアとの共同製作である『ストレンジ・ビヘイビア』 （1981年）や単独製作の『デス・ウォームド・アップ』 ^{（1984年）などがある。 [99]}初期の長編映画としては、メラニー・リードの『トライアル・ラン』（1984年）で母親が人里離れたコテージにペンギンの写真を撮らせてもらうが、そこに幽霊が棲んでいるのを発見する話や、ゲイリーン・プレストンの『ミスター・ロング』（1984年）で前の持ち主に取り憑かれた車を購入する話などがある。^[100]他の映画では、アメリカのスラッシャー映画やスプラッター映画を模倣した『Bridge to Nowhere』 （1986年）や、スプラッター映画とコメディを組み合わせたピーター・ジャクソンの初期の作品である『Bad Taste』（1988年）や『Braindead』（1992年）が、前述の映画の中で最も多くのファンを獲得している。^[99]映画プロデューサーのアント・ティンプソンは、ニュージーランドのホラー映画のキュレーションに影響を与え、1990年代にIncredibly Strange Film Festivalを創設し、2010年代にはThe ABCs of Death（2012年）、『Deathgasm（2015年）』、『Housebound（2014年）』など、独自のホラー映画を制作した。^[98]ティンプソンは、ニュージーランドからの後者のホラー作品はすべて『What We Do in the Shadows』（2014年）のようなユーモラスな映画だと指摘し、『ブラック・シープ』（2006年）や『タトゥーイスト』 （2007年）の監督ジョナサン・キングは「本当に怖いニュージーランド映画を見たいが、ニュージーランドの観客や資金提供団体が興味を持っているかどうかはわからない」と述べた。^[98]

1931年にジョージ・メルフォード監督の『魔人ドラキュラ』がラテンアメリカ市場向けに米国で公開され、メキシコ人俳優が起用された後、1930年代から1940年代にかけてメキシコのホラー映画が製作され、科学と宗教の対立という包括的なテーマが反映されることが多かった。^[101] 『エル・ヴァンピーロ』の公開をきっかけに、1957年にメクスプロイテーション・ホラー映画の時代が始まり、作品は制作費の低さとキャンプ風の魅力が特徴で、吸血鬼、レスラー、アステカのミイラが登場することが多かった。^{[102]メキシコのホラー界（特に}ヘルマン・ロブレス主演の吸血鬼映画）の重要人物はプロデューサーのアベル・サラザールである。^[103] 1960年代後半には、カルロス・エンリケ・タボアダが傑出したメキシコのホラー映画監督として台頭し、Hasta el viento tiene miedo（1967年）やEl libro de piedra（1968年）やMás negro que la noche（1975年）やVeneno para las hadas（1984年）などの作品を制作した。^{[104]メキシコのホラー映画は、古典的なゴシックやロマンスのテーマやキャラクターと、}ランチェリアの舞台、植民地時代の過去、ラ・ヨロナの神話（他のヒスパニック系アメリカ人の国と共有）などのメキシコ文化の土着の特徴を組み合わせたことで知られている。^[105]

21世紀のメキシコの興行収入ではホラーが安定したジャンルであることが証明されており、2016年の調査によると、メキシコは視聴者の間でホラージャンルの相対的人気が世界最大（韓国を上回っている）とランク付けされています。^[106]

ウリ・ハッソンらによる研究では、機能的磁気共鳴画像法（fMRI）によって脳波が観察された。この研究では、被験者間相関分析（ISC）法を使用して結果が判定された。観客は特定のシーンの特定の側面に同時に集中する傾向があり、ホラー映画を観ている間はできるだけじっと座っている傾向があることが示された。^[107]

ジョン・グリーンとグレン・スパークスが行った別の研究では、観客は興奮伝達プロセス(ETP) を経験する傾向があり、これが観客に生理的興奮を引き起こすことがわかった。ETP とは、ホラー映画を見るなど、感情を喚起する体験の直後に経験する感情を指す。この場合、暴力的な映画を見ている間、観客の心拍数、血圧、呼吸はすべて上昇した。ホラー映画に関して肯定的なフィードバックを受けた観客は、友人と一緒にいるときに感じる幸福感や喜びに似た感情を抱くが、それがより強まった。一方、映画に関して否定的なフィードバックを受けた観客は、通常、人生における否定的な体験と関連付けられる感情を抱く。^[要出典]

ホラー映画を見た直後に感じる生理的な興奮を楽しめるのは、アメリカ人のわずか 10% 程度です。ホラー映画を好まない人でも、環境が特定のシーンを思い出させると、PTSDに似た感情的影響を経験する可能性があります。 ^{[引用が必要]}

2021年の研究では、悲しみを描いたホラー映画は遺族に心理的な利益をもたらす可能性があり、ホラー映画というジャンルはジャンルの慣習を通じて悲しみを表現するのに適していることが示唆された。^[108]

Medesらによる研究では、長時間の超低周波音と低周波ノイズ（<500 Hz）への曝露は、声域に影響を与える（つまり、曝露が長いほど発声周波数域が低くなる傾向がある）ことが示された。^[109] Baliatsasらによる別の研究では、超低周波音と低周波ノイズへの曝露と睡眠関連の問題との間に相関関係があることが観察された。^[110]ほとんどのホラー映画では音声が20～30 Hz程度に抑えられているが、長時間の曝露ではノイズが不安をかき立てることがある。^[19]

ホラー映画で観客の反応を誘発するために使われるもう一つの手法は認知的不協和で、これは誰かが自分自身で緊張を経験し、その緊張を和らげようと促されるときに起こる。^[111]不協和とは、不快な音や耳障りな音がぶつかり合うことである。^[112] Preteらによる研究では、不協和音を認識する能力は脳の左半球に依存し、協和音を認識する能力は右半球に依存していることが明らかになった。^[113]協和音の方がより強く好まれ、この違いは人生の初期段階でも顕著である。^[113]以前の音楽経験も不協和音に対する嫌悪に影響を与える可能性がある。^[113]

皮膚伝導反応（SCR）、心拍数（HR）、筋電図（EMG）反応は感情刺激に応じて変化し、ネガティブな感情に対しては「ネガティブバイアス」と呼ばれる高い値を示します。^[114]不協和音の音楽に適用すると、HRは低下し（激しい刺激に対する身体的な適応として）、SCRは上昇し、顔面のEMG反応は高くなります。^[114]典型的な反応は、まず問題に向き合う（HRの減速）、次に防御プロセス（SCRのより強い上昇とHRの上昇）という2段階のプロセスを経ます。^[114]この最初の反応は、時には闘争・逃走反応を引き起こすことがあります。これはホラー映画が視聴者を怖がらせ、不安にさせるために頼る不協和音の特徴です。^[19]

評論家のロビン・ウッドはホラー映画を真剣に受け止めた最初の映画評論家ではなかったが、1978年に発表した論文「抑圧されたものの帰還」はホラー映画をジャンルとして学術研究の場に迎え入れるきっかけとなった。^[115]ウッドは後に、自分の作品やリチャード・リップ、アンドリュー・ブリットンの著作が、映画ジャンルの「歴史的重要性」という知的見解を与えられたことに驚いたと述べた。^[115]ウィリアム・ポールは著書「Laughing Screaming」の中で、「低級作品の否定的な定義は、高級作品よりも繊細さに欠けるというものだろう。より肯定的に言えば、より直接的であると言える。低級作品が明示的であるのに対し、高級作品は間接的に作用する傾向がある。この間接性のため、高級作品はより比喩的であり、その結果、より共鳴しやすく、学術界の解釈分析に開かれていると見なされることが多い」と述べている。^[116]

シュテフェン・ハントケは、ホラー映画に関する学術的批評は「常に圧力の下で行われてきた」と指摘し、その主題を正当化することの難しさを指摘し、「キャリア志向の学者は、自分たちが研究しているものが結局は軽薄で、派手で、センセーショナルすぎて、真剣な批評的注目に値しないのではないかと常に疑っていたかもしれない」と指摘した。^[117]

一部の論評では、ホラー映画は映画批評や主要な映画賞に値する真面目な作品として過小評価されている、あるいは過小評価されていると指摘されている。 ^{[118] [119] 2021年現在、}アカデミー作品賞にノミネートされたホラー映画は6本のみで、『羊たちの沈黙』が唯一の受賞作となっている。^{[120] [121]}しかし、ホラー映画は依然として主要な賞を受賞している。^[122]

批評家たちはまた、ホラー映画における女性の描写^{[123] [124] [125] [126]}や障害者の描写^[127]、さらには人種的ステレオタイプの蔓延についてもコメントしている。^{[128] [129]}

多くのホラー映画は道徳的パニック、検閲、法的論争 の対象となってきました。

イギリスでは、ホラー映画に対しても映画検閲が頻繁に行われてきた。^[130] 1980年代にいくつかのスラッシャー映画をめぐる道徳的パニックにより、多くの映画が禁止されたがビデオテープでリリースされた。この現象は「ビデオ・ナスティ」と呼ばれるようになった。^{[131] [132]}インドネシア映画で許可される主題に対する制約は、インドネシアのホラー映画にも影響を与えている。^[133] 2008年3月、中国はすべてのホラー映画を国内市場から禁止した。^[134]

アメリカでは、 1930年に施行された映画製作法が映画の内容に対する道徳的ガイドラインを設定し、物議を醸すテーマ、残酷な暴力、露骨な性描写やヌードを含む映画を制限した。この法は徐々に廃止され、1968年には正式に廃止された（MPAAの映画評価システムに置き換えられた）^[135]ことで、映画産業にさらなる自由がもたらされた。

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