エリザベス1世時代のピューリタンの歴史

1558年から1603年までのイングランド女王エリザベス1世の治世中に、イングランドでピューリタン運動が始まり、イングランド国教会の権威と衝突し、1590年代には司法手段によって一時的に政治運動として事実上鎮圧されました。これにより、 17世紀のジェームズ王とチャールズ1世の治世中に英国国教徒とピューリタンは互いにさらに疎遠になり、最終的にはイングランド内戦、イングランドのピューリタン護国卿オリバー・クロムウェルの短い統治、イングランド共和国、そしてその結果、今日すべての英語圏の国で祝われている政治的、宗教的、公民的自由がもたらされました。

エリザベス女王の治世中およびそれ以降のイギリスのピューリタン運動は、イングランド国教会の改革を推進し、国内のローマ・カトリックの影響を根絶し、聖書と改革派神学に厳密に従った統一されたプロテスタントの信仰告白の下で、イギリス国王とイギリス国民の国益を促進することを目指した。エリザベス朝時代に始まったこのピューリタンの構想は、最終的にウェストミンスター会議とウェストミンスター信仰告白、小教理問答、大教理問答、および公共の礼拝指針を含むウェストミンスター規範につながった。

イングランドの宗教改革は、ヘンリー8世がイングランド国教会をローマカトリック教会と教皇の権威から分離させた1530年代に始まった。ヘンリーの治世中、プロテスタントはイングランド人口の少数派のままであり、ヘンリーはプロテスタントの顧問とカトリックの信仰と慣習を維持したい伝統的顧問を交互に優遇した。^[1]

プロテスタント内部でも分裂がみられた。1540年代までに、ルター派とスイス改革派教会は予定説や宗教的イメージの使用などの問題で対立していた。改革派は、教会の彫像、ステンドグラス、絵画は偶像崇拝に当たると考えていた。また、伝統的な聖職者の祭服の使用を嫌い、牧師が黒いガウンを着ることを好んだ。改革派は、中世教会の手の込んだ典礼を、祈りと説教のシンプルな儀式に置き換えた。改革派とは異なり、ルター派は聖餐におけるキリストの客観的かつ実在を信じており、宗教的イメージや祭服には反対しなかった。多くのイギリスのプロテスタントは、改革派教会の方が聖書的キリスト教に忠実であると確信していた。^[2]

ヘンリーの息子、エドワード6世の治世中、イングランドの宗教改革は改革派（またはカルヴァン派）の色合いを帯びるようになった。1548年までに、カンタベリー大主教トーマス・クランマーを含むイングランドの指導的プロテスタントは、聖餐に関して改革派の見解を採用した。^{[3]プロテスタントの神学は、} 1549年の祈祷書に含まれる典礼に組み込まれ、 1552年の改訂版ではさらに明確に取り入れられた。宗教行列は禁止され、聖職者の結婚は許可された。死者のための祈り、レクイエムミサ、およびそれらを支える礼拝堂の基礎は廃止された。教区教会の彫像、ステンドグラス、壁画は破壊された。十字架はイングランド王家の紋章に置き換えられた。^[4]

1553年、エドワード6世が死去し、カトリック教徒の異母妹がイングランド王メアリー1世として王位に就いた。メアリーはイングランドの宗教改革を終わらせ、イングランド国教会をローマ教会との完全な交わりに戻そうとした。マリア追放者として知られる約1,000人のイングランドのプロテスタントが宗教上の理由で国を離れた。^{[5]ドイツのルター派領土では歓迎されなかったが、亡命者は}ヴェーゼル、フランクフルト、ストラスブールなどのラインラントの町や、チューリッヒ、バーゼル、ジュネーブなどのスイスの都市にイングランドのプロテスタント会衆を設立した。亡命中、イングランドのプロテスタントは、宗教改革ジュネーブなどの徹底したカルヴァン派教会の思想や実践に触れ、メアリーの死後、多くがそれらの思想をイングランドで実現しようとした。^[6]

1558年、メアリー女王が亡くなり、異母妹のエリザベスがイングランド女王となった。エリザベスはキャサリン・パーの家庭でプロテスタントとして育てられた。エリザベスの治世の1年目に、多くのメアリー派亡命者がイングランドに戻った。1559年に妥協的な宗教的立場が確立された。これは、メアリーの治世下でカトリックを支持していた一部の住民を完全に疎外することなく、イングランドをプロテスタントにしようとするものであった。宗教的和解は1563年に確立された。11の信仰箇条の暫定的な立場が数年間運用された。^[7]

エリザベス女王の治世下の英国国教会は、大まかに言って改革派の性格を帯びていた。エリザベス女王の初代カンタベリー大主教マシュー・パーカーは、マルティン・ブーツァーの遺言執行者であり、後任のエドマンド・グリンダルはブーツァーの葬儀で棺を運んだ。エリザベス朝の和解は概ね受け入れられたものの、英国国教会の状態に不満を持つ少数派も残っていた。1560年代の「さらなる改革」を求める叫びは、現在ピューリタン運動として知られている運動の基盤となった。

ピューリタンは、英国国教会の定着と国教会に満足しなかった。彼らは、大陸の改革派教会のように、英国の教会と国家は神の言葉と福音の忠実な説教によってさらに改革されるべきであると信じていた。彼らは、司教の統治、祈祷書の使用義務、英国国教会の多くの儀式に反対した。これらは真の宗教と敬虔さの障害であると信じていた。彼らは、大多数の一般人が形式と儀式の束縛を受けており、その結果、偽りの宗教と精神的無知に陥っていると信じていた。

さらに、ピューリタンは、ミサ、サープリス、聖餐式でのひざまずき、祭服、彫像、俗悪で性的に不道徳な舞台劇、安息日の広範な冒涜など、「ローマカトリックの偶像崇拝の臭いがする」すべての罪、儀式、迷信を王国と教会から徹底的に排除することを望んでいました。ピューリタンは、カルヴァン主義的な徹底的な教義改革を推進し、人間の伝統ではなく聖書に基づいた英国教会と社会の徹底的な改革も推進しました。

エリザベス朝イングランドにおけるピューリタン運動は、エリザベス女王の最高政治顧問や宮廷役人の多くがピューリタン指導者と密接な関係を持ち、神学、政治、およびイングランド教会と社会の改革に関するピューリタンの見解に偏っていたことで強化された。彼らは特に、英国国教会の司教の権力を抑制し、ローマカトリック教会の影響を根絶することを望んでいた。エリザベスの宮廷顧問官には、女王の主席顧問、国務長官、大蔵卿のウィリアム・セシル、女王の首席秘書官で英国王室の諜報員長のフランシス・ウォルシンガム、大蔵大臣のウォルター・ミルドメイ、そして女王の非常に親しい友人でかつては女王の求婚者でもあったレスター伯ロバート・ダドリーなどがいた。エリザベスは熱心な英国国教徒であったが、王室の支援だけでなく、自身の個人的および国家的な顧問としてもピューリタン指導者に大きく依存していたことは明らかである。

エリザベス朝時代の代表的な詩人、エドマンド・スペンサーは、ピューリタンの考え方を推進した人物でした。彼は、エリザベス 1 世の治世を讃えた叙事詩であり幻想的な寓話である『妖精の女王』で最もよく知られています。実際、この詩の主人公である赤十字騎士は、ピューリタンの美徳の象徴でありモデルとなるように作られており、婚約者のウナは、罪と偶像崇拝から清められた教会の象徴となっています。

英国国教会と清教徒主義の間の微妙なバランスと対立は、英国国教会の定着を主導した人物の一人、ジョン・ジュエルによく見受けられます。ジュエルは、エリザベス朝末期のウィリアム・パーキンスのように、多くの点で英国国教会と清教徒の両方の立場をとることができます。ジュエルの『英国国教会の弁明』と『説教集』は、どちらも英国国教会主義の真髄ですが、彼の『聖書論』は多くの点で清教徒的です。

エリザベス朝におけるイギリスのピューリタニズムの台頭の根本には、4人の非常に影響力のある改革者の影響があった。ジャン・カルヴァン、ヘンリー・ブリンガー、ピーター・マーティル・ヴェルミグリ、セオドア・ベザである。彼らは皆、イギリスの王室や改革派の指導者たちと頻繁に連絡を取っていた。カルヴァンとブリンガーは、イギリスの改革活動と英国国教会の体制を称賛し、ピューリタンたちに忍耐を奨励したエリザベス女王に対し、ベザはピューリタン運動をより強く支持した。1560年代から1570年代にかけて、カルヴァンの著作はイギリスで最も広く頒布された出版物であったが、ベザ、ブリンガー、ヴェルミグリの著作も人気を博した。

ピューリタン運動は、ジョン・ノックスの活動と宣教、および同時期に起こったスコットランドの宗教改革によって推進されました。ノックスは、エドワード 6 世の時代にイングランドで 5 年間 (1549 年 - 1554 年) 過ごし、イングランドの宗教改革を支援した後、ジュネーブに逃れてカルヴァンのもとで数年間 (1554 年 - 1559 年) 過ごし、その後スコットランドに戻り、1560 年から 1572 年に亡くなるまで母国の宗教改革の先頭に立っていました。ノックスがイングランドのピューリタン運動に与えた影響は大きいものでした。英国の牧師でピューリタン学者のマーティン・ロイド・ジョーンズは、ノックスを最初のピューリタンと呼べるのではないかと示唆しています。

1563年の召集は、 1562 /3年1月15日にウィリアム・デイの説教で始まった。デイは、アレクサンダー・ノーウェル（前日の議会開会時に説教していた）やトーマス・サンプソンとともに、改革派の指導者の一人でした。^{[8] [9] [10]}召集は、イングランド国教会の信仰告白文として三十九か条を承認しました。司教たちは、教会法と典礼のさらなる改革を提案しました。これには、祭服の廃止、聖餐式でのひざまずきの廃止、洗礼における十字形の廃止、教会で使用される音楽の形式の変更が含まれていました。この召集中に、司教たちはいわゆるアルファベット法案を策定し、次の2回の議会でこれを導入しましたが、失敗に終わりました。^[11]聖職者の中には、その後の数年間で自発的にこれらの改革を会衆に導入した人もいました。例えば、ケンブリッジでは、ウィリアム・フルクは学生たちにサープリスを着用しないように説得し、着用する学生にはブーイングをしました。その結果、パーカー大司教は一連の広告を発表し、聖職者の服装の統一を要求しました。^[要出典]

ピューリタン派は声高に反対し、大陸の改革者たちに自分たちの主張を支持するよう訴えた。大陸の改革者たちの多くは、ピューリタンはただ問題を起こしているだけだと感じていた。例えば、ブリンガーはグリンダル司教に宛てた手紙の中で、ピューリタンが「良心の名の下に争い好きな精神」を示していると非難した。グリンダルはブリンガーの許可なく手紙を出版した。ベザはピューリタンの立場をより支持していたが、女王を怒らせることを恐れ、ユグノーのために女王がフランスに介入することを望んでいたため、あまり声高に介入することはなかった。聖職者が祭服の着用を拒否したことを受けて、37人の牧師が職務停止となった。これを受けて、1569年に一部の牧師が独自の礼拝を開始したが、これはピューリタン分離主義の最初の例であった。

1560年代を通じて、イングランドのプロテスタントへの回帰は不確かなままで、大勢の人々がカトリックへの回帰を決意し、それを模索していた。1570年頃の3つの関連した出来事が、最終的にイングランドにおけるプロテスタントの強化につながった。まず、北部反乱で北部の伯爵たちが反乱を起こし、カトリックへの回帰を要求した。次に、教皇ピウス5世が勅書「レグナンス・イン ・エクセルシス」を発布し、カトリック教徒のエリザベスに対する忠誠義務を免除した。3つ目に、リドルフィの陰謀でエリザベスをスコットランド女王メアリーに置き換えようとした。

このカトリックの反抗に応えて、英国政府は政権のプロテスタント主義を強化するためにいくつかの措置を講じた。すべての聖職者は三十九箇条に署名することが義務付けられ、すべての信徒は少なくとも年に一度は自分の教区で祈祷書の儀式に従って聖体拝領を受けることが義務付けられ、女王が異端者または分離主義者であると言うことは反逆罪となった。

このプロテスタント寄り、反カトリックの環境の中で、ピューリタン派はイングランド国教会にさらなる改革を迫ろうとした。ジョン・フォックスとトーマス・ノートンは、当初エドワード6世の治世中に作成された改革案を議会に提出した。しかしエリザベスはすぐにこの案を却下し、1559年の宗教協定の順守を主張した。一方、ケンブリッジでは、長年祭服反対派であったトーマス・カートライト教授が、1570年に使徒行伝に関する一連の講義を行い、イングランドにおける主教制の廃止と長老派教会統治制度の創設を求めた。

ピューリタンたちは、司教たちが聖職者に対し三十九箇条の信仰を義務付ける際に聖職者会論争を統合することを決定したことを知り、さらに落胆した。司教たちは三十九箇条への忠誠を誓った際、聖職者全員に対し、祈祷書の使用と祭服の着用が聖書に反していないことを誓うことも義務付けた。ピューリタンの聖職者の多くはこの義務に激怒した。司教たちが祈祷書に聖職者の良心に反する要求がある場合に祈祷書からの逸脱を許可することを認める法案が次の議会で提出され、否決された。

一方、ケンブリッジでは、副総長 ジョン・ホイットギフトがカートライトに反対し、1571年にカートライトの教授職とフェローの地位を剥奪した。このような状況下で、1572年にロンドンの2人の牧師、トーマス・ウィルコックスとジョン・フィールドが、ピューリタニズムの最初の古典的な表現である「議会への訓戒」を書いた。訓戒によると、ピューリタンは長い間、祈祷書をその欠陥も含めて受け入れてきたが、それはそれが教会の平和と団結を促進するものだったからである。しかし、司教が彼らに祈祷書の署名を義務付けた今、ピューリタンは祈祷書に含まれるカトリック信仰と迷信を指摘する義務を感じた。訓戒はさらに、ユグノーやジョン・ノックスの指導の下で行われた改革をモデルにした、より徹底した教会改革を求めていた。この訓戒は、司教たちを非難し、聖公会制を長老派教会制に置き換えるよう求めることで終わった。

議会への訓戒はイングランドで大きな論争を引き起こした。ホイットギフトは訓戒を非難する回答を書き、それが今度はカートライトによる1573年の回答『議会への訓戒に対するホイットギフト博士の回答』へとつながった。これはピューリタンの第二の古典である。カートライトは、正しく改革された教会にはカルヴァンが特定した四つの聖職者階級、すなわち教える長老、統治する長老、執事、神学教授が含まれていなければならないと主張した。カートライトはさらに、教会の聖職者が他の聖職者に従属することを最も強い言葉で非難した。第二の回答ではカートライトはさらに強く、教会の聖職者に与えられるいかなる優位性も神の法に違反すると主張した。さらに彼は、長老会と教会会議の長老制の階層制が神の法によって要求されていると主張した。 1574年、カートライトの同盟者ウォルター・トラヴァースは『教会規律の完全かつ平易な宣言』を出版し、カートライトよりも詳細に改革の計画を示した。

政府はこれら 3 人のピューリタン指導者全員に対して反対の姿勢を取り、フィールドとウィルコックスは 1 年間投獄され、カートライトはそのような運命を避けるために大陸に亡命しました。しかし、最終的には司教の要求に賛同しない聖職者の数が多すぎることが判明し、条件付きで賛同する聖職者の数も許可されました。

グリンダルのカンタベリー大主教としての統治（1575年 - 1583年）は、前任者の統治に比べると比較的平穏であった。大きな問題は1581年に起こった。ロバート・ブラウンとベリー・セント・エドマンズの信徒たちが、英国国教会の無言（つまり説教をしない）牧師活動と適切な教会規律の欠如を理由に、英国国教会の聖体拝領から離脱したのである。ブラウンと彼の信奉者たちはブラウニストと呼ばれ、低地諸国への亡命を余儀なくされた。そこで彼らは、ミデルブルフでマーチャント・アドベンチャラーズの牧師を務めていたカートライトの励ましを受けた。しかしカートライトは分離主義には反対だった。ほとんどのピューリタンと同様、彼は英国国教会のさらなる内部からの改革を主張した。

グリンダルの治世下でのピューリタンの二番目の発展は、チューリッヒ預言運動をモデルにしたピューリタン預言運動の勃興であった(チューリッヒからの難民がロンドンに設立した会衆を通じて、ピューリタンたちはこの慣習を知った)。そこでは牧師たちが毎週集まって「有益な問題」を議論した。これらの「有益な問題」には、安息日の正しい使用法も含まれており、これはイギリスのピューリタンの安息日主義の初期の兆候であった。女王は集会運動の拡大に反対し、グリンダルにそれを抑圧するよう命じた。グリンダルがコリント人への手紙一第14 章を引用して拒否すると、彼は不名誉を被り、大司教としての任期の残り期間、事実上の自宅軟禁状態に置かれることになった。集会は短期間の中断の後、再開された。

ホイットギフトはカートライトに声高に反対していた。彼は教会の統治の問題はアディアフォラ、つまり「無関心な問題」であり、教会は教会が所在する州に適応すべきであると信じていた。イングランド国教会は君主制であるため、教会は司教制の統治スタイルを採用すべきだった。

1583年から1585年にかけて、スコットランドではアラン伯爵の称号を主張したジェームズ・スチュアートが短期間勢力を伸ばした。この時期、スコットランドではブラック法が可決され、第二の教会規則が禁止された。これに対応して、アンドリュー・メルヴィルを含む多くのスコットランドの牧師がイングランドに避難した。これらの避難民はイングランドの集会に参加し（刑務所から釈放されたジョン・フィールドも同様）、イングランドで長老派教会を設立するための戦いを再開すべきだと多くのイングランドのピューリタンを説得した。そのため、1584年の議会でピューリタンは、祈祷書をジュネーブ教会規則書に置き換え、長老派教会を導入する法案を提出した。この試みは失敗した。

この時点で、フィールド、トラバース、カートライトは全員自由になり、イングランドに戻り、イングランド国教会の新しい秩序を起草することを決意しました。彼らは『戒律書』を起草し、1586年に配布し、1586年の議会で承認されることを望みました。しかし、ピューリタンの努力は再び議会で失敗しました。

1588年から1589年にかけて、マーティン・マープレレートという偽名で、一連の痛烈な反司教派の小冊子が出版された。ジョブ・スロックモートンとウェールズの出版者ジョン・ペンリーによって出版されたと思われるこれらのマープレレートの小冊子は、司教たちを反キリストの手先として非難しており、これはキリスト教徒に対する最も強い非難であった。マープレレートの小冊子は司教たちを「私たちの卑劣で卑屈な地獄の牧師、あの毒のある世代、あのサソリ」と呼んだ。

1580年代半ばから後半にかけて、イギリス政府内でピューリタンを擁護していた数人が亡くなった。1585年に第2代ベッドフォード伯爵フランシス・ラッセル、1588年に第1代レスター伯爵ロバート・ダドリー、 1590年にフランシス・ウォルシンガムが亡くなった。こうした状況下で、リチャード・バンクロフト（ホイットギフトの牧師）がピューリタンに対する取り締まりを主導した。カートライトと他の8人のピューリタン指導者は18か月間投獄された後、スター・チェンバーで裁判にかけられた。集会は解散された。

ピューリタンの中にはブラウンの指導に従い、イングランド国教会から脱退した者もいた。1593年、分離主義者の何人かがイズリントン近郊の森で逮捕され、ジョン・グリーンウッドとヘンリー・バローは分離主義を唱えたとして処刑された。グリーンウッドとバローの信奉者たちはオランダに逃亡し、後に北アメリカにプリマス植民地を建設するピルグリムの基盤を形成した。

1593年には、イングランド議会が宗教法（エリザベス35年第1世）とカトリック反逆者法（エリザベス35年第2世）を可決した。この法律では、イングランド国教会の外で礼拝する者は3か月以内にイングランド国教会に従うか、そうでなければ国を放棄するかを選ばなければならず、放棄しない場合は国王に土地と財産を没収され、放棄しない場合は死刑に処せられると規定されていた。これらの法律はイングランド国教会に従うことを拒否したローマカトリック教徒に向けられたものであったが、表面上は多くのピューリタンにも適用された。これらの法律のもとで処刑されたピューリタンはいなかったが、ピューリタンにとっては常に脅威であり、不安の種であり続けた。

ピューリタン運動の最も重要な側面の 1 つは、国中に説教の聖職を置くことを主張したことです。エリザベス朝の宗教的和解の時点では、4 万人のイギリスの教区聖職者のうち、説教の免許を持っていたのは 10% 未満でした。( 14 世紀のロラード派弾圧の時代以来、任命された 教区 司祭が司教から免許を得ずに会衆に説教することは違法でした。) エリザベスは説教のファンではなく、祈祷書の典礼を中心とした教会の礼拝を好みました。しかし、エリザベスの司教の多くは説教の聖職の発展を支持し、裕福な一般信徒の支援を受けて、国内の資格のある説教者の数を劇的に増やすことができました。

たとえば、ウォルター・ミルドメイ卿は、説教する牧師の養成を促進するために、1584年にケンブリッジのエマニュエル・カレッジを設立しました。偉大なピューリタンの説教者であり学者であったローレンス・チャダートンがカレッジの学長でした。彼は、カートライト、リチャード・ロジャース、リチャード・グリーンハム、ジョン・ドッド、ウィリアム・パーキンスの親しい友人であり仲間でした。彼らはそれぞれ、イギリスのピューリタニズムの台頭に大きな影響を与えました。フランシス・シドニー、サセックス伯爵夫人も同様に、1596年にケンブリッジのシドニー・サセックス・カレッジを設立しました。エマニュエルとシドニー・サセックスは、学術的なピューリタニズムの本拠地となりました。

エリザベス女王の治世中に説教師の数は劇的に増加しましたが、国内にはまだ説教師が足りませんでした。説教を聞きたい一般信徒は、説教師がいる教区を見つけるために別の教区まで行かなければなりませんでした。そこに着くと、説教師が説教にもっと時間をかけるために典礼を短縮していることに気づくこともありました。

訓練を受けた牧師は、祈祷書に書かれた定められた祈りを読み上げる代わりに、即興の祈りを捧げる傾向が強かった。こうして、英国国教会では 2 つの異なるスタイルが生まれた。1 つは、祈祷書の典礼に重点を置いた伝統的なスタイル、もう 1 つは、より形式ばらず、より短い祈りや即興の祈りで説教することに重点を置いたピューリタン スタイルである。エリザベス朝の最も偉大なピューリタン説教者の 1 人はヘンリー スミスで、説教壇での雄弁さから「銀の舌を持つスミス」というあだ名が付けられた。

マルプレラート小冊子の出版による清教徒主義の抑圧を受けて、1590 年代にはイギリスの清教徒はより控えめな姿勢をとるようになった。さらなる改革を支持する牧師たちは、イングランド国教会の構造改革から目をそらし、代わりに個人の神聖さに焦点を当てるようになった。ケンブリッジのウィリアム パーキンスなどの神学者は、以前の清教徒の厳格な高水準を維持し続けたが、集団の正義ではなく個人の正義の向上に焦点を当てた。この時期の清教徒の特徴的な焦点は、キリスト教の安息日をより厳密に守ることだった。パーキンスは、ベザの二重予定説をイギリスの清教徒に紹介したとされ、この見解は彼が作成した「黄金の鎖」として知られる図表を使用して普及した。

1970年、R.T.ケンドールはパーキンスとその信奉者たちが実践していた宗教の形態を実験的予定説と名付け、この立場を信条的予定説と対比した。^{[12] [要ページ]}ケンドールは信条的予定説者をカルヴァン主義の予定説の教えを受け入れる者とみなした。しかし実験的予定説者は予定説の教義に単に固執するにとどまらず、個人が実験的に自分が救われ、永遠の命に運命づけられた神に選ばれた者の一員であることを知ることは可能であると教えた。 (信仰上の予定説者は、永遠の命が与えられるのは一部の人だけであると信じていたが、この世で誰が選ばれ、誰が不合格であるかを識別することは不可能であると信じていた。) パーキンスの実験的な予定説を採用したピューリタンたちは、自分たちの選びについての知識を得るための宗教的過程を経た後は、同じような宗教的経験をした志を同じくする人々を探し出す義務を感じていた。

やがて、ピューリタンの聖職者や信徒の中には、自分たちを「敬虔な者」と呼ぶ者が増え、感情的な回心を経験していないイングランド国教会の一般信者とは別物だとみなす者も現れた。時には、この傾向から「敬虔な者」はイングランド国教会から離れるべきだという声が上がった。ピューリタンの大多数は「分離しないピューリタン」のままだったが、それでも17世紀に入る頃にはイングランド国教会内で独特の社会集団を形成するようになった。

ジェームズ1世の治世には、「ピューリタン」というタイプが一般的で、熱心な英国国教会の劇作家ベン・ジョンソンは『錬金術師』（1610年）の艱難とアナイス、『バーソロミュー・フェア』 （1614年）の熱情国務長官という登場人物の形でピューリタンを風刺した。エリザベス朝の終わりには、英国国教会とピューリタンの派閥は時として深刻な対立に陥り、ピューリタンの多くは英国国教会の儀式や司教を真の宗教と敬虔さを破壊するものとしてしばしば風刺した。同時に、ピューリタン運動には会衆制、長老制、または司教制のいずれかの教会統治形態を支持する牧師や行政官がいた。

エリザベス朝のピューリタン運動の頂点と輝きは、特にその時代を代表する 3 人の偉人とその著作に見て取ることができます。1. ウィリアム・パーキンスの神学論文。2. ヘンリー・スミスの説教。3.エドマンド・スペンサーの詩。

• ジョン・フォックス（1516年 - 1587年）は歴史家で、西洋史におけるキリスト教殉教者の記録である「フォックス殉教者録」として知られる『 Acts and Monuments』の著者であり、メアリー1世の治世中のイギリスのプロテスタントの苦しみを強調している。
• トーマス・ノートン（1532年 - 1584年）は、弁護士、政治家、文学者、反カトリックのパンフレット作家であり、ジャン・カルヴァンの『キリスト教綱要』を英語に翻訳した人物でもある。
• マイルズ・カヴァデール（1488年 - 1569年）は、イギリスの宗教改革者、聖書翻訳者であり、かつてはエクセター司教で、説教と聖書学で知られていました。
• ウィリアム・ウィッティンガム(1524–1579) は、説教者、聖書学者、ジュネーブ聖書の翻訳者であり、ジョン・ノックス、ジャン・カルヴァン、ヘンリー・ブリンガーとの親交で知られています。イギリスに帰国後、長老派教会と集会での説教を推進しました。
• ローレンス・ハンフリー(1527–1590) 学者、神学者。オックスフォード大学マグダレン・カレッジの学長、グロスターとウィンチェスターの学長を歴任。これらを清教徒主義の拠点とした。祭服論争では主導的な役割を果たした。
• デイヴィッド・ホワイトヘッド（1492?–1571）は、清教徒的信念を理由にカンタベリー大主教の任命を拒否した学者、神学者である。
• トーマス・サンプソン（1517年 - 1589年）は、説教者、聖書学者、マリア追放者、ジュネーブ聖書翻訳者の一人。ローレンス・ハンフリーとともに祭服論争で主導的な役割を果たした。
• アンソニー・ギルビー(1510–1585) は、説教者、学者、ジュネーブ聖書の翻訳者であり、預言者ミカとマラキに関する聖書解説で知られています。また、広く流布された「選びの教理に関する論文」も著しました。
• クリストファー・グッドマン(1520–1603)は、ジョン・ノックスの友人であり、スコットランドの宗教改革に協力する仲間として、長年を過ごした説教者であり、マリア派の亡命者でした。グッドマンは、死去する前に最終的にイギリスに戻りました。彼は、政治神学に関する論文「上位権力にいかに従うべきか」で最もよく知られています。
• リチャード・グリーンハム（1535年 - 1594年）は、説教者、学者、神学者であり、ウィリアム・パーキンスとの親しい友人関係と、『安息日論』などの宗教論文で知られています。
• トーマス・カートライト（1535年 - 1603年）は、説教者、学者、論客であり、清教徒主義における長老派運動の祖とみなされている。彼は、論争や手紙、そしてコロサイ人へのパウロの手紙に関する短い解説で知られている。
• ローレンス・チャダートン（1536年 - 1640年）は、ケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジの初代学長であり、欽定訳聖書の翻訳者の一人です。チャダートンは100年以上生き、ピューリタン運動の偉大な祖として知られていました。
• エドワード・デリング（1540年 - 1576年）は、熱心な説教者、古典学者、論客、トーマス・カートライトの支持者でした。デリングは1570年以降、司教制に強く反対し、常に問題を起こしていました。
• ウィリアム・フルク（1538年 - 1589年）説教者、学者、そして祭服論争で主導的な役割を果たした論争家
• トーマス・ウィルコックス(1549–1608) は、説教者、学者、論客であり、「議会への訓戒」と題する宗教改革の呼びかけで最もよく知られています。
• ウォルター・トラヴァース（1545年 - 1638年）は、リチャード・フッカーの英国国教会の聖職者観に反対したことで最もよく知られている学者、神学者である。
• アーサー・デント(1545–1607) は、説教者であり神学者であり、特に『平凡な人間の天国への道』などの説教や宗教的な著作で知られています。
• ジョン・ニュースタブ(1544–1624) は、1604 年のハンプトン コート会議にピューリタン側として参加した説教者および学者です。信念上は長老派教会に属していましたが、ピューリタンとしての見解は穏健派でした。
• ジョン・フィールド(1545–1588) は、トーマス・ウィルコックスの『議会への訓戒』の執筆と出版を支援した学者であり論客である。
• ジョブ・スロックモートン(1545–1601) ピューリタン活動家、パンフレット作家、国会議員。ジョン・ペンリー、ジョン・ユーダルとともに、マーティン・マー高位聖職者小冊子 (反聖職者風刺) の著者として広く知られています。
• アンドリュー・メルヴィル（1545年 - 1622年）は、ジョン・ノックスの後継者で、スコットランドの学者、神学者、宗教改革者。ノックスの名声により、ヨーロッパ大陸の学者がスコットランドのグラスゴーやセント・アンドリュースで学ぶようになりました。
• ジョン・ドッド（1549年 - 1645年）は非国教徒の説教者、聖書解説者であり、 『十戒の解説』で知られ、その著書から「十戒ドッド」というあだ名がつけられた。
• ロバート・ブラウン(1550–1633) は、1620 年以前にイングランド国教会から分離した初期の派閥であるブラウニストの説教師および創始者。晩年、国教会と和解し、英国国教会の牧師となった。初期の 2 つの著作「真実かつ簡潔な宣言」と「遅滞のない宗教改革の論文」で知られる。
• ヘンリー・バロー（1550年 - 1593年）は、会衆の独立を主張した分離派のピューリタンである。彼は、ジョン・グリーンウッドとともに、扇動的とみなされた政治的見解のために処刑された。
• ジョン・グリーンウッド(1556–1593) 分離派ピューリタンであり、会衆派の見解も主張した。彼は、反逆的とみなされた過激な政治見解のため、ヘンリー・バローとともに処刑された。
• エウセビウス・パギト（1551年 - 1617年）は、数多くの説教とトーマス・カートライトへの熱烈な支持で知られる説教者、非国教徒である。
• ジョン・ユーダル(1550–1592) は、マーティン・マー高位聖職者の小冊子に関係する説教者、論客。彼は、物議を醸した多くの論争的な著作により、英国国教会当局から訴追された。
• リチャード・ロジャース（1550年 - 1618年）は、ケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジのフェローで、聖書に基づいた強力な説教で知られ、キリスト教生活に関する彼の「七つの論文」はピューリタン運動の基礎となった。
• ヘンリー・スミス（1560年 - 1591年）は、わずか31年間生き、そのうち5年から7年間だけ説教をした説教者であり、エリザベス朝時代の最も雄弁な説教者として知られていました。^[要出典]
• ウィリアム・パーキンス(1558–1602) ケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジの学長。エリザベス朝時代の最も多作なピューリタン神学者および聖書解説者。パーキンスは「神学の黄金の鎖」とパウロのガラテヤ人への手紙の注釈で最もよく知られている。