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『錬金術師』は、イギリスの劇作家ベン・ジョンソンによる韻文劇喜劇である。 [ 1 ] 1610年にキングズ・メンによって初演され、一般的にジョンソンの最高傑作であり、最も彼らしい喜劇と考えられている。サミュエル・テイラー・コールリッジは、文学史上最も完璧な筋書きを持つ3作品のうちの1つだと信じていた。
『錬金術師』は、ロンドンに最初の常設劇場（ザ・シアター）が開場してから34年後に初演された。つまり、ロンドンにおける商業演劇の初期の成熟期を象徴する作品と言える。エリザベス朝時代に演劇を変革した大学出身の才人たちのうち、存命していたのはトーマス・ロッジただ一人だった。一方、共和政以前に活躍した最後の偉大な劇作家、ジェームズ・シャーリーは既に十代だった。劇場は、市当局や宗教当局の挑戦を乗り越え、生き残った。演劇は宮廷生活や多くのロンドン市民にとって、欠かせない娯楽となっていた。
ジョンソンが戯曲を書いたと思われる劇場は、劇場が都市生活の事実として新たに確固たる地位を築きつつあったことを反映している。1597年、ロード・チェンバレン一座（別名キングズ・メン）は、近隣の有力住民の反対により、ブラックフライアーズの劇場を冬の劇場として使用する許可を拒否された。1608年から1610年の間に、キングズ・メンとなった一座は、今度は反対なく劇場の支配権を取り戻した。城壁内のこの舞台での彼らの遅れた初演は、王室の後援とともに、ロンドンの演劇界におけるこの一座の台頭を象徴している（Gurr、171）。『錬金術師』は、この劇場で上演するために選ばれた最初の戯曲の一つであった。
ジョンソンの戯曲は、この新たな自信を反映している。彼はこの作品で、古典劇の概念を初めて現代のロンドンという舞台に適用した。ラブウィットとフェイスの関係をはじめとする古典的な要素は完全に現代化され、同様に、ジェームズ朝時代のロンドンの描写は、悪徳や愚かさを嘲笑する手段としての喜劇という古典的な理解によって秩序と方向性を与えられている。ジョンソンの戯曲は、当時蔓延していた第二次ペストのパンデミックや社会的不平等など、当時の社会問題を反映している。
ロンドンでペストが流行したため、紳士ラブウィットは一時的に田舎へ避難せざるを得なくなる。彼は執事のジェレミーに家の管理を任せ、留守を余儀なくされる。ジェレミーはこの機会を利用して、家を詐欺行為の拠点として利用する。彼は「キャプテン・フェイス」と名乗り、仲間の詐欺師サトルと娼婦のドル・コモンを仲間に加える。
劇は、サトルとフェイスが、これまで集めてきた、そしてこれからも集め続けるであろう富の分配をめぐって激しい口論をする場面から始まる。フェイスは、サトルの顔を悪名高い山賊ガマリエル・ラッツィーよりも醜く彫像にすると脅す。ドルは二人を引き離し、成功するためにはチームとして協力しなければならないと諭す。最初の客は、弁護士事務所の事務員であるダッパー。彼は、ギャンブルの野望を叶えるために、サトルに自分の持つとされる降霊術の力で「使い魔」または精霊を召喚してほしいと頼む。三人は、ダッパーが「妖精の女王」の寵愛を得られるかもしれないが、そのためには屈辱的な儀式を受けなければならないと示唆する。二人目の客は、儲かる商売を始めようと躍起になっているタバコ屋のドラッガーである。その後、裕福な貴族サー・エピキュア・マモンがやって来て、莫大な物質的・精神的な富をもたらすと信じる賢者の石を手に入れたいと願う。彼には、錬金術の概念全体を否定する懐疑論者サーリーが同行している。賢者の石は約束され、あらゆる卑金属を金に変えることができると約束される。しかしサーリーは、サトルが泥棒ではないかと疑う。マモンは偶然ドルを見かけ、彼女が狂気に苦しむ領主の妹だと聞かされる。サトルはアナバプティストのアナニアスを怒らせ、彼の宗派のより高位のメンバー（トリビュレーション）を連れて戻ってくるよう要求する。ドラッガーが戻ってきて、店を開くことについて偽りの滑稽な助言を受ける。彼はまた、裕福な若い未亡人（デイム・プライアント）とその兄弟（カストリル）がロンドンに到着したという知らせももたらす。サトルとフェイスは、どちらも貪欲さと野心から未亡人を射止めようと企んでいる。
アナバプティストたちが戻ってきて、金に変える品物の代金を支払うことに同意する。これらは実際にはマモンの品物である。ダッパーが戻ってきて、すぐに妖精の女王に会えるという約束をされる。ドラッガーがカストリルを連れてくる。カストリルはサトルが仲人として優秀だと聞かされ、妹を連れてくるために急いでいる。ドラッガーは、適切な支払いをすれば未亡人との結婚が確約されると聞かされる。ダッパーは目隠しをされ、「妖精」の屈辱を受ける。しかし、マモンが再び現れると、口を塞がれて急いで便所に押し込まれる。マモンはドルを紹介される。ドルは気が狂った貴族の妹だと聞かされているが、マモンはひるまず、彼女に過剰な賛辞を送る。カストリルと彼の妹が再びやってくる。カストリルは喧嘩の仕方を教えられ、未亡人はフェイスとサトルの両方を魅了する。彼らはどちらが彼女を所有するかで喧嘩する。
サーリーはスペイン貴族に変装して戻ってくる。フェイスとサトルはスペイン人が英語を話せないと思い込み、彼を侮辱する。彼らはまた、サーリーが女性を狙って来たと信じているが、ドルは建物内の別の場所でマモンと「婚約」しているため、フェイスはデイム・プライアントを利用することを思いつく。彼女はスペイン伯爵夫人になることに抵抗があるが、兄に強く説得されてサーリーと一緒に出かける。詐欺師たちはマモンを始末する必要がある。ドルは発作を起こし、「研究所」から「爆発」が起こる。さらに、彼女の激怒した兄はマモンを探し回っており、マモンは去っていく。サーリーはデイム・プライアントに正体を明かし、その結果彼女が自分を好意的に見てくれることを期待する。サーリーはフェイスとサトルにも正体を明かし、彼らを非難する。カストリル、ドラッガー、アナニアスが立て続けに戻ってきて、サーリーに襲いかかるが、サーリーは退却する。ドラッガーは、未亡人を妻に迎えるチャンスを得たいなら、スペインの衣装を探しに行くように言われる。ドルは、家の主人が戻ってきたという知らせをもたらす。
ラブウィットの隣人たちは、彼が留守の間、彼の家に多くの訪問者がいたと彼に告げる。フェイスは再びもっともらしいジェレミーになり、その告発を否定する――彼は疫病のために家を閉め切っていたのだ。サーリー、マモン、カストリル、そしてアナバプティストたちが戻ってくる。便所から叫び声が聞こえる。ダッパーが猿轡を噛みちぎったのだ。ジェレミーはもはや嘘を続けることができない。彼はラブウィットに、もし彼を許してくれるなら、金持ちの未亡人（つまりデイム・プライアント）を見つける手助けをすると約束する。ダッパーは「妖精の女王」に会い、幸せそうに去っていく。ドラッガーはスペインの衣装を届け、牧師を探しに行くように命じられる。フェイスはサトルとドルに、ラブウィットに自白したこと、そして警官が向かっていることを告げる。サトルとドルは手ぶらで逃げなければならない。
犠牲者たちが再び現れる。ラブウィットは未亡人と結婚し、マモンの財産を奪い取る。サーリーとマモンは意気消沈して去っていく。アナバプティストとドラッガーはあっさりと解雇される。カストリルは妹とラブウィットの結婚を受け入れる。ラブウィットは召使いの機転を称賛し、フェイスは観客に許しを請う。ジェレミーは今、一人でエピローグを語る。
『錬金術師』の中で、ジョンソンは人間の愚かさ、虚栄心、悪徳を臆することなく風刺している。中でも特に、貪欲さからくる軽信が痛烈に批判されている。あらゆる社会階級の人々が、ジョンソンの容赦ない風刺の的となる。彼は、若返りの霊薬を飲んで素晴らしい性的快楽を味わうことを夢見る美食家マモン卿という人物を通して、広告や「奇跡の治療法」に対する人間の弱さや騙されやすさを嘲笑している。
『アルケミスト』は、人間が他者に対して優位に立とうとするときに何が起こるかに焦点を当てています。ロンドンのような大都市では、このような優位を求める行為が蔓延しています。詐欺師の三人組――サトル、フェイス、ドール――は、自己欺瞞に陥った小悪党で、最終的には、彼らが被害者につけ込んだのと同じ人間の弱点によって破滅します。彼らの運命は、フェイスの主人であるラブウィットの家に彼らが集まっている劇の冒頭の場面で予兆されています。劇全体を通して用いられる比喩で、対話は彼らが不安定な反応を引き起こす錬金術の元素のように、不安定な不均衡の中に存在していることを示しています。テキストが始まってわずか10行で、フェイスとサトルの口論により、ドールは彼らの声を鎮めざるを得なくなります。「近所の人に聞かれるつもりですか？ みんなを裏切るつもりですか？」
詐欺師たちの虚栄心と野心は、彼らが計画の一環として演じるペルソナそのものによって明らかになる。身分の低い家政婦フェイスは船長（命令を受けるのではなく、命令を与えることに慣れた男）になりすまし、自己中心的なサトルは錬金術師（誰もできないこと、つまり卑金属を金に変えることができる者）になりすまし、ドル・コモンは貴族の貴婦人になりすます。彼らの絶え間ない口論は虚栄心、羨望、嫉妬によって引き起こされ、その根源はサトルが「三者による事業」の鍵となる要素は自分だと確信していることにある。
「三者による企て」は、ローマの三頭政治の一つと同じくらい破滅的な運命を辿る。劇の終盤では、サトルとドルは元のペアに戻り、フェイスは裕福な主人の家政婦としての役割に戻る。重要なのは、三人のうち誰一人として（計画の失敗は別として）厳しい罰を受けないことである。ジョンソンの劇的な小宇宙は、きちんと道徳的なものではなく、エピキュリア・マモンのような愚かな登場人物が報いを受けるのを見るのを楽しんでいるように見える。だからこそ、ロンドン自体がジョンソンの風刺の対象である一方で、彼のプロローグが誇らしげに述べているように、ロンドンは称賛に値する欺瞞の場でもあるのだ。「舞台はロンドン、なぜなら我々は知らしめたいからだ／我々の陽気さに勝る国はない／娼婦にとってこれほど良い題材を生み出す土地はない…」
『アルケミスト』は、シンプルな劇的コンセプトに基づいて緻密に構成されている。サトルは舞台裏の作業場で投影の瀬戸際にあると主張するが、劇中の登場人物は皆、別の種類の投影、つまりイメージ投影に過度に執着している。構造的に言えば、舞台上の活動拠点はフライアーズであり、そこには様々な社会的背景、職業、信条を持つ、無意識のうちに滑稽な人物たちが次々と連れてこられる。しかし、彼らに共通する最低の共通点――騙されやすさ――によって、最終的には皆同じ犠牲者となる。ギャンブラー志望のダッパーは賭け金を失い、エピキュア・マモン卿は金と尊厳を失い、実業家志望のドラッガーは金を手放すものの、切望する成功には一歩も近づかない。ピューリタンの二人組、トリビュレーションとアナニアスは、オランダの通貨を偽造するという計画を結局は実現しない。
ジョンソンは、ピューリタンの登場人物たちに最も辛辣な風刺を向けている。おそらく、現実のピューリタンたちが劇場を閉鎖しようとしていたからだろう。（ジョンソンの戯曲『バーソロミュー・フェア』もまた、反ピューリタン的である。）興味深いことに、劇中で騙される人々の中で、ジョンソンが観客の同情をほんの一瞬でも拒むのはピューリタンたちだけである。おそらく彼は、彼らの人生を否定する自己正義感ゆえに、同情に値しないと考えているのだろう。ジョンソンは一貫して偽善、特に高尚な言葉で非難の判断を覆い隠す宗教的偽善を軽蔑している。トリビュレーションとアナニアスは仲間を「異教徒」と呼び、ある場面では、誰かの帽子が「反キリスト」を連想させると述べる。これらのピューリタンたちが他の登場人物たちと同じくらい金に貪欲であるという点も、皮肉なジョークの一部である。
多くのイギリスやヨーロッパの喜劇では、下層階級の登場人物が引き起こした混乱を解決するのは、上層階級の登場人物の役割である。ジョンソンは『錬金術師』でこの伝統を覆している。フェイスの主人であるラブウィットは、最初は自分の社会的・倫理的な優位性を主張して事態を収拾しようとする。しかし、フェイスが若い女性との結婚をちらつかせると、主人は喜んでそれを受け入れる。主人も召使いも、倫理的な境界線を気にせず、いかにして人生で成功できるかを常に模索している。ラブウィットは、老人の財産を守るために、マモンが自分の愚行を法的に証明することに消極的なことを巧みに利用する。
内部の記述から、この劇はブラックフライアーズで上演するために書かれたことがわかる。皮肉なことに、当初のシナリオを考えると、ペストの流行により劇団は巡業を余儀なくされ、『錬金術師』は1610年にオックスフォードで初演され、同年後半にロンドンで上演された。1613年と1623年に宮廷で上演されたことから、その成功がうかがえる。より曖昧な証拠は、 1615年にケンブリッジでジェームズ1世のために上演されたトーマス・トムキスの『アルバムザール』の場合に見られる。ドライデンに由来すると思われる伝承では、ジョンソンはトムキスのアカデミックな喜劇に影響を受けたとされている。ドライデンは、当時復活させていたやや無名の劇への関心を高めるためにジョンソンに言及したのかもしれないし、日付を混同していたのかもしれない。いずれにせよ、影響の問題は今や逆方向になっている。『アルバムザール』は、主にジャンバッティスタ・デッラ・ポルタの『占星術師』の翻案である。しかし、題材の類似性とトムキスが商業演劇に精通していたと思われることから、彼が『アルケミスト』を知っていた可能性があり、その劇の成功に反応していたのかもしれない。
この劇は共和制時代には滑稽劇として上演され続け、王政復古後はトーマス・キリグリュー率いるキングズ・メンのレパートリーとなり、彼らは最初の数年間は頻繁に上演していたようだ。1675年から1709年の間に上演された記録はないが、1709年以降の上演頻度から、おそらく上演されていたと考えられる。実際、この劇は18世紀には頻繁に上演され、コリー・シバーとデイヴィッド・ギャリックはともにドラッガー役で大きな成功を収め、18世紀後半には、ファースやモノローグを含む少量の新作がドラッガーのために創作された。
この隆盛期の後、この劇はシェイクスピア以外のルネサンス演劇のほとんどすべてと同様に、20世紀初頭まで廃れていった。ウィリアム・ポエルのエリザベス朝舞台協会が1899年にこの劇を上演した。この初演から一世代後、1932年にマルバーン劇場、1945年にヨーク・フェスティバル、 1947年にオールド・ヴィック劇場で上演された。後者の公演では、アレック・ギネスが麻薬商人役を、ラルフ・リチャードソンがフェイス役を演じた。
マーク・ミルスキーは1961年にハーバード大学のローブ・ドラマ・センターで「情熱的な熱意」をもって公演を演出した。エリック・マーティンの舞台美術は「独創的で、シンプルで、実用的で、素晴らしい」と評された。[ 2 ]
オレゴン・シェイクスピア・フェスティバルは1961年に、テンポの速い、ほとんど滑稽な演出でこの作品を上演した。ジェラード・ラーソンがフェイス役を、ネーグル・ジャクソンがフェイス役を演じ、エドワード・ブルーベイカーが演出を担当した。この公演は概ね好評を博したが、1973年に西部開拓時代を舞台にした上演はそうではなかった。舞台設定が作品のトーンや表現と相容れないと一般的に考えられたためである。
1962年、タイロン・ガスリーはオールド・ヴィック劇場で現代版を上演し、レオ・マッカーンがサトル役、チャールズ・グレイがマモン役を演じた。トレヴァー・ナンが1977年にロイヤル・シェイクスピア・カンパニーで上演した作品では、ピーター・バーンズが脚色したバージョンで、イアン・マッケランが「脂ぎった、人間嫌いの」フェイス役を演じた。オリジナル版は2006年9月から11月にかけてロイヤル・ナショナル・シアターで上演され、アレックス・ジェニングスがサトル役、サイモン・ラッセル・ビールがフェイス役を演じた。マイケル・カーン演出による現代衣装版が、ワシントンDCのシェイクスピア・シアター・カンパニーで2009/2010シーズンの幕開けを飾った。別の現代衣装版は、タリク・レスリー演出、アンサンブル・シアター・コーポラティブ制作で、2012年夏にカナダのバンクーバーにあるジェリコ・アーツ・センターで上演された。[ 3 ]
ストラトフォード・シェイクスピア・フェスティバルの2015年シーズンには、アントニ・チモリーノ演出、スティーブン・ウィメットがサトル役、ジョナサン・ゴードがフェイス役、ブリジット・ウィルソンがドル役の公演が含まれていた。 [ 4 ]
ポリー・フィンドレイ演出、ケン・ヌウォスが「フェイス」、ハイウェル・モーガンが「ラブウィット」、シボーン・マクスウィーニーが「ドル」、マーク・ロッカーが「サトル」を演じるRSCの新作が、2016年9月2日にロンドンのバービカン劇場で開幕する予定だった。[ 5 ]
コロラド・シェイクスピア・フェスティバルは、2022年夏のシーズンに「オリジナル・プラクティス」公演を予定している。[ 6 ]
サウスウエスト・シェイクスピア・カンパニーは、2023年4月にアリゾナ州スコッツデールのタリアセン・ウェストで3回の公演を行った。上演形式は1940年代のラジオドラマだった。
この戯曲の四つ折り版は、1612年にウォルター・バーレによって出版され、トーマス・スノダムによって印刷され、ジョン・ステップネスによって販売された。
『アルケミスト』のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。