ギリシャ化

ギリシャ化^{[a]とは、ギリシャの}文化、宗教、言語、アイデンティティを非ギリシャ人が取り入れることである。古代においては、植民地化はしばしば先住民のギリシャ化をもたらした。ヘレニズム時代には、アレクサンダー大王によって征服された領土の多くがギリシャ化された。

「ギリシャ化する」を意味する動詞が初めて使用されたのは、ギリシア語（ἑλληνίζειν）で、トゥキュディデス（紀元前5世紀）によるものである。トゥキュディデスは、アムピロキアのアルゴス人がアムブラキオ人によって言語に関してギリシャ化されたと記しており、このことから、この語がすでに言語以上の意味を指していた可能性があることがわかる。^[1]よく同義語として使われる類似語のヘレニズムは、第二マカバイ記^[2]（紀元前124年頃）や使徒行伝^[3]（紀元後80～90年頃）で、明らかに言語以上の意味を指して使われているが、それが何を意味していたのかについては議論がある。^[1]

紀元前4世紀までに、アナトリア南西部のリュキア、カリア、ピシディア地方でギリシャ化が始まっていた。（1世紀のガラティアのペルム、リュカオニアのバシュ・ダグ、イサウラの要塞は、中央アナトリアと東部アナトリアで唯一知られているヘレニズム様式の建造物である。）^[4]

シデやアスペンドスのような場所では、有利な場合にはギリシャをテーマにした起源神話が創作された。SEGで出版された碑文には、紀元前4世紀にアスペンドスがアルゴスとのつながりを主張したことが示されている。これは、やはりアルゴスの血統を主張したキプロスのニコクレオンと同様である。（アルゴスはマケドニア王の故郷であった。）^{[5] [6]}アルゲアス朝と同様に、アンティゴノス朝はヘラクレスの子孫を、セレウコス朝はアポロンの子孫を、プトレマイオス朝はディオニュソスの子孫を主張した。^[7]

セウトポリスの碑文は、トラキアの近代研究に大きな影響を与えた。碑文には、ディオニュソス、アポロ、サモトラケの神々が記されている。学者たちは、この碑文を初期ヘレニズム時代のトラキア内陸部のギリシャ化の証拠と解釈してきたが、最近の研究ではこれに異論が出ている。^{[8] [9]}

しかし、ギリシャ化には限界があった。例えば、ギリシャ文化の影響を受けたシリア南部の地域は、セレウコス朝の都市部がほとんどで、そこではギリシャ語が一般的に話されていた。一方、田舎はほとんど影響を受けず、住民のほとんどがシリア語を話し、土着の伝統を守っていた。^[10]

考古学的証拠だけでは、研究者にギリシャ化の不完全な全体像しか提供できません。特定の考古学的発見物がギリシャ人、ギリシャ化した先住民、単にギリシャ風の物品を所有していた先住民、またはこれらのグループの組み合わせに属していたかどうかを確実に述べることは多くの場合不可能です。したがって、文学的資料も研究者が考古学的発見物を解釈するのを助けるために使用されています。^[11]

ギリシャ文化の影響は、6世紀から4世紀にかけてゆっくりとアナトリアに広まっていった。リディア人は特にギリシャ文化に好意的だったが、4世紀のカリア王朝やリキア王朝、キリキア平原やパフラゴニア地方の住民も同様だった。現地の住民は、昇進したいという願望がギリシャ語を学ぶきっかけになった。アナトリアの先住民の都市集落や村落は、自発的に団結し、ギリシャ風の都市を形成した。小アジアの現地の王たちはギリシャ語を公用語として採用し、他のギリシャ文化を模倣しようとした。^[12]

アナトリアにおける最初の本格的なギリシャ人居住地は、青銅器時代の終わりの直後、紀元前11世紀頃に始まった。^[13] ハリカルナッソス、ミレトス、コロポンのミケーネ人の居住地はこれ以前にも存在していたが、この地域におけるミケーネ人の植民は散発的で、後のアナトリアにおけるギリシャ人植民ほどの規模ではなかった。しかし、紀元前2千年紀のこれらの最初の駐屯地は、伝統的な意味での植民地というよりは、大航海時代の工場に近いものであった。つまり、当初はアナトリアの地元民と交易を行うために設立された交易拠点であった。アルカイック期の初めまでに、アナトリアの居住地は急速に成長し始め、伝統的な意味での本格的な植民地が、主にギリシャの都市国家 ( πόλεις、ポリス)の形で設立された。紀元前8世紀から7世紀にかけて、ギリシャ本土とアナトリアのヘレニズム地域の間では大規模な貿易が行われており、魚、穀物、木材、金属、そして奴隷が輸出されていました。アナトリアにおけるヘレニズム文化、宗教、思想の普及とのこのような接触は平和的なプロセスであったと考えられています。^[14]

リディアではギリシャの神々の崇拝が行なわれていた。リディア王クロイソスは、ギリシャの最も賢明な哲学者、弁論家、政治家を宮廷に招くことが多かった。クロイソス自身もデルフォイの有名な神託にしばしば相談し、この神殿や他の宗教施設に多くの贈り物や供物を捧げた。彼はアルテミス神殿の再建を後援し、女神への奉納として多数の大理石の柱を神殿に捧げた。^{[15] [16]}

ギリシャ化が最も進んだのは都市部であり、その過程はしばしば都市化と同義であった。^{[17]ギリシャ化は紀元前4世紀頃に}ピシディアとリュキアに到達したが、内陸部は紀元前1世紀にローマの支配下に入るまで数世紀にわたってほとんど影響を受けなかった。^[18] アナトリア西海岸沿いのイオニア人、エオリエ人、ドーリア人の入植者は、文化的にギリシャ人のままであったようで、彼らの都市国家のいくつかはアルカイック期にまで遡る。一方、ピシディアとパンフィリアの南西部に定住したギリシャ人は、地元の文化に同化したようである。^[19]

パンティカパエウム（現在のケルチ）は、クリミア半島における初期のギリシャ植民地の一つである。紀元前600年頃、ミレトスによって、防御用のアクロポリスに適した地形の場所に建設された。キンメリア植民​​地がボスポラス王国に組織化された頃には、現地の原住民の多くはギリシャ化されていた。^[20]ほとんどの学者は、王国の成立を、アルカイアナクト朝がパンティカパエウムを支配した紀元前480年としているが、古典考古学者のゴチャ・R・ツェツクラゼは、王国の成立を、アルカイアナクト朝に代わってスパルトス朝が統治した紀元前436年としている。 ^[21]

アレクサンドロスの死後に形成されたヘレニズム時代のセレウコス朝とプトレマイオス朝は、ユダヤ教の歴史と特に関連がある。2つの王国の間に位置し、ユダヤは長い戦争と不安定な時期を経験した。^[22] ユダヤは紀元前198年にセレウコス朝の支配下に入った。紀元前175年にアンティオコス4世エピファネスがユダヤ王になった頃には、エルサレムはすでにある程度ギリシャ化されていた。紀元前170年、大祭司の位を主張したイアソンとメネラオスの2人はギリシャ名を持っていた。イアソンはギリシャの教育機関を設立し、後年、割礼や安息日の遵守を禁じるなど、ユダヤ文化が抑圧され始めた。^[23]

ユダヤのエリート層のギリシャ化には名前や服装も含まれたが、他の慣習はラビによって取り入れられ、ハラハーやミドラーシュに違反する要素は禁止された。一例として、神々に献酒する習慣など、ヘレニズム時代の宴会のいくつかの側面が排除され、食事にユダヤ的な特徴を与える特定の要素が取り入れられた。聖書の議論、聖歌の歌唱、トーラーの学生の出席が奨励された。ユダヤ風のヘレニズム時代の宴会の詳細な記述の1つはベン・シーラによるものである。アレクサンドリアのユダヤ人の宴会の贅沢さについてはフィロンによる文献的証拠があり、『アリステアスの手紙』ではユダヤ人が非ユダヤ人と食事をすることはユダヤの知恵を共有する機会であったと論じられている。^[24]

パンフィリアはリュキア高原とキリキア高原の間に位置する平原である。この地域にギリシャ人が定住した正確な時期は不明である。1つの説は、青銅器時代のエーゲ海、レバント、キプロス間の海上貿易の一環として定住者がこの地域に到着したというもので、もう1つの説は青銅器時代崩壊の不安定な時期に人口移動が起こったとしている。古典期までにパンフィリアで確立されたギリシャ語の方言は、アルカド・キプロス語と関連していた。^[25]

モプソスは、アスペンドス、ファセリス、ペルゲ、シリオンなど、アナトリア南西部のいくつかの沿岸都市の伝説的な創設者です。^{[25] [26]}カラテペで発見された、紀元前800年のフェニキア語と新ヒッタイトの ルウィ語のバイリンガル碑文には、そこの支配王朝の起源がモプソスに遡ると書かれています。 ^{[19] [25]}ヒッタイトの文書にも名前が記載されているモプソスは、もともとアナトリアの人物で、パンフィリアの初期ギリシャ人入植者の文化的伝統の一部となった人物だった可能性があります。^[25]線文字Bのテキストには、マントとアポロンの子孫としてのギリシャの系図が記されています。^[26]

何世紀にもわたり、先住民はギリシャ人入植者に多大な影響を及ぼしてきたが、紀元前4世紀以降、この人々は急速にギリシャ化され始めた。^{[19]紀元前3世紀以前のピシディアについてはほとんど知られていないが、}ヘレニズム時代に遡る考古学的証拠はかなりある。^[27]しかし、碑文や貨幣などの文学的証拠は限られている。^[19]紀元前3世紀から2世紀にかけて、先住民の地域言語は放棄され、代わりにコイネーギリシャ語が使われるようになり、集落はギリシャの都市国家の特徴を帯び始めた。^{[19] [27]}

鉄器時代の パネモテイコスI は、セルゲ、テルメッソス、サガラッソス（ヘレニズム時代のピシディアで最も著名な 3 つの都市と考えられている）を含む、後の地域的なヘレニズム時代の集落の先駆けであった可能性がある。^{[19] [27]この遺跡は、ギリシャの}都市よりも 500 年も前の「都市組織」の証拠である。パネモテイコス I や、フリギアの ミダス・シェリ、カッパドキアのケルケネス要塞などの他の鉄器時代の遺跡に基づいて、専門家は「ヘレニズム時代のピシディアのコミュニティを形成したギリシャの影響の背後には、具体的で重要なアナトリアの伝統があった」と考えている。^[27]

アリアノスの著作によれば、シデの住民はエオリエの キュメに起源を持つが、紀元前334年にアレクサンダーがシデに到着した時にはギリシャ語を忘れていた。この地域の独特の文字を証明する硬貨や石碑があるが、その言語は部分的にしか解読されていない。 ^{[25] [19]}

フリギアの首都ゴルディオンで発見された年代が判明している最新の硬貨は紀元前2世紀のものである。放棄されたヘレニズム時代の集落からの発見物には、輸入された、または地元で生産されたギリシャ風の模造テラコッタ像や陶器が含まれている。碑文によると、住民の中にはギリシャ名を持つ者もいれば、アナトリア名やおそらくケルト名を持つ者もいた。^[28]フリギアの崇拝対象物の 多くはヘレニズム時代にギリシャ化されたが、フリギアの地母神のような伝統的な神々の崇拝は存続した。^{[29]ギリシャの崇拝対象物には、}ヘルメス、キュベレ、ムーサイ、テュケーなどがあることが証明されている。^[28]

ギリシャの芸術と文化は、シリアにギリシャの都市が建設される前に、商業を通じてフェニキアに伝わっていた。 ^{[30]しかし、シリア人のギリシャ化は、}ローマの属州になるまで広まらなかった。紀元前1世紀のローマ統治下では、ヘレニズム様式の葬祭建築、装飾要素、神話の言及、碑文の証拠がある。しかし、ヘレニズム時代のシリアからの証拠は不足しており、これに関しては、ほとんどの学者が「証拠の欠如は、欠如の証拠ではない」ケースと見なしている。^{[31] [32]}

バクトリア（アフガニスタン北部）に住んでいたイラン系民族であるバクトリア人は、グレコ・バクトリア王国の統治下でギリシャ化され、その後すぐにインド亜大陸北西部の様々な部族がインド・ギリシャ王国の統治下でギリシャ化されました。

ヘレニズム時代をアレクサンダー大王の征服からアクティウムの海戦におけるオクタヴィアヌスの勝利までと区分したのは、19世紀の歴史家JGドロイセンであるとされている。このモデルによれば、この時期にギリシャ文化が広まったことでキリスト教の台頭が可能になった。その後、20世紀に学者たちは、セム語族やその他の近東文化の貢献を考慮していないとして、 19世紀のこのパラダイムに疑問を呈した。 ^[1]

20世紀には、レバント地方、特に古代ユダヤ人の間でのギリシャ化の程度をめぐる活発な議論があり、それは今日まで続いている。初期キリスト教の勃興に関する解釈は、ルドルフ・ブルトマンによって最も有名にされたが、ユダヤ教はヘレニズムの影響をほとんど受けておらず、離散したユダヤ教はその影響に完全に屈したと考えられていた。したがってブルトマンは、キリスト教はほぼ完全にヘレニズムの範囲内で発生したものであり、より伝統的なユダヤ教の背景ではなく、その背景に対して解釈されるべきだと主張した。マーティン・ヘンゲルの2巻からなる研究書『ヘレニズムとユダヤ教』（1974年、ドイツ語原著1972年）とそれに続く研究書『ユダヤ人、ギリシア人、蛮族：キリスト教以前の時代におけるユダヤ教のヘレニズム化の側面』（1980年、ドイツ語原著1976年）および『紀元後1世紀におけるユダヤの「ヘレニズム化」』（1989年、ドイツ語原著1989年）の出版により、流れは決定的に変わり始めた。ヘンゲルは、キリスト教時代の始まりよりかなり前にユダヤ教のほとんどすべてが高度にヘレニズム化されており、ユダヤ人居住区パレスチナの都市部や小さな町でさえギリシャ語がよく知られていたと主張した。学者たちはヘンゲルの見解に微妙な差異を加え続けているが、ほとんどすべての学者は、最も国家主義的であった保守的なユダヤ人コミュニティの間でさえ、レバント全域に強いヘレニズムの影響があったと考えている。

1964年に出版された『瞑想』の序文で、英国国教会の司祭マクスウェル・スタニフォースは、ストア派哲学がキリスト教に与えた深い影響について論じています。

また、三位一体の教義では、父、言葉、精神という教会の概念は、ストア派の神の統一性に関するさまざまな名称にその萌芽を見出す。例えば、宇宙を形づくる至高の力について書いたセネカは、「この力を私たちは、時には全能の神、時には無形の知恵、時には聖霊、時には運命と呼ぶ」と述べている。教会は、これらの用語の最後のものを拒否するだけで、神の性質に関する独自の受け入れ可能な定義に到達した。一方、現代人の心には矛盾していると思われる「これら 3 つは 1 つである」というさらなる主張は、ストア派の考えに詳しい人々にとってはありふれたものに過ぎなかった。^[33]

東ギリシャはローマ帝国の2大文化圏のうちの1つであり、286年にディオクレティアヌス帝の治世下で自治的な宮廷によって統治され始めた。しかし、ローマは帝国の両地域の名目上の首都であり続け、ラテン語が公用語であった。西ローマ帝国が滅亡し、ローマ元老院が476年に西ローマ皇帝の王冠を東ローマ皇帝ゼノンに送ると、コンスタンティノープル（古代ギリシャ語ではビザンチウム）が唯一の皇帝の居城として認められた。政治的なギリシャ化のプロセスが始まり、他の改革の中でもギリシャ語を公用語と宣言することになった。^[34]

1909年、ギリシャ政府によって任命された委員会は、ギリシャの村の3分の1は、非ギリシャ語起源であることが主な理由で名前を変更する必要があると報告しました。^[35]他の例では、名前はギリシャ起源の現代の名前から古代ギリシャの名前に変更されました。村の名前の中には、ギリシャ語の語源に外国の接尾辞が付いたものや、その逆のものもありました。名前の変更のほとんどは、何世紀にもわたって外国または異なる地名の層が蓄積された、民族的にギリシャ人が住む地域で行われました。しかし、ギリシャ北部の一部の地域では、住民はギリシャ語を話さず、以前の地名の多くは住民の多様な民族的および言語的起源を反映していました。

現代ギリシャにおける地名の変化の過程は、ヘレニズムの過程として説明されてきた。^[35]現代では、「現代ギリシャ国家内に居住する言語的少数派の文化的調和と教育」を追求する政策、つまり現代ギリシャにおける少数派グループのヘレニズムに関連して使用されている。^[36]ヘレニズム（またはヘレニゼーション）という用語は、ギリシャのスラブ方言の使用に対するギリシャ人の反対の文脈でも使用されている。^[37]

1870年、ギリシャ政府は6年前にギリシャに併合されていたイオニア諸島のすべてのイタリア学校を廃止した。これにより中世以来コルフ島に住んでいたコルフ島イタリア人のコミュニティは縮小し、1940年代にはわずか400人のコルフ島イタリア人が残っていた。^[38]

アルヴァニ人は、13 世紀後半から 14 世紀初頭に現在のギリシャ南部に移住したアルバニア人移住者の子孫である。ギリシャ独立戦争とギリシャ内戦への参加により、アルヴァニ人の間で同化が進んだ。^[39]彼らが他の地元住民と共有していた共通の正教キリスト教の信仰が、彼らの同化をもたらした主な理由の 1 つであった。 ^[40]同化のその他の理由としては、都市への大規模な国内移住と、それに続く住民の混交が挙げられる。アルヴァニ人コミュニティの社会学的研究では、アルヴァニ人の間には依然として「民族的」アイデンティティの明確な感覚が見られたが、著者らは「アルバニアまたはアルバニア国家への帰属」意識を特定しなかったか、特定したことがなかった。^[41]多くのアルヴァニ人は、国家的および民族的に自分たちをアルバニア人ではなくギリシャ人であると認識しているため、「アルバニア人」という呼称を不快に感じている。^[42]このため、アルヴァニテ人と他のアルバニア語を話す人々の関係は、時とともに異なってきた。ギリシャ独立戦争の勃発時に、アルヴァニテ人はギリシャの革命家とともにイスラム教徒のアルバニア人と戦った。^{[43] [44]}例えば、アルヴァニテ人は1821年のトリポリツァでのイスラム教徒アルバニア人虐殺に参加したが、^[43]バルドゥーニア地方のイスラム教徒アルバニア語話者の一部は戦争後も残り、正教に改宗した。^[44]近年、アルヴァニテ人はギリシャ国内の最近のアルバニア人入植者に対して複雑な意見を表明している。1980年代後半から1990年代初頭にかけて、他のアルヴァニテ人は言語の類似性と政治的に左派であることから、アルバニア人移民との連帯を表明した。 [ ^{45 ] また、アルヴァニ派とギリシャ領}エピロスなどの他の正統派アルバニア語圏のコミュニティとの関係も複雑であり、かつてアルバニア系イスラム教徒が彼らの間に住んでいたため、宗教的な問題に関して不信感を抱いている。^[46]

アルヴァニティカ語を話す人で単一言語の人はおらず、今日では全員がギリシャ語のバイリンガルである。しかし、アルヴァニ人はギリシャ語とアルヴァニティカ語のバイリンガルである一方、アルヴァニティカ語は、ここ数十年でアルヴァニティカ語話者の子孫の間で大規模な言語転換が起こり、最終的にギリシャ語の単一言語話者になったため、消滅の危機に瀕している言語であると考えられている。 ^[47]また、アルヴァニティカ語はほぼもっぱら話し言葉であるため、アルヴァニ人はアルバニアで使用されている標準アルバニア語を文書やメディアで使用していないため、実質的にこの言語との関連もなくなった。

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• ウォータールーヘレニズム研究所