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親ギリシャ主義（「ギリシャ文化と芸術への愛」）は、ギリシャ文化を振興した著名な知的運動であった。それは、バイロン卿、シャルル・ニコラ・ファビエ、リチャード・チャーチといったヨーロッパ人がオスマン帝国からのギリシャ独立を主張するに至った感情の一因となった。
19世紀後半のヨーロッパにおける親ギリシャ主義は、主に古典学者たちの間で見られた。その研究は古典受容研究に分類され、古典学の伝統の継続である。
古代ギリシャでは、 philhellene（「ギリシャ人とギリシャのすべてを崇拝する人」）という言葉は、（ギリシャ語: φιλέλλην、φίλος - philos、「友人」、「恋人」 + Ἕλλην - Hellen、「ギリシャ人」）[ 1 ]から派生し、古代ギリシャ文化を好む非ギリシャ人と、ギリシャ文化を愛国的に擁護するギリシャ人の両方を指すのに使われていました。Liddell -Scott Greek-English Lexicon では、「philhellene」を「ギリシャ人を好む人、主にアマシスのような外国の王子、パルティアの王[...]、またフェライのイアソンのようなギリシャの暴君、そして一般的にギリシャの愛国者を好む人」と定義しています。[ 1 ]クセノフォンによれば、名誉あるギリシャ人はphilhelleneであるべきだとされています。[ 2 ]
いくつかの例を挙げます。
紀元前3世紀、古代ローマの識字層の上層階級は、文化的にますますヘレニズム化していった。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ローマ人の中では、紀元前196年にコリントスのイストミア競技会に現れ、ギリシア諸国の自由を宣言したティトゥス・クィンクティウス・フラミニヌス（紀元前174年没）の経歴が際立っていた。彼はギリシア語に堪能で、リウィウスによればギリシア文化の偉大な崇拝者であった。ギリシア人は彼を解放者として称えた。[ 9 ]共和政末期には、ギリシア文化がローマ人の生活に及ぼす影響の増大に憤慨し、明らかに反ギリシア的なローマ人もいた。その一例がローマ監察官、大カトーと小カトーである。彼らはローマへの「ギリシア侵攻」の時代に生きたが、晩年にはロドス島滞在後、親ギリシア人となった。[ 10 ]
叙情詩人クィントゥス・ホラティウス・フラックス（英語ではホラティウスと呼ばれることが多い）もまた、親ギリシャ派であった。彼は「Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio」（征服されたギリシャは野蛮な征服者を捕虜にし、田舎のラティウムにその芸術をもたらした）という言葉で有名である。これは、ギリシャ征服後、敗北したギリシャ人がローマ人に対して文化的覇権を確立したことを意味する。
ホラティウスと同時代の叙情詩人であるウェルギリウスとオウィディウスは、それぞれギリシャの文献や文化を基盤とした大作（ウェルギリウスの『アエネイス』と『変身物語』）を著した。さらに、ウェルギリウスの『牧歌』は、テオクリトスの初期の牧歌詩『イディルス』に影響を受けている。ウェルギリウスのローマ建国神話の物語である『アエネイス』は、ホメロスの初期の叙事詩、特に『オデュッセイア』と多くの類似点を共有しており、その一つは、ウェルギリウスの叙事詩と『オデュッセイア』の両方が、トロイア戦争後の半神の主人公の軍事航海を描いている点である。また、ホメロスの『イリアス』の影響も受けており、例えば、アキレウスが母テティスから授かった神聖な盾の描写は、アエネアスが母ヴィーナスから授かった神聖な盾の描写と呼応している。[ 11 ]オウィディウスの作品は、おそらくウェルギリウス以上に古代ギリシア文化の影響を受けていた。彼の『変身物語』は、ギリシア叙事詩の伝統とヘレニズム時代の変身詩に触発されたものであり、その内容はトロイア戦争を含むギリシア神話や民話から大きく派生している。オウィディウスによるギリシア神話の扱いは、特にルネサンス期において、後の親ギリシア主義に大きな影響を与え、いくつかの神話のよく知られたバージョンは、実際にはオウィディウスのバージョンである（例えば、エコーとナルキッソス）。これらの作家の後に、ルカヌス（『ファルサリア』でギリシア叙事詩に触発された）やペルシウス（『伝記』でホラティウスに強く触発された）などの他のローマの抒情詩人も、ギリシアの文学、芸術、宗教文化に対する強い関心と賞賛を示し続けた。
ギリシャ文化への親和性で知られるローマ皇帝には、ネロ、ハドリアヌス、マルクス・アウレリウス、そして背教者ユリアヌスなどがいる。
ナポレオン失脚後の政治的反動と抑圧の時代、自由主義的で教養があり裕福なヨーロッパ社会の中流階級と上流階級は、1789年から1792年にかけてのロマン主義的ナショナリズムが国内での絶対君主制の復活によって抑圧されていると感じていた。そんな中、古代に対する彼らの見方によって神聖化されたまさにその領土にギリシャ国家を再建するという考えは、ロマンチックな距離を置いた理想として提示された。この古代観は、彼らの居間の調度品や書棚の中身にさえ反映されていた。こうした状況下で、ギリシャの反乱は、決して実現することのないインスピレーションと期待の源となり、ポール・カートレッジが「ギリシャの栄光とのヴィクトリア朝時代の自己同一化」と呼んだものを失望させた。[ 12 ] 1830年代以降、古代ギリシャへの賞賛と同一化が高まるにつれて、アメリカの高等教育は根本的に変容した。[ 13 ]
19世紀初頭のギリシャ文化において、もう一つ人気を集めた人物は、紀元前6世紀に生きた謎多きスキタイの哲学者アナカルシスであった。アナカルシスへの新たな注目は、ジャン＝ジャック・バルテルミーの空想的な『若きアナカルシスのギリシャ旅行記』（1788年）によってもたらされた。これは、博識な架空の旅行記であり、最初の歴史小説の一つである。現代の学者は、18世紀後半にこの作品を「古代崇拝という新たな潮流の百科事典」と評している。この作品はフランスにおける親ギリシャ主義の発展に大きな影響を与え、何度も版を重ね、アメリカでも再版され、ドイツ語をはじめとする様々な言語に翻訳された。後に、この作品はヨーロッパにおけるギリシャ独立戦争への共感を呼び起こし、19世紀を通じて続編や模倣作品を生み出した。
ドイツ文化における親ギリシャ主義の第一段階は、美術史の創始者の一人であるヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマン、1795年に『ホメロスへの序論』で近代ホメロス研究の先駆けとなったフリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ、そして啓蒙官僚ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの経歴と著作に見出すことができる。また、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテとフリードリヒ・ヘルダーリンが文学の分野で詩や散文を創作し、作品の中でギリシャ的なテーマを高めたのも、こうした背景からである。19世紀のドイツで最も著名な親ギリシャ主義者の一人は、フリードリヒ・ニーチェであった。[ 14 ]ドイツ諸邦では、古代ギリシャへの個人的な執着が公的な形をとり、ギムナジウムを通じてエリート層の親ギリシャ主義の精神を制度化し、国内のドイツ教育を活性化させ、現代ギリシャの現実を知らない高潔な親ギリシャ主義のドイツ諸侯を二度ギリシャの君主として輩出した。[ 16 ]
19世紀後半、考古学と人類学の新たな研究により、それまでギリシャ文学、ギリシャ彫刻、ギリシャ建築を通して間接的にしか経験されていなかった古代ギリシャについて、全く異なる見解が提示され始めた。[ 17 ] 19世紀の「ギリシャらしさ」の不変で不滅の性質という見解の20世紀の継承者は、JCローソンの『現代ギリシャ民俗学と古代ギリシャ宗教』（1910年）やR.とE.ブラムの『危険な時間：ギリシャの農村における危機と神秘の伝承』（1970年）に典型的に表れている。[ 18 ]
古典学者ポール・カートレッジによれば、それらは「ギリシャ性を本質、確かに古典主義的な本質として捉えるイデオロギー的構築を表しており、異教から正教キリスト教への移行や、自給自足の農耕から多かれ少なかれ国際市場主導型の資本主義農業への移行といった歴史的変化に影響されない」[ 18 ] 。
親ギリシャ運動は、古典学を教育の重要な要素として導入することにつながり、プロイセンのギムナジウムで導入された。イギリスでは、学校教育における古典学の主要な提唱者は、ラグビー校の校長であったトーマス・アーノルドであった。
ニコス・ディモウの『ギリシャ人であることの不運』[ 19 ]は、現代ギリシャ人が祖先の輝かしいとされる過去にふさわしい生き方をするよう求める親ギリシャ人の期待は、常にギリシャ人自身にとって重荷であったと主張している。[ 18 ]特に、西洋の親ギリシャ主義は古典ギリシャの遺産にのみ焦点を当て、ギリシャ人にとって少なくとも同等に重要なビザンツ帝国とギリシャ正教会の遺産を否定または拒絶した。
親ギリシャ主義はまた、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンやゴットホルト・エフライム・レッシングといった第一世代の美術史家の著作を通して、5世紀の古典ギリシャ美術と建築を理想化した新古典主義の芸術運動への新たな関心を生み出した[ 20 ]。
親ギリシャ運動の高まりは、スチュアートとレベットという二人の勇敢な芸術家とアマチュアの宝探し家によるもので、彼らは『アテネの古代遺跡』として実測図を出版し、アイギナ島とパルテノン神殿から彫刻（エルギン・マーブル）を撤去するという行動で頂点に達した。これらの作品はイギリスの親ギリシャ主義者たちに刺激を与えたが、彼らの多くはそれらの撤去を嘆いた。
シェリー、トーマス・ムーア、リー・ハント、カム・ホブハウス、ウォルター・サベージ・ランドー、ジェレミー・ベンサムなど、多くの著名な親ギリシャ主義者がギリシャ独立運動を支持した。[ 21 ]
中には、特にバイロン卿のように、武器を取ってギリシャ革命軍に加わった者もいた。さらに多くの人々が、革命に資金を提供したり、芸術活動を通して貢献したりした。
19世紀を通じて、親ギリシャ派はギリシャを政治的にも軍事的にも支援し続けた。例えば、リッチオッティ・ガリバルディは1897年のギリシャ・トルコ戦争で義勇軍（ガリバルディーニ）を率いた。[ 22 ]ギリシャの詩人ロレンツォス・マヴィリスが率いるガリバルディーニの一団は、バルカン戦争でもギリシャ側で戦った。
