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ヘレノセントリズムまたはグレコセントリズムは、ギリシャ人とギリシャ文明を中心とした世界観である。この世界観は、ギリシャ人が世界史において何らかの点で独特であり、ギリシャ文明が本質的に内部から出現したという考えを前提としている。[ 1 ]しかしながら、このような前提はしばしば疑問視されてきた。[ 1 ]
ハトゥーン・アル・ファッシによれば、ヘレノセントリズムとは「ギリシャ世界を文明世界の中心とみなす歴史観」である。[ 2 ]ヴェルナー・イェーガーは、近代ヨーロッパ文化の発展におけるギリシャの影響を説明するために「ヘレノセントリック」という用語を用いている。[ 3 ]彼は、ヨーロッパの歴史は常にギリシャから始まるべきだと主張し、西洋は「物理的にも知的にも」ギリシャに属すると考えている。ギリシャは「理想」を持つ「ヘレノセントリックな世界」であり、ヨーロッパの時間的、精神的な旅はそこから始まるため、ギリシャは常にヨーロッパのインスピレーションの源であるべきだ。[ 4 ]ナソス・ヴァイエナスによれば、ヘレノセントリズムは「ギリシャ的要素の独自性と、それがあらゆる外国のものよりも優れているという確信、つまりギリシャ性を絶対的価値のレベルにまで高めることにつながる確信」と理解できる。[ 5 ]ヴァイエナスは、むしろ「沈黙させられたギリシャの伝統」の発見について語っているのは伝統主義であると主張している。[ 6 ]
ハインリヒ・フォン・シュタデンによれば、ヘレノセントリズムという用語は、科学史において少なくとも2つの非難を伴っているようだ。1つ目は、科学史家が他の古代文明の科学よりもギリシャの科学を好み、しばしば悲惨な結果を招いているという非難である。2つ目は、ヨーロッパ中心主義の歴史家が「科学」のバージョンを好み、「科学と『科学的方法』の発明をギリシャ人に帰することができる」という非難である。[ 7 ]エンリケ・デュッセルの見解では、ヘレノセントリズムは、ギリシャが西洋の文化的起源であり、ギリシャ文明は「エジプト人やセム人に負うところは何もない」と主張し、ギリシャはアレクサンドロス大王の征服まで中東文化の「従属的」かつ「周辺的な西洋部分」に過ぎなかったと論じている。[ 8 ]
リデウィデ・デ・ヨングは、ギリシャ中心主義はヨーロッパの歴史と考古学に深く根付いていると主張している。[ 9 ]ピーター・グリーンによれば、それはギリシャ人と接触した「あらゆる文明の業績を歪め、矮小化してきた」。[ 10 ]ハン・ラマーズは、ゲオルギオス・トラペズンティウスのようなギリシャ中心主義的世界観の提唱者たちは「あらゆる形態の進歩と衰退を最終的にはギリシャの問題に還元しようとした」と主張している。[ 11 ]
エンリケ・デュッセルは、ギリシャ中心主義がヨーロッパ中心主義の祖先であると主張した。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]マルクス・ウィンクラーによれば、人種差別と植民地主義は、古代ギリシャ中心主義から本質的に生まれたヨーロッパ中心主義的世界観に根ざしている。[ 15 ]カン・ジョンインとオム・クァニョンもまた、ギリシャ中心主義を「西洋中心主義」の原型と呼び、西洋中心主義はギリシャ文明を「知的起源」として採用し、それを普遍化したと主張している。[ 16 ]サベロ・ンドロヴ・ガツェニによれば、ギリシャ中心主義は、自らの価値観を犠牲にして「ヨーロッパ・北米中心主義的価値観を他者に押し付けるプロセス」としての「西洋化」への道を開いた。 [ 13 ]
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