性別と宗教

ジェンダーは、男らしさと女らしさに関連し、両者を区別する一連の特性として定義され、宗教はコミュニティが従う信念と慣習のシステムであり、個人と集団の両方のアイデンティティに影響を与える多面的な関係を共有しています。個人が宗教的信念を表現し、経験する方法は、ジェンダーによって大きく形作られています。神学、社会学、人類学、ジェンダー研究など、さまざまな分野の専門家が、宗教政治と社会基準に対するジェンダーの影響を詳しく研究してきました。ジェンダーと宗教の相互作用は、ジェンダーの役割を制限することもありますが、他の場合には、ジェンダーの役割を強化し、維持することができます。このような洞察は、宗教の教義と儀式が特定のジェンダーの期待を同時に維持すると同時に、ジェンダー表現の手段を提供できる方法を明らかにします。

ジェンダーと宗教の関係を調査するには、聖典だけでなく宗教機関の慣行も評価する必要があります。^[1]この調査は宗教現象への関心の高まりの一環であり、ジェンダーとセクシュアリティのより広範な研究と密接に結びついています。^[2]社会や文化がどのようにジェンダーの役割やアイデンティティを発展させているか、またジェンダーが他の社会的、文化的カテゴリーとどのように関連しているかを研究することで、学者は宗教的文脈におけるジェンダーの複雑なダイナミクスをより深く理解することができます。^[3]

宗教における性差は、「内部」と「外部」に分類できます。内部宗教問題は、特定の宗教の観点から研究され、政府、教育、礼拝における男性と女性の役割と権利に関する宗教的信念と実践、神や宗教的人物の性別に関する信念、人間の性別の起源と意味に関する信念などが含まれます。外部宗教問題は、宗教指導者と一般信徒の間の衝突の可能性を含む、部外者の観点から特定の宗教を検討するものと広く定義できます。^[4]宗教的視点が社会問題に与える影響と宗教的視点間の相違。

記録に残る最古の宗教、および現代のアニミズム宗教の一部では、自然界の特性を神格化する。これらの精霊は典型的には性別があるが、常にそうだというわけではない。19 世紀以降、世界各地の土着のアニミズムの精霊に宗教的叙事詩が人格を与えたことから、多神教はアニミズムから生まれたという説が提唱されており、特に古代近東およびインド・ヨーロッパ文学の発展において顕著である。多神教の神々も典型的には性別がある。一神教の最古の証拠は、エジプトの女神エウリュノメ、アテンの崇拝、トーラにおけるモーセの教え、ペルシャのゾロアスター教である。アテン、ヤハウェ、アフラ・マズダーはすべて男性的な神であり、比喩的にのみ具現化されているため、生殖的に男性というよりは男性的である。^[要出典]

ヒンズー教

ヒンドゥー教の生命の循環と破壊的な戦争の女神であるカーリーは、愛、セックス、豊穣、美を象徴する女性の性別役割を打ち破ります。このヒンドゥー教の神は、女性の強さの描写を通じて現代のフェミニズムの見方を反映しています。 ^[5]

キリスト教

キリスト教では、三位一体の神のうちの1人である子が人間の男性として受肉したと信じられています。キリスト教徒は伝統的に、父なる神は男性ではなく男性的な性別であると信じてきました。父なる神は一度も受肉したことがないからです。対照的に、聖霊の性別については歴史的にあまり合意が得られていません。

キリスト教では、神の性別は欽定訳聖書の中で何度も言及されています。神が男性であるということを示す一つの言及は、ヨハネによる福音書で、イエス・キリストがマグダラのマリアに「私に触れないでください。私はまだ天国に昇っていませんから」と言っている場面です。父親: しかし、私の兄弟たちのところに行って、彼らに言いなさい。私は私の父親、そしてあなたの父親;そして私の神、そしてあなたの神」^[6]

イスラム教

イスラム教では、神は文字通りにも比喩的にも性別を定められていない。^[7]アラビア語では中性代名詞がないため、神は男性代名詞 [ Huwaまたは「彼」]で呼ばれる。神は創造物と比較できない存在として描写されているため、神に自然な性別を帰属させることは異端とみなされる。コーランにはこう書かれている。「神のようなものは何もなく、神だけが全聴全視である。^」[8]

キリスト教神学とは対照的に、イエスは神の人間としての化身ではなく預言者としてみなされており、 ^[9]イスラム教の主要な情報源[コーランとスンナ]では神を「父」とは呼んでいません。

多くの物語では、男性と女性は同時に、同等の立場で創造されている。創世記第1章の創造物語がその一例である。「神は人を自分のかたちに創造された。神のかたちに創造された。男と女に創造された。」^[10]一部の解説者は、この並行表現は、人類が神の視点から見るとある意味で「多様性の中の統一」であり（e pluribus unumを参照）、男性 と同様に女性も神のかたちに含まれていることを^意図的に強調していると解釈している。最初の人間であるアダムは、男性と女性の両方として区別できる精神的な存在、または理想、つまり性別のない両性具有の存在とみなされてきた。^[12]ピエール・ショーヌは、創世記のジェンダーを包摂する人類観は、周辺文化の古い文献に見られるジェンダー観とは著しく対照的であり、この節に基づいて、ユダヤ教とキリスト教の影響により、西洋社会では女性の地位が高かったことを示唆していると主張している。^[13]フィロンのような一部の学者は、「性別」は性別が割り当てられる前に存在していた「真の自己」の偶発的な分割を通じて発達したと主張している。^[12]

他の記述では、男性が最初に創造され、その後に女性が創造される。これは創世記2章の創造記述の場合で、最初の女性（イブ）は最初の男性（アダム）の肋骨から仲間および助け手として創造された。^[14]このアダムとイブの物語は、神が男性から女性という2つの性別を創造したことを示しています。神はまた、女性に、彼女は男性だけを欲望し、男性が彼女を支配するだろうと告げました。^[15]これは、女性は男性にのみ惹かれ、男性に忠実であるべきであるというカトリック宗教の最も古い考えであり、したがって、男性には女性しかいないという主張を裏付けています。これらの2つの性別の創造物語は、単一の自己の理想を想像しています。しかし、単一の自己は両性具有または肉体的に男性であり、どちらも男性的な構成です。^[12]

プラトンの『饗宴』の中で、アリストパネスは性別と恋愛感情について説明しています。^[16] もともと性別は3つありました。男性のみ、女性のみ、そして「両性具有」、つまり半分が男性で半分が女性のものでした。神々を攻撃したことに対する罰として、それぞれが半分に分割されました。両性具有の半分は異性愛者の男性と女性になり、男性のみと女性の半分はそれぞれゲイとレズビアンになりました。^[17]

多くの宗教には、それぞれの文化に特有の伝統的な服装の基準があります。すべての宗教に共通する 1 つの側面は、女性の慎み深さです。女性に特に肌を隠したり、基準に従って服を着るように教えられる理由はさまざまですが、ほとんどの理由は公式の宗教出版物に由来しています。

神は申命記でこう言っています。「女は男の服を着てはならない。男は女の外套を着てはならない。これらのことを行う者は、あなたの神、主の忌み嫌われるからである。」^[18]この書は、男性と女性が性別に基づいて何を着るべきか、何を着るべきでないかについて具体的な考えを定めることを意図しており、そうしないと神を失望させる。宗教では、これは宗教の基準を満たすために個人が性別に固有の衣服のみを着るべきであるという考えを通して、性別の分断を明確に示す方法です。神が創造した異性装の考えに対する反応は、トランスジェンダーの人々に対する否定的な意見に影響を与えています。^[19]

いくつかの宗教では、指導者を男性に限定しています。^[20]女性の叙任は、文化的または神学的な禁忌により、叙任の儀式または叙任された人が果たす役割が伝統的に男性に限定されているいくつかの宗教では、物議を醸す問題となっています。^{[21] [22] [23]}

宗教指導者への道は、さまざまな宗教の伝統において女性にとって明確な課題を提示します。歴史的に、多くの宗教機関は男性の指導者によって支配されており、これが女性の役割と機会に影響を与えています。たとえば、カトリック教会では女性は司祭になることが認められておらず、正統派ユダヤ教ではラビの役割は伝統的に男性に与えられています。イスラム教では女性が宗教指導者になることが認められていますが、通常、男女混合の祈りを導くことは認められていません。ヒンズー教では、一部の宗派や地域では女性が司祭になることが認められていますが、これはまだまれです。^{[引用が必要]}

米国の多くの重要な宗教団体は女性を叙任し、指導的地位に就くことを認めているが、最高レベルで奉仕した女性はほとんどいない。例えば、聖公会では、2006年から2015年まで、キャサリン・ジェファーツ・ショリという女性が主任司教を務めていた。しかし、ローマカトリック教会や南部バプテスト連盟など、米国の最大宗派の多くは、女性を叙任せず、教会のトップ指導的役割に就くことも認めていない。ここ数十年、こうした規範に挑戦する取り組みがなされてきた。例えば、2015年のピュー研究所の調査では、アメリカ人カトリック教徒の約6人に1人（59%）が教会で女性を叙任することに支持を表明したが、公式の立場は変わっていない。^[24]

この過少代表は、伝統的に男性優位の分野で女性がリーダーシップを発揮する際に直面する、より広範な社会的課題を浮き彫りにしている。男女平等に関する議論が進化し続ける中、宗教指導者として女性が直面する体系的な障壁を理解し、対処することが極めて重要だ。^[要出典]

19世紀初頭、キリスト教のいくつかの宗派は女性を叙階してきました。^{[25]女性を叙階しない人々の多くは、}テモテへの手紙一第2章で禁じられていると信じています。これらの宗派の中には、テモテへの手紙一第3章から第4章で奨励されていると信じて、女性を執事に叙階する宗派もあります。^[26]

一部のイスラム教コミュニティ（主に中東以外）では最近、女性をイマームに任命しているが、その任務は通常、女性の祈りの指導やその他の慈善活動に限定されている。^[27]

ヒンズー教では、男性神と女性神の両方が重要な位置を占めています。ヴェーダの著者が誰であるかは不明ですが、リグ・ヴェーダの最初の賛歌は男性神アグニに捧げられており、ヴェーダの神々は男性神で占められています。ヴィシュヌの最も有名なアバターは男性です。^[要出典]

ジャイナ教の伝統的な宗教指導者のほとんどは男性です。この半周期の19 番目のティルタンカラ(伝統的指導者)であるマリナータは女性でした。 ^{[引用が必要]}

ゴータマ・シッダールタ（釈迦）は男性であったが、女性の仏陀であるヴァジュラヨーギニーも仏教において重要な役割を果たしている。東アジアの仏教コミュニティの中には、多くの女性も僧侶として叙階されているところもある。^{[28] [29]}

アブラハムの宗教では、アブラハム自身、モーセ、ダビデ、エリヤが、ヘブライ語聖書の伝統に従って記録されている最も重要な指導者の中にいます。洗礼者ヨハネ、イエスとその使徒たち、タルソのサウロは、キリスト教の創始者と重要人物が男性中心であったという印象を新約聖書に再び与えています。彼らに続いて、教父として知られる千年紀の神学者が続きました。イスラム教はムハンマドによって創始され、その後継者であるスンニ派ではアブー・バクル、ウマル、ウスマーン・イブン・アッファン、アリー、シーア派ではアリー・イブン・アビー・ターリブと十二イマームも男性でした。一方、ナザレのイエスの母である聖母マリアは、指導者や教えとは関係ありませんが、それでもカトリックの重要人物です。ムハンマドの娘であるファティマは、イスラム教徒から男性と女性の模範とみなされている。^[要出典]

急速に広まっているバハイ教は、男女は平等であると説く。バハイ教の歴史上有名な女性には、アブドル・バハとショーギ・エフェンディの時代に数期にわたり教団の長を務めたバヒイ・ハーヌムや、バハイ教徒から最後から2番目の指導者とみなされているタヒリがいる。宗教の任命・選出された国内および国際機関では、一般人口よりも女性の指導的立場が高い。^{[30]しかし、宗教の最高統治機関である}万国正義院のメンバーになれるのは男性のみである。^[31]

中山みきは天理教の創始者であり、天理教は女性創始者を持つ最大の宗教であるかもしれない。^[32] エレン・G・ホワイトはセブンスデー・アドベンチスト教会の創立に尽力し、セブンスデー・アドベンチスト教会からは公式に預言者とみなされている。^[33]

多くの宗教では伝統的に性別による分離が行われてきました。

伝統的なユダヤ教の シナゴーグでは、女性エリアはメヒツァと呼ばれる壁またはカーテンで男性エリアから仕切られています。^[34]気を散らすことを防ぐため、男性は女性の前で祈ることが許可されていません。^[34]右の写真のメヒツァは、現代正統派ユダヤ教の「左翼」（より現代的な側）に属するシナゴーグのもので、メヒツァは写真に示されている高さである必要があります。より伝統的な、または「右翼」の現代正統派ユダヤ教、およびすべての形態のハレディ派ユダヤ教では、メヒツァは男性が女性を見ることを絶対に妨げるタイプのものでなければなりません。

閉鎖的な宗教団体は通常、性別によって分離されています。

イスラム教における男女の分離には、男性と女性の交流に関するガイドラインが含まれています。また、ほとんどのモスクでは、男性と女性は別の場所で礼拝します。男性も女性も、異性（近親者ではない）がいるときは アウラを覆います。

ほぼすべての宗教が結婚を認めており、多くの宗教は結婚における適切な性別の役割についての見解も推進しています。

キリスト教では、結婚における男女の役割に関する 2 つの有名な見解として、補完主義と平等主義があります。補完主義の結婚観はキリスト教で広く受け入れられており、夫はリーダー、妻は従う者とみなされています。基本的に、男性には主導的な役割が与えられ、女性はサポートするパートナーとみなされています。創世記 3 章では、アダムは妻を「すべての生き物の母」であったため、エバ (「命」) と名付けました (創世記 3:20)。

主流のキリスト教の伝統では、夫と妻の関係はキリストと教会の関係を反映すると信じられています。これはエペソ人への手紙第5章25節に見ることができます。

夫は妻を愛します。それはキリストが教会を愛し、教会のために自らを捧げたのと同じです。

キリスト教の伝統主義者は、男性は妻のために生きた殉教者となり、毎日、利他的な愛の行為を通じて「妻のために自分を捧げる」べきだと信じている。一方、女性は夫の助け手となるべきだとされている。

補完主義は長年にわたり標準となってきましたが、一部のキリスト教徒は平等主義の考え方に移行しています。社会における性別の役割の性質が変化するにつれて、結婚における性別の役割に関する宗教的見解も変化します。

補完主義では、男性と女性の関係はキリストと教会の関係に例えられます。キリストが教会を愛し、気遣ったように、男性も妻に対して同じことをすることが期待されています。^[35]ブラウンは、これが結婚を単なる二人の契約ではなく、神聖な結びつきにするものだと言います。

パウロによれば、夫と妻は互いに期待できる権利を持っていました。^[35]夫の死後、女性は再婚しないことが期待されています。なぜなら、復活の日に誰も彼女を妻として「主張」しないからです。^[35]

アウグスティヌスによれば、結婚は独身と処女を保てなくなった場合の2番目の手段である。アウグスティヌスによれば、処女の役割は結婚全般に大きく影響する。処女と独身はキリスト教徒が守らなければならない極めて重要な理想であるが、それができない場合は結婚することもできる。結婚生活においては、女性は不貞を働く可能性が高いと予測されていた。そのため、妻が夫に忠実であり続けるようにするという課題が残された。 [36]アウグスティヌスは、男性は女性に対して優位性を持つが、それを思いやりと愛をもって実行しなければならないと述べている。 [ ^{36 ]}

アウグスティヌスの結婚と処女に関する見解に関連して、一部の女性は男性の支配から自由になるために独身のライフスタイルを好んだ。^[37]デニス・R・マクドナルドは、未亡人と未婚の処女の集団が家父長制社会に影響を与えたと推定している。研究者は、性とジェンダーの観点から、処女でいることは男性の支配に対する反抗の形であると考えている。^[37]男性が女性を支配する最も直接的な方法は結婚であり、独身でいることで、これらの女性は男性に対する支配を持っていなかった。^[37]

伝統的なユダヤ教では、女性はほとんどの場合、別個でありながら平等であると見なされている。伝統的なユダヤ教によれば、女性は男性よりも優れた「ビナー」（直感、理解、知性）に恵まれている。^[38] エイシェト・チャイルは理想的な妻について、「ピハ・パチャ・ブチョクマ」（知恵をもって口を開き、「バタハ・バ・レフ・バアラ」（夫が彼女の判断を信頼する）と述べている。^[39]ババ・メツィアによると、 「人は常に妻の虐待に気をつけなければならない。彼女の涙は簡単に引き起こされるので、虐待に対する罰は即座に下される。」^{[40] [41]}正統派ユダヤ教では、女性には結婚の法的義務はなく、ミツワーに関する義務もかなり少ない。^[42]

イスラム教では、女性の主な責任は通常、妻と母としての役割を果たすことであると解釈されていますが、女性には働く権利と自由がまだあります。^[43]男性の役割は、働いて妻と家族を守り、経済的に支えることです。^[44]

結婚のガイドラインに関しては、男性はイスラム教徒、ユダヤ教徒、サバ人、キリスト教徒の女性と結婚することが許されているが、女性はイスラム教徒の男性とのみ結婚することが許されている。男女ともに非信者や多神教徒とは結婚できない。^[45]

離婚の問題は、コーランの第 2 章 228 節で論じられています。コーランでは、女性は再婚する前に、少なくとも 3 回の月経期間 (イッダ) を待つよう指示されています。イッダの目的は、女性の妊娠が正しい生物学的父親に結び付けられることを保証することです。タラク (男性側が申し立てる離婚) の場合、男性は「私はあなたと離婚します」という言葉を 3 回声に出して言い、各回の間に 3 か月の待機期間を置きます。タラク離婚の特定の慣習では、「私はあなたと離婚します」という発言を 1 回で完了できますが、1 回の「3 回離婚」という概念は、シーア派イスラム教徒など、一部のイスラム教宗派では間違っていると考えられています。3 か月の待機期間中、双方が和解を望む場合、男性のみが再婚を申し立てる権利を持ちます。これは、女性が金銭面で男性に対して権力を持つという意味で男女平等の観点を生み出し、これは男性が服従に関して女性に対して権力を持つのと同等であり、どちらも妥当な範囲内でのみ有効である。タラクは簡単に完了できるが、女性が申し立てる離婚（クルア）は、女性が持参金を返済し、子供の親権を放棄する必要があるため、取得が困難である。より具体的には、子供が7歳以上の場合、女性は子供の親権を放棄しなければならない。女性が7歳未満の子供の親権を獲得した場合、その子供が7歳の誕生日を迎えた時点で親権を放棄しなければならない。イスラム教では、女性は持参金を返済する必要があるが、必要に応じて元夫から経済的支援を受ける権利もある。この金銭問題のサイクルにより、結婚中または結婚後に女性の財産が悪用されることが防止される。^[46]

個人が宗教的信念を表現し、経験する方法は、性別によって大きく左右されます。神学、社会学、人類学、ジェンダー研究など、さまざまな分野の専門家が、宗教政治や社会基準に対する性別の影響を詳しく研究してきました。性別と宗教の相互作用は、性別の役割を制限することもありますが、他の場合には、性別の役割を強化し、維持することができます。このような洞察は、宗教の教義と儀式が特定の性別の期待を同時に維持し、性別表現の手段を提供する方法を明らかにします。さらに、性別は宗教改宗のパターンにおいて重要な役割を果たします。ピュー研究所によると、世界中の女性の推定 83.4% が信仰グループに属しているのに対し、男性は 79.9% です。キリスト教への女性の傾向やイスラム教への男性の改宗傾向など、特定の改宗傾向はさまざまですが、個人の選択は個人、文化、社会の無数の要因によって影響を受けるということを理解した上で、これらのパターンに取り組むことが重要です。^[要出典]

宗教的崇拝は、性別に関する文化的経験の違いにより、個人によって異なる場合があります。

ローマやギリシャなどの古代文明では、異教を信仰する男性も女性も男性神と女性の神を崇拝していたが、女性の生活においては女神の方がはるかに大きな役割を果たしていた。ローマやギリシャの女神の領域は、当時の文化特有のジェンダーの期待と一致することが多く、多くの場合、それが女神たちを助長した。女性に対するそのような期待の1つは、比較的若い年齢で結婚することだった。4年に1度の熊祭りはアルテミスを称えてアテネ郊外で開催され、7歳から14歳の少女が参加した。少女たちは公開競技で競い合い、ギリシャの男性は傍観者として座って将来の妻たちを観察していた。^[47]

豊穣の女神デメテルは、女性に共感しやすいことから、著名な神であった。デメテルにまつわる神話には、デメテルが娘ペルセポネをハデスに奪われ、その後悲しみに暮れるという内容が含まれている。 ^[47]母娘関係は古代ギリシャ人にとって非常に重要であった。父親や夫によってこの関係が断たれたことで、若い女性は母親のもとを離れ、夫に従い、家父長制社会に屈することを余儀なくされ、大きなストレスを感じた。^[48]デメテルは男性の行動を軽蔑していたため、さまざまな儀式において女性限定の儀式で称えられた。アフロディーテも同様の方法で称えられた。^[47]この時代の女性にとって、アフロディーテの男性に対する態度は慰めとなった。なぜなら、彼女はいかなる死すべき男にも従うことを拒否し、死すべき女が自分の人生で望む支配力を示したからである。^[49]

フリギアのキュベレー信仰（ローマではマグナ・マーテルとして知られている）は、ローマ文化の中で独特の慣習を持っていた。この信仰は、儀式や宗教的教養のためにガリと呼ばれる宦官司祭を活用した。これらの司祭は女性の宝石や衣服を身に着けているとされ、文献では一般的に彼らをセミウィリ、つまり半人として言及している。^[50]マグナ・マーテルはローマ社会に取り入れられたが、ガリの慣習は外国の東洋の伝統と深く結びついていた。^[50]初期帝国の道徳的立法と家族の美徳の復活の中で、ローマ人の男らしさの解釈は変化した。初期帝国では、ハリカルナッソスのディオニュシオスは、外国の慣習を嫌うため、ローマ人はガリと一緒に歩いたり行列に参加したりすることは許されないという法律に言及している。^[51]しかし、現地のローマ人がガリの慣習に参加できたかどうかについては定かではない。

女性が中絶を選択するかしないかは、さまざまな宗教の間でのジェンダーに関連した多くの問題のうちの 1 つです。多くの宗教では、中絶は不道徳であると考えられています。

カトリック教会は受胎を人間の生命の始まりと認めており、いかなる状況でも中絶は禁止されている。しかし、第二バチカン公会議によれば、中絶したが生命の権利を主張する意志のある女性は許しが保証されている。^[52]

カトリック教会は中絶の合法化に徹底的に反対し、この問題について意見を表明してきた。彼らは抗議、プレゼンテーション、提案の助けを借りて、純粋なプロライフの立場を取っている。彼らはまだ生命と自由の価値の間で多元的な立場を取ることができない。^[53]メディアと政治的な表現を通じて、良心の領域における神学的問題が宗教の自由の権利を混乱させている。^[54]意識の問題は個人が持つことができるものだけであるにもかかわらず、教会は中絶を選択する人々に対して劣等感を抱いている^[54]

教会に定期的に通うことは、中絶に反対する態度の強さと相関関係にあることが示されています。これは、教会に通う人のほとんどがプロライフ派であり、生命は受胎から始まると信じていることを意味します。^[55]

教会の信者はそれぞれメッセージを異なる方法で解釈する可能性があるため、牧師のメッセージも遵守する必要があります。教会の環境、たとえば都市部か田舎かなども考慮する必要があります。宗教的なメッセージと、それが異なる文化的状況でどのように表現されるかによって、聞き手に与える影響が決まります。特に、宗教的な傾向が強い女性は、中絶しないという考えに熱心です。^[56]

ヒンズー教では、子孫を残すことは女性の人間としての義務であり、中絶はその義務に違反する。サンスクリット語の古代の聖典であるヴェーダでは、中絶は僧侶や自分の両親を殺すことよりも罪深いとされている。^[57]ヒンズー教徒のコミュニティでは、女性が中絶する習慣は社会的にも道徳的にも受け入れられないと考えられている。^[58]

一方、一部の宗教では、中絶は特定の状況下でのみ許容されると認めている。モルモン教徒は中絶行為は面倒で破壊的であると信じているが、健康上のリスクや合併症、強姦、近親者との近親交配は中絶が罪とみなされない唯一の状況である。^[59]

同性愛は多くの宗教で明確に禁じられているが、典型的には明確な法律ではなく、ケーススタディ的な法律で禁じられている。そのため、そのような禁止の根拠は明らかではないが、出産の回避や家族を築くことによる社会への貢献が実用的な考慮事項として提示されることがある。

一般的に、同性愛は保守的な運動では罪深いものとみなされるが、リベラルな運動では完全に受け入れられている。例えば、南部バプテスト派キリスト教とイスラム教のコミュニティは同性愛を罪とみなしているが、アメリカバプテスト派は同性愛を包括的な尺度で捉えている。^[60]

多くの異教の宗教は、女神として現れる女性の神聖なエネルギーを重視しています。何が女性で何が男性であるかについてのコンセンサスは明確ではありません。2011年のパンテアコンでは、ディアニックウィッカンのグループが女性のみの儀式を行っていましたが、女性は月経と出産を経験できるという彼らの概念のために、トランス女性の参加を拒否しました。^[61]

しかし、他の異教徒は、ギリシャの神ヘルマフロディトスのような古代からのトランスジェンダー、インターセックス、クィアの神々を崇拝することで、多様な性同一性を受け入れてきました。^[62]

一部の宗教、宗教学者、宗教関係者は、「男女不平等」は一般的に、あるいは特定の状況において存在すると主張し、さまざまな解決策を支持してきました。

性別と宗教に基づく差別は、宗教的信念によって正当化される法律や慣習の結果であることが多い。^[63]たとえば、特定の宗教では、女性が聖職者になることを禁じている。カトリック教会では、聖職は男性に限る2。イスラム教では男性と女性が別々に祈りを捧げるが、モスクでは女性のスペースが制限されることが多い。^[64]このような伝統は、性別と宗教の交差点における偏見の複雑な相互作用を示している。^[要出典]

シク教徒は男女平等を信条としています。シク教における男女平等は、シク教の聖典からの次の引用によって例証されています。「女から男が生まれ、女の体内で男が宿り、女と婚約して結婚する。女は男の友となり、女を通して未来の世代が生まれる。女が死ぬと、男は別の女を求め、女と結ばれる。では、王が生まれた女をなぜ悪者と呼ぶのか。女から女が生まれ、女がいなければ誰もいない。」 – グルムキー語、シリ・グル・ナナク・サーヒブから英語に翻訳、ラーグ・アーサー、シリ・グル・グラント・サーヒブ、473 ページ

ピエール・ショーヌはキリスト教の影響が女性の平等を促進すると主張している。^[13]

ケンブリッジ大学チャーチル・カレッジのプリヤムヴァダ・ゴパルは、男女平等の拡大は確かにユダヤ教とキリスト教の教義の産物ではあるが、それだけに限ったことではないと主張する。彼女は、西洋諸国が男女平等を「新植民地主義」の根拠として利用していることに懸念を表明している。 ^[65]ジャメイン・アビドガンは、ユダヤ教とキリスト教の影響がナイジェリア（キリスト教化が進んでいる国）の男女の役割を形作ってきたと主張するが、フェミニズムはユダヤ教とキリスト教の教義の産物ではなく、むしろ「新植民地主義」の好ましい形態であると考えている。^{[66] [明確化が必要]}

宗教におけるジェンダーパターンに関する研究では、女性の方が男性よりも宗教的である可能性が高いことが広く認められている。1997年にベイト・ハラミとアーガイルが収集した統計は、この現象を3つの主な原因として理論化した。最初の説明は、女性は男性よりも感情の高まりを感じる傾向があるため、感謝や罪悪感などの感情が高まったときに宗教に頼りがちであるというものである。2番目の説明は、女性の社会化は、紛争の調停、優しさ、謙虚さなど、宗教によく見られる価値観と一致する可能性が高いというものである。対照的に、男性の社会化は反抗を強調する可能性が高いため、宗教のガイドラインの側面が魅力的ではなくなる。3番目の説明は、これも最新の理論であるが、社会構造の自然な結果として、女性は宗教に共感できる可能性が高いというものである。例えば、宗教の大多数は女性が家庭の世話役であることを強調しているため、女性は男性よりも子育てに大きな責任を負うという社会的期待が、宗教を魅力的なものにしている。別の例としては、伝統的に男性は家の外で働く傾向があり、女性は家の中で働く傾向があるが、これは人々が家の中で働いているときに宗教的になる可能性が高いことを示した研究と一致している。^[67]

ピュー研究所は、世界中で性別が宗教性に与える影響を研究し、一般的に女性は男性よりも宗教的であるが、キリスト教徒のほうがイスラム教徒よりも男女格差が大きいことを発見した。^[68]

特定の宗教における性別の役割に関する詳しい情報は、次のページをご覧ください。

• バハイ教–バハイ教と男女平等
• 仏教–仏教における女性
• キリスト教–キリスト教における女性
  • モルモン教–女性とモルモン教
• ヒンズー教–ヒンズー教における女性
• イスラム教–イスラム教における女性
• ユダヤ教–ジェンダーとユダヤ教、ユダヤ教における女性
• シク教–シク教における女性

• 神学、別名女性神学
• 宗教とセクシュアリティ
• 性別による分離
• トランスジェンダーの人々と宗教
• 反ジェンダー運動

ウィキメディア・コモンズには、性別と宗教に関連するメディアがあります。

• キリスト教は本質的に女性的な宗教か？ブレット・マッケイとケイト・マッケイ
• オーストラリア無神論財団による聖書の中の女性たち