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近世初期、およそ1400年から1775年にかけて、ヨーロッパとイギリス領アメリカで約10万人が魔女として訴追された。[1] 4万人から6万人[2] [3]が処刑され、そのほとんどがヨーロッパで行われた。魔女狩りは神聖ローマ帝国の一部で特に激しかった。魔女狩りの訴追は1560年から1630年、 [4] [5]対抗宗教改革とヨーロッパ宗教戦争の間にピークに達した。下層階級の間では、魔女の告発は通常近所の人によって行われ、[6]女性も男性と同じくらい正式に告発した。[7]魔術師や「狡猾な民」が魔女として訴追されることもあったが、被告人の少数派であったようである。[8] [9]有罪判決を受けた者のおよそ80%は女性であり、[10]そのほとんどが40歳以上であった。[11] [12] [13]一部の地域では、有罪判決を受けた魔女は、宗教的異端に対する伝統的な刑罰 である火あぶりの刑に処された。
中世の背景
キリスト教の教義
中世を通じて、主流のキリスト教の教義は魔女や魔術の存在を否定し、異教の迷信として非難してきた。 [ 14 ] 13世紀のドミニコ会の トマス・アクィナスの著作がキリスト教の教義の転換の土台を築き、その結果、一部のキリスト教神学者が悪魔との協力の可能性を受け入れ始め、その結果、人が特定の超自然的な力を得ることになったと主張する人もいる。[15]キリスト教徒は全体として、魔術全体が悪魔的であるとは信じていなかった。聖職者の中には、死者と交信する降霊術などの術を実践していた者がいたからだ。しかし、魔術は依然として本質的に悪魔的であると考えられていたため、集団的な否定的なイメージのために魔女に対する反発は避けられなかった。[16]
南フランスの異端審問所の支部
1233年、グレゴリウス9世の教皇勅書により、フランスのトゥールーズにドミニコ会が率いる異端審問所が新設された。これはカタリ派やワルドー派など異端とみなされるキリスト教団体を訴追することを意図したものだった。[17]ドミニコ会は、宗教改革に至るまでの数年間、魔女狩りの容疑者を最も熱心に訴追する組織へと成長した。[要出典]
記録は通常フランスの異端審問官によって保管されていたが、これらの記録の大部分は残っておらず、1880年に活動していた歴史家シャルル・モリニエは、残っている記録をわずかな残骸だけだと述べている。[18]モリニエは、異端審問官自身が、特に町から町へ移動する際に、記録を注意深く保護しようとしたと述べていることを指摘している。異端審問官は広く嫌われており、道中で待ち伏せされることもあったが、異端審問官自身よりも彼らの記録が標的になることが多かった[ plus désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] (裁判官が持つ書類を奪う方が、裁判官自身を死なせるよりましである)。記録は、被告人やその友人や家族によってしばしば標的にされたようで、それによって裁判を妨害しようとしたり、それができなければ、自分や子孫の名誉を傷つけないようにしたりした。[19]これは、魔術を行ったと告発された人々にとってはなおさらのことである。後の世紀に行われた大規模な魔術裁判を理解する上で難しいのは、残っているものからどれだけのことを推測できるかということである。[要出典]
14世紀
14世紀には悪魔的な魔術という概念は存在しなかった。後になって、有害な魔術、悪魔との契約、悪魔崇拝のための魔女の集会という概念を犯罪の1つのカテゴリーにまとめた統一概念が生まれた。[20]魔女裁判は後の世紀に比べて頻度が低く、そのかなりの割合がフランスで行われた。1330年までは、裁判は教会や政界の著名人、犠牲者、あるいは告発された容疑者と結び付けられ、半数以上がフランスで行われた。フランスでは、カペー朝直系の王族の死を説明する通常の方法だった。ヨハネス22世の教皇在位も、魔女告発のもう一つのきっかけとなった。イングランドとドイツでもかなりの数の裁判が行われた。罪状は概して軽微なものだった。悪魔崇拝は夜間の乱交を伴うと考えられ、伝統的に異端の告発と結び付けられており、魔女裁判では非常にまれな罪状であった。 1334年以降、魔女裁判の政治的側面は消え、罪状は軽微なものにとどまった。1375年まで、裁判の大半はフランスとドイツで行われた。1375年以降、多くの市裁判所が異端審問手続きを採用し、虚偽の告発に対する罰則が廃止されると、魔女裁判の数は増加した。魔女裁判の顕著な中心地はフランス、ドイツ、スイス、イタリアであった。イタリアでは、悪魔崇拝の告発が徐々に一般的になり、起訴においてより重要になったという新たな展開があったが、それでも魔術裁判ほど一般的ではなかった。[21]この世紀の魔女裁判の記録には、魔女の会合についての詳細な記述も欠けていた。[22]
1329年、アヴィニョン近郊の教皇庁とともに、カルカソンヌの異端審問官はカルメル会修道士ペーター・レコルディに終身牢獄送りの判決を下した。この判決は... multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes ... を指し、魔術を意味するラテン語の同義語sortilegiaが頻繁に使われている。これはニコラ・レミの1595年の著作の表紙に見られるもので、900人がsortilegii crimenで処刑されたとされている。[23]彼は愛の魔術を使って女性を誘惑し、悪魔を呼び出して蝶を犠牲にしたと告発された。[22]
ラモット＝ランゴン
魔女術に関する初期の著作では、14世紀初頭の南フランスで典型的な魔女裁判が多数行われたとされることが多かった。これは、 1829年に『フランス異端審問史』を出版したエティエンヌ＝レオン・ド・ラモット＝ランゴンによるものである。彼は、数百人の処刑に終わった大規模な魔女裁判が突如として急増したことを描写し、被告人は典型的な悪魔のような魔女として描かれた。彼は異端審問記録から翻訳して広範囲に引用したと主張し、彼の著書は大きな影響力を持った。ジョセフ・ハンセンはこの本からかなりの抜粋を掲載したが、ラモット＝ランゴンの出典は19世紀末には見つからなかった。他の著者による再利用を通じて、ラモット＝ランゴンの著作は、魔女狩りが中世後期に突如始まり、カタリ派との関連を暗示するという見解を確立した。学者たちはラモット＝ランゴンの記録を情報源として頼り続けたが、1970年代にノーマン・コーンとリチャード・キークヘファーがそれぞれ独立して、異端審問史の記録は極めて疑わしく、偽造の可能性があると示した。キークヘファーは、1855年に出版されたカルカソンヌの異端審問記録の要約目録はラモット＝ランゴンの記録と全く一致しなかったと指摘している。さらに、その記録とされるものの言葉遣いやステレオタイプは時代錯誤だった。ラモット＝ランゴンはまた、自身の祖先に関する系図を複数偽造した経歴があり、検閲に対する論争に政治的な動機が表れていた。歴史家が彼の著作を拒絶した頃には、すでにそれは魔女のイメージとして広く定着していた。[24] [25]
15世紀の裁判と新たな異端の見解の発展
悪魔的な魔術の概念が生まれ始めた15世紀には、魔女裁判はまだ一般的ではなかった。ヴァレー州、ベルナーアルプス、近隣のドーフィネ地方で起きた出来事に関する4つの年代記の研究は、1430年代に西スイス周辺で魔術に関するいくつかの考えが定着し、魔術の実践が人間と悪魔の同盟として再構築され、社会のキリスト教的基盤を弱体化させ脅かすものになったという学術的提案を裏付けている。[26] 1465年にスイスで審理された ペリッソナ・ガピット事件は、現存する記録の徹底性で知られている。[27] [28]
懐疑的な司教法典には多くの支持者がおり、1398年のパリ大学神学部の布告でも支持されていたようだ。教皇領内の大多数の司教はおろか、魔女裁判がピークを迎える直前のトリエント公会議でさえも、この法典を公式に否定することはなかった。しかし、1428年に6年から8年続いたヴァレー州魔女裁判がフランス語圏の下ヴァレー州で始まり、やがてドイツ語圏に広がった。この時期はバーゼル公会議（1431年 - 1437年）と重なっており、ヴァレー州裁判が議論されるなか、この公会議に出席していた一部の神学者や異端審問官の間で新たな魔女狩り反対の教義的見解が広まったのではないかと示唆する学者もいる。[29]その後間もなく、司教法典に対する強力な反対者集団が出現した。カルカソンヌのドミニコ会異端審問官ジャン・ヴィネ、アビラの司教アルフォンソ・トスタード、そしてニコラ・ジャキエという別のドミニコ会異端審問官である。この3人が互いの仕事を知っていたかどうかは不明である。彼らの共通見解の共進化は、「共通の課題：世界における悪魔の活動の現実への不信」を中心に展開した。[30]
ニコラ・ジャキエによる司教典礼書に対する長く複雑な反論はラテン語で書かれた。1452年に小冊子として始まり、1458年にさらに充実したモノグラフにまで拡張された。多くの写本が手書きで作成されたようであるが（9つの写本が現在も残っている）、印刷されたのは1561年になってからである。[31] [32] [33]ジャキエは、自身が目撃した裁判をいくつか記述しており、その中にはギヨーム・エデリンという男の裁判も含まれている。エデリンに対する主な告発は、魔女術は単なる幻想であると主張して司教典礼書を支持する説教をしたというものだったようだ。エデリンは最終的にこの見解を撤回したが、おそらく拷問を受けたためだろう。[要出典]
1486:鉄槌
新しい異端の見解を推進した最も重要で影響力のある本は、1487年に牧師でドイツの異端審問官ハインリヒ・クラマーがヤコブス・シュプレンガーの同伴を得て出版した『魔女に与える鉄槌』である。 『魔女に与える鉄槌』は3つのセクションに分かれており、各セクションでは魔女とその文化の一側面を扱っている。次のセクションは魔術、魔女の起源、適切な罰である。適切な罰のセクションでは、違反行為を軽微、重大、非常に重大な3つのレベルに分類している。軽微とは、魔術を行う小グループの集まりのような単純なものである一方、非常に重大なものとしては異端者を尊敬し称賛することが含まれる。クラマーは、司教典礼書に反対するところから著作を始めるが、奇妙なことに、ジャキエを引用しておらず、ジャキエの著作を知らなかったのかもしれない。[35]魔女嫌いの著述家の多くと同様に、クラマーは異端の見解に反対する人々から強い抵抗に遭っていた。これが彼に、宣伝と、同じ考えを持つ熱狂者のためのマニュアルとして作品を書くよう促した。グーテンベルクの印刷機はライン川沿いでつい最近発明されたばかりで、クラマーはそれをフル活用して作品を印刷し、フランスの異端審問官や神学者によって発展させられた考えをラインラントに広めた。 [36]クラマーが支持した神学的見解は影響力があったが、異論は残り続けた。[37]それでも、『魔女に与える鉄槌』は1486年から1520年の間に13回印刷され、プロテスタント宗教改革の絶頂期と重なる50年間の休止期間を経て、クラマーの神学的見解については沈黙を守っていた重要なトリエント公会議後の数十年間にさらに16回（1574年 - 1669年）再印刷された。これは、ジャン・ボーダンの影響力のある作品など、多くの同様の作品に影響を与え、1692年にはハーバード大学の当時の学長であったインクリース・マザーによって引用されました。 [38] [39] [40]
魔女に対する悪魔化は、魔女狩りの拡大と人気上昇と関連して盛んになった。この本は1487年から1669年の間にヨーロッパ中で30回近く出版されたため、ヨーロッパの知識のある市民に、より具体的で確固とした魔女の描写を容易に提供した。クレイマーは、現代にまで及ぶ邪悪な女性という新しい中世の魔女の概念を生み出した。この本を通じてクレイマーの魔女の描写が広まったことで、魔女に対する一般の見方はすぐに邪悪なものから悪魔的なものへと変化した。[16]
クレイマーが『魔女狩り』で表現した極端な迷信と魔女恐怖症に対するある程度の警戒心が、プロテスタント宗教改革の土壌を整える上で役立った数多くの要因の一つであったかどうかは不明である。[要出典]
裁判のピーク: 1560–1630
ヨーロッパの魔女裁判が最も活発で、最も多くの死者を出した時期は1560年から1630年の間だったようです。 [41] [5] 1560年から1670年の間には4万人以上の死者が出ました。[42]
魔女裁判はカトリック地域とプロテスタント地域のどちらでより激しかったかについては、論議が交わされている。しかし、その激しさはカトリックかプロテスタントかということとはそれほど関係がなく、どちらの地域も魔女狩りの激しさはさまざまだった。例えば、カトリックのスペインとポルトガルでは、スペインとポルトガルの異端審問所が魔女狩りの罪よりも公然の異端の罪に焦点を当てることを好んだため、魔女裁判の数は少なかった。一方、プロテスタントのスコットランドでは、魔女狩りの裁判の数ははるかに多かった。対照的に、プロテスタントのネーデルラントでは、魔女裁判はより早く終了し、ヨーロッパで最も数が少ない部類に入った。一方、南ドイツのカトリック司教領の自治領で行われた大規模な集団魔女裁判は、西洋世界全体で悪名高く、同時代の作家ヘルマン・レーアーは、それがその地域の住民にどのような影響を与えたかを次のように描写している。[43]
司教領のローマカトリックの臣民、農民、ワイン生産者、職人は、地球上で最も恐怖している人々です。なぜなら、偽りの魔女裁判は、フランス、スペイン、イタリア、プロテスタントとは比べものにならないほど、ドイツの司教領に影響を与えているからです。[43]
1560年代から1620年代にかけて、カトリック教徒の多い南ドイツで大規模な魔女裁判が相次いで行われた。裁判の中には何年も続いたものもあり、性別、年齢、階級を問わず何百人もの処刑につながった。これにはトリーア魔女裁判（1581年～1593年）、フルダ魔女裁判（1603年～1606年）、アイヒシュテット魔女裁判（1613年～1630年）、ヴュルツブルク魔女裁判（1626年～1631年）、バンベルク魔女裁判（1626年～1631年）などがある。[要出典]
1590年、スコットランドでノース・バーウィック魔女裁判が起こり、国王ジェームズ6世が自ら関与したことで特に注目された。ジェームズは、その年の初めに花嫁アンを連れ戻すためにデンマークへ旅行中に嵐に遭った後、魔女が自分を殺そうとしているのではないかと恐れるようになった。スコットランドに戻った国王は、ノース・バーウィックで裁判が行われていることを聞き、容疑者を連れてくるように命じた。その後、国王は貴族である第5代ボスウェル伯爵フランシス・スチュワートが魔女であると信じ、命を恐れて逃亡したため、裏切り者として追放された。国王はその後、王国内の魔女狩りを行う王立委員会を設置し、容疑者への対応として拷問を推奨し、1597年には魔女が社会に及ぼす脅威について『デーモノロジー』と題した本を書いた。[44]
1612 年のペンドル魔女裁判はイギリス史上最も有名な裁判の一つであり、裁判にかけられた 11 人のうち 10 人が絞首刑に処せられた。[要出典]
魔女パニック現象は、17世紀後半にはヨーロッパのより遠隔地や北米にも広がり、その中にはザルツブルク魔女裁判、スウェーデンのトルソーカー魔女裁判、そして1692年のニューイングランド植民地でのセイラム魔女裁判などがある。[要出典]
裁判の衰退: 1630-1750
裁判に対する懐疑論がなかったことは一度もなかった。1635年、ローマ異端審問所の当局は、自らの裁判で「合法的に行われた裁判はほとんどなかった」と認めた。[45] 17世紀半ば、法的手続きに従って魔術を証明することが困難だったため、ローテンブルク（ドイツ）は魔術事件を慎重に扱うよう勧告した。[46]
17世紀半ばまでにヨーロッパの多くの地域で魔女裁判は廃れ始めたが、ヨーロッパの辺境やアメリカ植民地では継続された。北欧諸国では、17世紀後半にいくつかの地域で魔女裁判がピークを迎えた。スウェーデンのトルソーカー魔女裁判（1674年）では、1日で71人が魔女として処刑され、スウェーデン領フィンランドでは魔女狩りがピークを迎えた[41] 。オーストリアのザルツブルク魔女裁判（1675年から1690年にかけて139人が処刑された）などである。[要出典]
1692年のセイラム魔女裁判は、ヨーロッパで魔女狩りが衰退しつつあった頃、新世界で起きた魔女パニックの短い爆発だった。1690年代、ウィニフレッド・キング・ベナムとその娘ウィニフレッドはコネチカット州ウォーリングフォードで魔女裁判に3度かけられたが、これはニューイングランドで最後の魔女裁判だった。2人は無罪となったが、ウォーリングフォードを離れ、ニューヨーク州スタテン島に定住することを余儀なくされた。[47] 1706年、ヴァージニア州のグレース・シャーウッドは魔女の疑いで裁判にかけられ、投獄された。[48]
18世紀の合理主義歴史家たちは、拷問の使用が誤った証言をもたらしたという意見に至った。[49]
1712年、アルドルフ大学神学部と法学部による異端審問の後、ラビ・ヒルシュ・フランケルは魔女として有罪判決を受けた。ラビ・フランケルは自称カバラ主義者であり、聖書の神秘的解釈という古代ユダヤの伝統を信奉していた。フランケルの魔女裁判は、幽霊の証拠や拷問による自白を使わずに有罪判決が下された最初の裁判の一つであった。フランケルは終身刑を宣告され、シュヴァーバッハの塔で24年間独房監禁された。[50]
フランスでは、財政能力の増大と中央政府の強化により、魔女裁判が減少し始めたことが学者らによって発見された。[51]そこで行われた魔女裁判は、法制度の弱さを示すものであり、「魔女は、確立された法規から逸脱した裁判官がいる地域で裁判にかけられ、有罪判決を受ける可能性が最も高かった」[52] 。
18世紀初頭、この習慣は衰退した。ジェーン・ウェナムは1712年にイギリスで行われた典型的な魔女裁判の最後の被告の一人だったが、有罪判決後に恩赦を受けて釈放された。イギリスで魔女として処刑された最後の例は1716年、メアリー・ヒックスと娘エリザベスが絞首刑に処されたときである。ジャネット・ホーンは1727年にスコットランドで魔女として処刑された。 1735年の魔女法（9 Geo. 2 . c. 5）は、イギリスにおける伝統的な魔女の法的犯罪行為に終止符を打った。[53]この新しい法律で告発されたのは、霊を呼び出せるふりをする者（一般的に最も疑わしい職業占い師や霊媒師）に限定され、刑罰は軽かった。[54]
オーストリアでは、マリア・テレジアが1768年に魔女狩りと拷問を禁止した。最後の死刑裁判であるマリア・パウアーの裁判は1750年に当時オーストリア領外だったザルツブルクで行われた。[55]
1750年以降の散発的な魔女狩り
18世紀後半には、ヨーロッパ全土で魔術の使用は犯罪とはみなされなくなっていたが、厳密には魔女裁判ではないものの、魔女の存在を信じていたことが関係していたと疑われる裁判が数多く存在する。1782年、アンナ・ゲルディはスイスのグラールスで処刑された。公式には「毒殺」の罪で処刑された（雇い主は、彼女が娘に魔術をかけたと信じていた[56]）。この判決は当時、スイスとドイツ全土で司法殺人として広く非難された。アンナ・ゲルディと同様に、バルバラ・ツドゥンクは1811年にプロイセンで処刑されたが、厳密には魔術ではなく放火の罪だった。[要出典]ポーランドでは、 1783年にドルフフ魔女裁判が行われ、さらに2人の女性が魔術の罪で処刑された。彼女たちは法廷で裁かれたが、正当性には疑問が残されていた。[要出典]
魔女裁判が公式に廃止されたにもかかわらず、ヨーロッパの一部では、魔女狩りや、魔女を使ったとされる人々の殺害が時折行われていた。デンマークのアンナ・クレメンス（1800年）、ポーランドのクリスティナ・セイノワ（1836年）、イギリスのシブル・ヘディンガムの魔女ダミー（1863年）などがその例である。フランスでは、1830年代には散発的な暴力事件や殺人事件さえ発生し、ノール県の村の広場で女性が焼死したと伝えられている。[57]
1830年代、テネシー州フェントレス郡で、ジョセフまたはウィリアム・スタウトという名の男が、若い女性の健康に影響を与えたとして魔女として起訴された。この魔女とされる男に対する訴訟は、彼に対する令状を宣誓していた被害者とされる人物が裁判に出廷しなかったため却下された。しかし、他の告発者の中には、この件で関与した罪で有罪判決を受けた者もおり、さまざまな名誉毀損訴訟が起こされた。[58] [59] [60] [61]
1895年、ブリジット・クリアリーはアイルランドで夫に殴打され、焼き殺された。夫は妖精が本物のブリジットを連れ去り、魔女と入れ替えたのではないかと疑っていた。 [要出典]
隣人に対して悪意ある魔術を行使したと疑われる人々の殺害は、20世紀、21世紀にも続いた。1997年、ロシアの農民2人が女性を殺害し、その家族5人に負傷を負わせた。女性とその親族が民間魔術を行使したと考えたためである。[41] 2005年から2011年の間に、タンザニアでは3,000人以上が魔女と疑われてリンチ集団に殺害されたと報告されている。[62]パプアニューギニアでは1971年から2013年まで魔術は公式に犯罪とされていた。[63]
手続きと罰則
証拠
魔術には、ある種の証拠を認めるという独特の基準が適用された。それは「今では事実を裏付ける方法であり、何年も前に行われた」ものだった。魔術では被告が現場にいる必要がなかったため、アリバイを弁護として提出することは不可能だった。魔術の目に見えない力を目撃することは不可能だと信じられていたため、証人が動機と効果について証言するよう求められた。「証拠が半分しかないことは許され、十分な疑いの理由となる」。 [64]魔女の唯一の識別点は悪魔の印だった。悪魔が魔女に与える傷跡は、体のどこにでもあるかもしれない。しかし、この傷跡を見つけるには、徹底的な検査が必要だった。この認識可能な特徴の欠如は柔軟性につながった。この柔軟性により、魔女の現象は拡大し、魔女は誰の中にもどこにでも潜んでいる可能性がある危険であるという恐怖が強まった。[65]
罰則
魔術で有罪となった者には、投獄、鞭打ち、罰金、追放など、さまざまな刑罰が科された。[66]死刑以外の刑罰、特に初犯の場合の刑罰は、イングランドで最も一般的だった。1542年以前は、イングランドのほとんどの事件は教会の裁判所が扱い、ほとんどの制裁は厳しい刑罰よりも、懺悔と償いに向けられていた。有罪者は、白い布をまとい、杖を持って教区教会に通い、改心した生活を送ることを誓うよう命じられることが多かった。[67]旧約聖書の出エジプト記（22:18）には、「汝は魔術師を生かしておいてはならない」とある。[68]多くの人が、火あぶり、絞首刑、斬首のいずれかの死刑に直面した。 [69]同様に、ニューイングランドでは、魔術で有罪となった人々は絞首刑に処された。[70]一方、中世では、異端は凶悪な犯罪となり、厳しい処罰が課せられることになったため、魔女として告発された者は異端者として烙印を押された。魔女として告発された場合、たとえ無実であっても、容疑者は残忍な拷問によって自白を強要され、最終的には罪のゆえに殺される。場合によっては、聖職者たちは処刑された魂を本当に心配するようになった。そのため、彼らは告発された魔女たちを「救う」ために生きたまま焼き殺すことを決めた。[16]
尋問と拷問
告発された魔女に対しては、自白を強要し、共謀者とされる人物の名前を明かさせるために、さまざまな拷問が行われた。歴史家の多くは、これらの魔女裁判で迫害された人々の大半は悪魔崇拝に関与していなかったことに同意している。 [71]魔女に対する拷問は、1468年に教皇が魔術を例外犯罪と宣言し、証拠の発見が困難な場合の拷問の適用に関する法的制限をすべて撤廃して以降、頻度が増加し始めた。[72]
イタリアでは、魔女とされた女性は最長40時間も睡眠を奪われた。この手法はイギリスでも使われたが、時間制限はなかった。[73]告発された女性は悪魔と性行為をしないという主張のもと、赤く熱した椅子に座らされるなど、性的屈辱が与えられた。[74]ほとんどの場合、告白せずに拷問に耐えた者は釈放された。[75]
拷問の使用は、一人の魔女裁判をより広範囲な社会的パニックに変える主な要因であると特定されている。なぜなら、拷問を受けた人々は、他の幅広い地元の人々を魔女であると非難する可能性が高かったからである。[75]
死刑執行総数の推定
魔女狩りで処刑された人の総数は、4万から6万人と学者の間で一致している[2] [3] （魔女として告発された人に対する非公式のリンチは含まれていない。非公式のリンチは記録されていないが、近世にはまれであったと考えられている）。[76]また、不衛生な監禁環境が原因で亡くなった人も多かったと思われるが、これも処刑数には記録されていない。[77]
魔女狩りの時代が終わった18世紀にまで遡る、魔女の処刑総数を推定する試みの歴史がある。学問的なコンセンサスが生まれたのは20世紀後半になってからで、歴史的な推定値は使用された方法によって大きく異なる。初期の推定値は、純粋に歴史的な学問というよりは、魔女の迫害に反対する修辞的な議論の一部であったため、かなり誇張されている傾向がある。[要出典]
注目すべきことに、ゴットフリート・クリスティアン・フォークトは1784年に、ヴォルテールの「数十万人」という推定は低すぎると批判する議論の中で、900万人という犠牲者という数字を挙げている。フォークトの数字は影響力のある大衆神話として驚くほど根強く残っており、20世紀に入っても、特にフェミニストやネオペイガニズムの文学で生き残った。[78] 19世紀には不可知論者もおり、例えばヤコブ・グリム（1844年）は「数え切れないほどの」犠牲者について語り[79]、チャールズ・マッケイ（1841年）は「何千何万」という犠牲者を挙げた[80] 。対照的に、1832年の人気ニュース報道では「イギリスだけで」3,192人の犠牲者を挙げている[81] 。20世紀初頭には、処刑された人数に関する一部の学者の推定は、依然として数十万人の範囲であった。 1970年代の学術研究においてのみ、推定値が10万未満であると確実に示された。[82] [12]
原因と解釈
地域差
魔女裁判の起こり方には地域差が大きかった。魔女裁判自体は散発的に起こり、一部の地域では激化したが、近隣地域はほとんど影響を受けなかった。[83]一般的に、スペインやイタリアの教皇領では、フランスや神聖ローマ帝国に比べて魔女恐怖症が少なかったようだ。[84]
イギリス諸島内でも地域によって大きな違いがありました。例えばアイルランドでは、試験はほとんど行われませんでした。[要出典]
イングランドと大陸の魔女狩りの伝統には、特に重要な違いがある。イングランドでは拷問はまれで、方法もはるかに抑制されていた。国は国王の許可を得た場合にのみ拷問を公式に許可し、イングランドの歴史を通じて拷問令状が出されたのは（すべての犯罪に対して）81件以下だった。[85]スコットランドの死者数はイングランドのそれをはるかに上回った。[86] [87]また、イングランドの歴史のエピソードから、1640年代初頭の内戦中に魔女狩りが登場したことは明らかであり、その中で最も悪名高かったのはイースト・アングリア出身のマシュー・ホプキンスで、自らを「魔女狩り将軍」と称した。[88]
イタリアでは魔女裁判の告発は少なく、魔女裁判で処刑されたケースはさらに少ない。1542年にローマカトリックの異端審問所が設立され、その影響下にある世俗の裁判所が拷問や処刑を自由に行うことが事実上抑制された。[89]魔女狩りの「適切な」マニュアルとして機能した方法論的インストラクティオは、被告の性急な有罪判決や不注意な処刑に対して警告した。ヨーロッパの他の地域とは対照的に、ヴェネツィアの聖務省による裁判では、悪意のある魔女、つまり「マレフィシオ」の罪で有罪判決が下されることはなかった。[90]悪魔的なカルトの概念は、大衆文化にもカトリックの異端審問神学にも信じられなかったため、そのような異端審問所の影響下にある地域では、集団告発や魔女のサバトの信仰が根付くことはなかった。[91]
1500年から1700年の間に魔女裁判にかけられた人数（地域別）は以下のとおりです。神聖ローマ帝国：50,000人、ポーランド：15,000人、スイス：9,000人、フランス語圏ヨーロッパ：10,000人、スペインおよびイタリア半島：10,000人、スカンジナビア：4,000人。[要出典]
社会政治的混乱
魔女裁判は近世の社会政治的混乱への反応として生まれたという説が数多くある。そのひとつは、魔女の訴追は農作物の不作、戦争、病気など、地域社会に降りかかった災難への反応だったというものである。[92]例えば、ミデルフォルトは、ドイツ南西部では戦争と飢餓によって地域社会が不安定になり、1620年代に魔女裁判が行われたと示唆している。[93]ベリンガーもまた、魔女裁判の増加は社会政治的不安定化によるものだと示唆し、小氷期が食糧不足に与えた影響と、その後の気候変動の結果に対する魔女のスケープゴートとしての利用を強調している。[94]
1300年頃から1850年頃まで続いた小氷期[95]は、気温と降水量が1901～1960年の平均よりも低かったのが特徴である。[96]ヴォルフガング・ベリンガー、エミリー・オスター、ハルトムート・レーマンなどの歴史家は、この寒冷化が農作物の不作、戦争、病気を引き起こし、その後この混乱の責任が魔女に問われたと主張している。[97] [94] [98]歴史的な気温指数と魔女裁判のデータによると、この期間中に気温が下がると一般的に魔女裁判が増加した。[98]さらに、魔女狩りのピークは1570年と1580年に起こった飢餓危機と重なっており、後者は10年間続いた。[94]これらの理論にとって問題なのは、その地域で魔女狩りが1630年代に減少したことが強調されていることだ。当時、そこに住むコミュニティは、疫病、飢餓、経済崩壊、三十年戦争の結果、より大きな災害に直面していた。[99]さらに、このシナリオは明らかに普遍的な説明を提供しないだろう。なぜなら、裁判は戦争、飢餓、疫病のない地域でも行われていたからだ。[100]さらに、これらの理論、特にベリンガーの理論は、単純化しすぎているとされている。[101]小氷期とその後の飢餓と病気が魔女迫害の増加に寄与した可能性が高いという証拠はあるが、デュラントは、これらの問題とあらゆる文脈での魔女迫害を直接結び付けることはできないと主張している。[101]
さらに、 16世紀後半までに平均初婚年齢は徐々に上昇し、人口は増加期の後に安定し、仕事や土地の入手可能性が低下した。世紀の最後の数十年間に、お金や資源の不足と生活水準の低下により、結婚が遅くなったり未婚のままでいる人が増えたため、イングランドとネーデルラントでは結婚年齢が女性で平均25歳、男性で平均27歳に上昇し、これらの平均はほぼ2世紀にわたって高いままで、北西ヨーロッパ全体の平均も同様であった。[102]宗教改革の間に修道院が閉鎖され、多くの修道女が追い出された。多くのコミュニティでは未婚女性の割合が10%未満から20%、場合によっては30%に上昇したが、ほとんどのコミュニティは経済的に未婚女性を受け入れる方法を知っていなかった。[103]ミゲル（2003）は、魔女狩りは、養う必要のある年配の女性を排除することで、家族や社会の経済的負担を軽減するプロセスである可能性があり、[104]未婚女性の増加はこのプロセスを促進すると主張している。[要出典]
カトリックとプロテスタントの対立
英国の歴史家ヒュー・トレヴァー・ローパーは、魔女裁判は近世ヨーロッパにおけるローマカトリックとプロテスタント間の対立の一環として発生したという考えを提唱した。[105] 2017年にエコノミック・ジャーナルに掲載された研究では、「5世紀半にわたってヨーロッパ21か国で43,000人以上が魔女裁判にかけられた」ことを調査した結果、「宗教市場の争いが激化すると、魔女裁判も激しくなる。そして、宗教市場の争いと比べると、既存の仮説が魔女裁判に重要だと主張する要因、つまり天候、収入、国家能力は重要ではなかった」ことが判明した。[106]
最近まで、この理論は、この分野の他の専門家からはあまり支持されていなかった。[107]これは、ローマカトリック教徒がプロテスタントを魔女として告発していた、あるいはプロテスタントがローマカトリック教徒を告発していたという証拠がほとんどないためである。[107]さらに、魔女裁判は、エセックス、スコットランド低地、ジュネーブ、ヴェネツィア、スペイン領バスク地方など、宗派間の争いがほとんどないか全くなく、宗教的にほぼ同質の地域で定期的に行われていた。[108]また、特に神聖ローマ帝国からの証拠として、隣接するローマカトリックとプロテスタントの領土が、地元の魔女を共通の脅威と見なし、その情報を交換していたものがある。[108]さらに、多くの訴追は宗教当局や世俗当局ではなく、住民内部からの大衆の要求によって引き起こされたため、告発の背後に特定の宗派間の理由があった可能性は低い。[109]
2017年にエコノミックジャーナルに掲載された最近の研究では、カトリックとプロテスタントの両方が、魔女の宗派に関係なく、権力と影響力を拡大するための競争の一環として魔女狩りを利用していたと主張しています。[引用が必要]
1561年から1670年の間に、ドイツ南西部では480件の魔女裁判が行われた。ドイツ南西部で行われた480件の裁判のうち、317件はカトリック地域で、163件はプロテスタント地域で行われた。[110] 1561年から1670年の間に、ドイツ南西部では少なくとも3,229人が魔女として処刑された。このうち、702人はプロテスタント地域で裁判にかけられ、処刑されたのは2,527人だった。[111]
ヘブライ語からの翻訳: 魔女か毒殺者か?
欽定訳聖書の翻訳の選択が「恐ろしい人権侵害を正当化し、世界中で魔女狩りと迫害の蔓延を助長した」と論じられている。[112]翻訳の問題は出エジプト記22章18節の「…[1) 毒殺者または2) 魔女を…生かしてはならない」に関するものであった。欽定訳聖書と、欽定訳聖書より51年先行するジュネーブ聖書はどちらもこの節に「魔女」という言葉を選んだ。出エジプト記22章18節のヘブライ語מְכַשֵּׁפָ֖ה ( məḵaššêp̄āh ) の適切な翻訳と定義は、裁判と魔女嫌悪の時代に多くの議論を呼んだ。[113]
1970年代の民俗学重視
1970年代以降、初期近代魔女裁判の研究に対する「学問的熱意の爆発的な高まり」があった。[114]これは、社会学、人類学、文化研究、哲学、科学哲学、犯罪学、文学理論、フェミニスト理論など、さまざまな分野の学者がこの現象を調査し、この主題にさまざまな洞察をもたらしたためである。[115]これに伴って、裁判記録とそれが生まれた社会文化的背景の分析が行われ、裁判に対するさまざまな理解が可能になった。[114]
機能主義
人類学者が世界の非ヨーロッパ地域で起こっているのを観察し、民族誌に記録された魔女裁判に触発されて、さまざまな歴史家が近世魔女裁判の機能的な説明を模索し、それによって裁判がコミュニティ内で果たした社会的機能を示唆してきました。[116]これらの研究は、魔女の告発が社会的緊張を緩和したり、一方にとって望ましくなくなった個人的な関係を終わらせるのに役立つ役割を果たしてきたことを明らかにしました。[116]
フェミニストの解釈
19世紀から20世紀にかけて、魔女裁判に関する様々なフェミニストの解釈が提示され、出版されてきた。その最初期の一人は、女性参政権を求める第一波フェミニスト運動に深く関わっていた作家、アメリカ人のマチルダ・ジョスリン・ゲージである。1893年に彼女は『女性、教会、国家』を出版したが、これは「非常に急いで書かれ、独自の研究の余地のない政治運動から時間的に奪われた」と批判された。[117]おそらくジュール・ミシュレの魔女崇拝に関する著作に影響を受けた彼女は、近世に迫害された魔女は偉大なる女神を崇拝する古代の宗教を信奉する異教の女司祭であると主張した。彼女はまた、数人のドイツ人作家の著作から引用した、魔女狩りで900万人が殺されたという誤った主張を繰り返した。[117]アメリカはこうしたフェミニスト的解釈の発展の中心地となっている。[118]
1973年、アメリカの第二波フェミニストであるバーバラ・エレンライクとディアドラ・イングリッシュの二人は、長いパンフレットを出版し、迫害された女性たちは地域の伝統的な治療師や助産師であり、男性医療体制によって意図的に排除されていたという考えを提唱した。[119]この理論は、迫害された人々の大多数が治療師でも助産師でもなかったという事実と、ヨーロッパのさまざまな地域でこれらの人々が迫害を奨励する人々の中にいたという事実を無視していた。[120] 1994年、アン・ルウェリン・バーストーは著書『魔女狩り』を出版した。 [121]この本は後にスカーレとキャロウによって「おそらく最も成功した」裁判を女性に対する男性による組織的な攻撃として描写する試みであると評された。[122]
他のフェミニスト歴史家たちは、この出来事の解釈を否定している。歴史家ダイアン・パーキスは、この解釈は女性を「家父長制の無力な犠牲者」として常に描写し、現代のフェミニスト闘争に役立たないため、「政治的に役立たない」と述べた。[123]また、彼女は、この解釈を信奉する急進派フェミニストが自分たちの主張の史実性を無視し、家父長制社会に対する闘争の継続を正当化するものとみなされるためにこの解釈を推進していることを強調し、事実の不正確さを非難した。[124]彼女は、多くの急進派フェミニストが、この解釈の「神話的重要性」と、抑圧者と被抑圧者の間の構造をしっかりと描写していることから、この解釈に固執していると主張した。[120]
男性と女性の対立と以前のフェミニスト研究への反応
近世の魔女裁判で告発された者の75%から85%は女性だったと推定されている[10] [125] [126] [127]。また、魔女を迫害する側には女性蔑視の証拠が確かに存在し、次のような引用からもそれが明らかである。「この人類の屑である[魔女]が主に女性から選ばれるのは不合理ではない」（ニコラ・レミ、1595年頃）や「悪魔が女性をこのように利用するのは、女性が肉欲を好むことを知っており、そのような心地よい挑発によって女性を自分の忠誠心に結び付けようとしているからだ。」[128]。学者のクルト・バシュヴィッツは、このテーマに関する最初のモノグラフ（オランダ語、1948年）で、魔女裁判のこの側面を「老女に対する戦争」とさえ呼んでいる。[要出典]
しかしながら、魔女狩りに関する著作のいわゆる女性蔑視的アジェンダは、魔女狩りの「鉄槌」のいくつかの関連箇所を恣意的に繰り返したことにより、大きく誇張されていると論じられてきた。[129] [130]その理由は様々である。近世ヨーロッパでは、女性は男性よりも知能が低く、罪を犯しやすいと広く信じられていた。[131] 多くの現代の学者は、魔女狩りは男性の女性蔑視の表れとして単純に説明できないと主張している。実際、女性は他の女性から頻繁に告発されており、[132] [133]少なくとも地方の村レベルでは、魔女狩りは主に「女性同士の口論」によって引き起こされたと説明されている。[134]特にヨーロッパの辺境、アイスランド、フィンランド、エストニア、ロシアでは、告発された人の大半は男性だった。[135]
バーストー（1994）は、賃金重視の経済が進む中で労働者としての男性の価値が高まったことや、女性は本質的に邪悪であるという恐怖が高まったことなど、さまざまな要因が重なって、女性に対する非難が男性に対する非難と同じであっても、女性に対する非難が重くのしかかると主張した。[136] サーストン（2001）はこれを、中世後期から近世初期にかけての一般的な女性蔑視の一部であり、中世初期に存在していた「迫害文化」の中で増加したとサーストンは述べた。[137] グンナー・ハインソンとオットー・シュタイガーは1982年の出版物で、魔女狩りは助産の技術を持つ女性を標的にし、黒死病による人口大惨事の後に避妊に関する知識を消し去り「ヨーロッパの人口を再び増やす」ことを狙ったと推測したが、この見解は主流の歴史家によって否定されている。[138]医学史家デイヴィッド・ハーレーは、魔女狩りの犠牲者の一般的なタイプとしての助産師魔女という概念を批判し、ハインソンとシュタイガーは助産の歴史を誤って描写した論客のグループに属していると述べた。[139]
魔女って何種類かいたんですか？
18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパの知識層の間では、本物の魔女崇拝など存在したことがなく、魔女として迫害され処刑された人々は皆、魔術の罪に問われなかったというのが共通の信念だった。[140]しかし、この当時、様々な学者が、キリスト教当局によって迫害された本物の崇拝が存在し、キリスト教以前に起源があると示唆していた。この理論を最初に提唱したのは、ベルリン大学のドイツ人刑法教授カール・エルンスト・ヤルケで、1828年にこの考えを提唱し、魔術はキリスト教以前のドイツの宗教であり、悪魔主義に退化したものだと示唆した。[141]ヤルケの考えは1839年にドイツの歴史家フランツ・ヨーゼフ・モーネによって取り上げられたが、彼は崇拝の起源はゲルマンではなくギリシャにあると主張した。[142]
1862年、フランス人のジュール・ミシュレは『魔女の道』を出版し、魔女たちは異教の宗教に従っていたという考えを提唱した。この理論は、エジプト学者のマーガレット・マレーが取り上げたことでさらに注目を集めた。マレーは『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921年）と『魔女の神』 （1931年）を出版し、魔女たちはキリスト教以前の宗教に従っていたと主張し、それを「魔女崇拝」と「儀式的魔術」と名付けた。[要出典]
マレーは、この信仰は異教の角のある神に捧げられており、ハロウィーン、インボルク、ベルテイン、ルグナサドという年に4つの魔女のサバトを祝うことを伴うと主張した。[143]しかし、当時マレーの著作に対して行われた学術的レビューの大部分は主に批判的であり、[144]彼女の本は初期近代魔女裁判の専門家から支持されることはなかった。[145]それどころか、彼女の初期の出版物以降、彼女の考えの多くは、彼女の「事実上の誤りと方法論的欠陥」を指摘する人々によって異議を唱えられた。[146]
私たちネオペイガニズム信者は今、危機に直面しています。新しいデータが現れると、歴史家たちはそれを説明するため理論を変えました。しかし、私たちはそうしませんでした。そのため、魔術に対する学術的見解と「平均的な」ペイガニズム信者の見解の間には大きな隔たりが生まれてしまいました。私たちは、マーガレット・マレー、モンタギュー・サマーズ、ジェラルド・ガードナー、ジュール・ミシュレなど、時代遅れで質の悪い作家の作品を使い続けています。私たちは、堅実な研究を紹介するやや退屈な学術的テキストを避け、私たちの感情に訴えるセンセーショナルな作家の作品を好みます。
—ジェニー・ギボンズ（1998）[133]
しかし、ブリタニカ百科事典にマレーの論文が掲載されたことで、「ジャーナリスト、映画製作者、大衆小説家、スリラー作家」がそれを「熱狂的に」受け入れるようになった。[147]文学作品に影響を与え、オルダス・ハクスリーやロバート・グレイブスの著作に影響を与えた。[147]その後、1939年に、ジェラルド・ガードナーというイギリスのオカルティストが、ニューフォレスト・コヴンとして知られる異教の魔女カルトの生き残りグループに入信したと主張したが、現代の歴史調査により、この魔女カルトはガードナーが信じたほど古くはなく、マレーの理論に基づいて復活した魔女カルトを作ろうとしたオカルティストによって1920年代または1930年代に設立されたと学者たちは信じるようになった。[148]このニューフォレスト魔女団の信仰と実践を基礎として、ガードナーは、現在ウィッカとして知られる現代の異教宗教の中で最も顕著な伝統の一つであるガードナー派ウィッカを創設した。これは、角のある神と女神の崇拝、サバトと呼ばれる祭りの祝賀、儀式魔術の実践を中心に展開する。彼はまた、歴史的な魔女カルトに関する数冊の本、今日の魔女術（1954年）と魔女術の意味（1959年）を執筆し、これらの本の中で、ガードナーはヨーロッパと北アメリカの魔女裁判について「火刑の時代」というフレーズを使用した。[149]
20世紀初頭、ヨーロッパ、主にイギリス、その後アメリカでも、マーガレット・マレーの著作に描かれている異教の魔女カルトの生き残りを名乗る個人や団体が数多く現れた。最初のものは19世紀後半に現れたもので、アメリカの民俗学者チャールズ・リーランドが、イタリアのトスカーナでルシファー神とダイアナ女神を崇拝する魔女集団の一員だった女性からもらったと主張する原稿だった。彼は1899年にその作品を『アラディア、魔女の福音書』として出版した。歴史家や民俗学者は福音書に民俗的要素があることを認めているが、これを本物のトスカーナの宗教集団の文書であると認めた者はおらず、19世紀後半に書かれたものだと考えている。[150]
ウィッカ教徒は魔女崇拝に関する主張を様々な方法で展開した。例えば、魔女と先史時代の遺跡を結びつけるイギリスの民間伝承を利用して、魔女崇拝が宗教儀式のためにそのような場所を使用していたと主張し、そうすることで現代のウィッカ教徒がそれらの場所を使用することを正当化した。[151] 1990年代までに、多くのウィッカ教徒は魔女崇拝理論の不正確さを認識するようになり、それを神話的な起源の物語として受け入れた。[152]
国や地域別の魔女裁判
参照
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- スコットランドの魔女裁判に関する研究
- 魔術、BBCラジオ4でのアリソン・ローランズ、リンダル・ローパー、マルコム・ガスキルとの討論（In Our Time、2004年10月21日）
- シルヴィア・フェデリチ著『カリバンと魔女 ― 女性、身体、そして原始的蓄積』。インターネット アーカイブにて。