王権神授説

王権神授説（おうけんしんしんせつ、英: God's Mansion of Kings、神権神授説）は、啓蒙時代までの西洋キリスト教における君主制の政治的正当性に関する政治的かつ宗教的な教義である。王権神授説としても知られている。

この教義は、君主は統治権が神の権威に由来するものであるため、地上のいかなる権威（議会やローマ教皇など）に対しても責任を負わないとしている。したがって、君主は人民、貴族、または王国の他のいかなる階級の意志にも従わない。したがって、神の権威のみが君主を裁くことができ、君主の権力を廃位、退位、抵抗、または制限しようとするいかなる試みも神の意志に反し、冒涜行為となる可能性がある。これは君主の権力が絶対的であることを意味するものではない。^{[1] : 858}

王権神授説の完全な形は、イングランドのヘンリー8世（および王権至上法）、スコットランドおよびイングランドのジェームズ6世と1世、フランスのルイ14世、およびその後継者と関連しています。

対照的に、人権の概念は中世に聖トマス・アクィナス（自然法を参照）などの学者によって発展し始め、啓蒙時代の思想家、例えばジョン・ロックによって体系化されました。自由、尊厳、権利、平等は重要な人権の例です。

神権は、権威や統治権と結びつき、多くの絶対君主制の自己正当化の重要な要素となってきた。関連しているが異なる概念には、カエサロパピズム（司教などが世俗の権力に完全に従属すること）、至上主義（教会の法律よりも民法が法的に優位であること）、絶対主義（教会、議会、社会エリートなど、他のすべての制度によって制約されない君主制または専制政治の形態）、または暴政（道徳法によってさえも制約されない絶対的な支配者）などがある。

歴史的に、権利の概念の多くは権威主義的で階層的であり、異なる人々には異なる権利が与えられ、ある人は他の人よりも多くの権利を持っていました。たとえば、父親が息子から尊敬を受ける権利は、息子がその尊敬に対する見返りを受ける権利を意味しませんでした。同様に、臣民に対する絶対的な権力を認めた王権神授説は、臣民自身にほとんど権利を与えませんでした。^[2]

これは、「神の恩寵により」というフレーズ、またはそのラテン語の同義語であるDei Gratiaによって表されることもあり、歴史的には特定の君主の称号に付けられてきました。ただし、神に対してのみ責任を負うというだけでは、君主が神聖な王になるわけではないことに注意してください。

ヒンドゥー教のテキストであるマハーバーラタには、王権に関するいくつかの概念が含まれており、特にその神聖な起源を強調しています。王はインドラの化身と考えられており、彼への忠誠は神の権威に従うこととみなされています。ラジャダルマヌササナ・パルヴァでは、ビーシュマは人々に王がいない時代について語り、周囲は混乱していました。

昔、無政府状態の結果、人間は水中でより強い魚がより弱い魚を食い尽くすように、互いに食い尽くし、破滅に遭遇したと我々は聞いている。我々が聞いたところによると、彼らのうちの少数の者が集まって、ある協定を結んだ。「言葉遣いが荒々しく、気性が荒い者、他人の妻を誘惑したり、誘拐したり、他人の財産を奪ったりする者は、我々によって追放されるべきだ。」あらゆる階級の人々に信頼を抱かせるために、彼らはそのような協定を結び、しばらく生き延びた。しばらくして彼らは集まり、グランドシアーに苦悩しながら進み出て言った。「ああ、神聖なる主よ、王がいなければ、我々は破滅に向かっています。誰かを我々の王に任命してください。我々全員が彼を崇拝し、彼が我々を守ってくれるでしょう。」^[3]

マハーバーラタには、王や王権のない土地ではヴェーダの儀式は効果がなく、アグニは神々に供儀の捧げ物を届けないとも記されている。

クヴァレナ（khwarenahまたはxwarra(h)とも綴られる：アヴェスター語：𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah、ペルシア語：فرّ、ローマ字：  far）は、イランおよびゾロアスター教の概念であり、文字通り栄光を意味し、王の神聖な権利に関するものである。これは、王が死後神とみなされることが多かった初期のメソポタミア文化に由来している可能性がある。ウルのシュルギーは、自分は神であると宣言した最初のメソポタミアの支配者の一人である。イランの見解では、クヴァレナが共にいない限り、王は決して統治せず、クヴァレナが去らない限り、王は決して倒れない。例えば、アルダシールのカルナマグによれば、ペルシャのアルダシール1世とパルティアのアルタバノス5世がイランの王位を争ったとき、道中でアルタバノスとその一行は、やはりアルダシールの後を追っていた巨大な雄羊に追いつかれた。アルタバノスの宗教顧問は、その雄羊は古代イラン王のクワラの顕現であり、アルタバノスを離れてアルダシールに合流するものである、と説明した。^[4]

ヘブライ語聖書におけるイスラエル の王権に関する最も古い記述は、

14. あなたがたが、主が与えようとしておられる土地に行き、それを所有し、そこに住み、「わたしの周りのすべての国々のように、わたしの上に王を立てよう」と言うとき、 15. 主が選ぶ王をあなたがたの上に立てることができる。あなたがたは、兄弟の中からひとりを王として立てなければならない。兄弟でない外国人をあなたがたの上に立てることはできない。(申命記17:14-15)

王権の正当性に関する重要な議論は、マイモニデスまでラビ派ユダヤ教で続いてきたが、多くの主流派は依然としてこの概念を否定し続けている。

この論争は、上に引用した箇所にあるイスラエル人への指示、および王権をめぐる争いに関するサムエル記上第8章と第12章、そしてペラシャト・ショフティムによって強調されている。^[5]イスラエルの人々がミシュパト・ハ・メレク、 ius regium 、つまり王権の法律を受け取った のはサムエル記上第8章であり、この箇所からマイモニデスは最終的にユダヤ教が君主制を支持していると結論付け、イスラエル人が約束の地に入ったときに3つの戒律、すなわち自分たちのために王を指名すること、アマレクの記憶を消し去ること、そして神殿を建てること、を与えられたと述べている。^[6]

議論は主に、王を「指名する」ように言われるという問題に集中しており、一部のラビの文献では、これは王の神権に対する呼びかけであり、神権の概念に反する指導者の選出を求めるものであると主張している。他のラビの議論では、神の意志は人々の集団的決定を通じて明らかにされ、したがって王には神権があるという考えが提唱されている。つまり、国によって任命された王は神の使者なのだ。

ユダヤの法律では、君主を見たときに特別な祝福の言葉を唱えることが義務付けられている。「主なる我らの神、宇宙の王、その栄光を肉と血に与え給うたあなたに祝福あれ」^[7]

キリスト教における王権神授説は、サムエル記第一に記された物語に遡ります。そこでは、預言者サムエルがサウルを、次いでダビデ^[8]をメシア（「油を注がれた者」）としてイスラエルの王に任命します。ユダヤ教の伝統では、ヨシュアの死後間もなく、油を注がれた王に代表される神聖なリーダーシップが欠如し、イスラエルの民は脆弱な状態に置かれ、「約束の地」の約束は、神に代わって預言者が王に油を注ぐまで完全には実現しませんでした。

油注ぎの効果は、君主が不可侵になることだと見られ、サウルがダビデを殺そうとしたときでさえ、ダビデは「主が油を注いだ者」なので、サウルに手を上げなかった。したがって、王に手を上げることは、神に手を上げるのと同じくらい神聖冒涜的であり、冒涜と同等の立場にあるとみなされた。本質的に、王は神の代わりに立ち、「挑戦者が冒涜の罪で告発されることなく」挑戦されることは決してなかった。ただし、キリスト教では教会に取って代わられた預言者による挑戦は例外であった。

16 世紀後半の銃器、国民国家、宗教改革の台頭により、神権神授説は、政治と宗教の両面で国王の絶対的な権威を正当化しました。^{[さらなる説明が必要]} イングランドのヘンリー 8 世は、自らをイングランド国教会の最高指導者と宣言し、歴代の王よりも王位の権力を行使しました。

政治理論としては、スコットランド王ジェームズ6世（1567年 - 1625年）によってさらに発展させられ、イングランド王ジェームズ1世（1603年 - 1625年）の治世中にイングランドで前面に出た。フランス王ルイ14世（1643年 - 1715年）もこの理論を強力に推進した。

歴史家JPサマービルは、この理論が論争を呼ぶものであったと強調している。「絶対主義者は王権を誇張した。彼らは国家を無政府状態から守り、抵抗理論家たちの考えを反駁するためにこれを行った」と、イギリスのカトリックと長老派の理論家たちは述べている。^[1]

神権の概念は、古代キリスト教の「王権は神から与えられた」という概念を組み込んでいるが、それを誇張している。この概念は、「統治する権利は神によって授けられた」と教えるものである^{[要出典]が、この考えは}アーリア人やエジプトの伝統を含む他の多くの文化にも見られる。

キリスト教以外では、王は天の力の支援を受けて統治すると考えられていました。

後期ローマ帝国は後期古代にヨーロッパの神による摂政の概念を発展させていましたが、アイオナのアダムナンは、王が神権によって統治するという西洋中世の概念の最も初期の文書例の 1 つです。彼はアイルランド王ディアマイト・マク・セルバイルの暗殺について書き、暗殺者は君主の権利を侵害したため神の罰を受けたと主張しました。

アドムナンはまた、聖コルンバがガラスの本を持った天使の訪問を受け、エイダン・マク・ガブレインをダル・リアタの王に任命するように告げられたという話も記録している。コルンバは最初拒否したが、天使は彼を鞭打ち、神が命じたのだから任命を行うように要求した。同じ天使が3夜連続でコルンバを訪れた。コルンバは最終的に同意し、エイダンは任命を受けるためにやって来た。任命式でコルンバはエイダンに、神の法に従う限り敵は誰も彼に勝つことはできないが、それを破った瞬間にこの保護は終了し、コルンバが打たれたのと同じ鞭が王に向けられるだろうと語った。

アダムナンの著作はおそらく他のアイルランドの作家に影響を与え、その作家たちは大陸の思想にも影響を与えた。ピピン1世の戴冠式も同じ影響から生まれたのかもしれない。^[9]ビザンチン帝国はこの概念の祖先とみなすことができる（コンスタンティヌス1世に始まる）。これは今度はカロリング朝と神聖ローマ帝国の皇帝に影響を与え、その西ヨーロッパと中央ヨーロッパへの永続的な影響はその後の西洋の王権に関するすべての思想にさらなる影響を与えた。

中世において、神が教会、特に教皇に霊的な権威と権力を与えたのと同様に、君主に一定の地上の権力を与えたという考えは、後の著述家が「王権神授説」という用語を作り出し、それを政治学の理論として採用するずっと前から、すでによく知られた概念であった。

しかし、権威と権力の境界線は頻繁に論争の的となった。特にイングランドでは、トーマス・ベケット大司教の暗殺事件（1170年）が有名である。例えば、イングランドのリチャード1世は、1193年にシュパイアーで開かれた議会での裁判で「私は神以外には上位者を認めない身分に生まれ、私の行動は神に対してのみ責任を負う」と宣言した。また、リチャード1世は「神と私の権利」というモットーを初めて使用し、これは今でも連合王国の君主のモットーとなっている。^[10]

トマス・アクィナスは、最悪の状況下での 法外な暴君殺害を容認した。

侵略者について裁きを下すことができる上位者に頼ることができないとき、暴君を殺して祖国を解放した者は称賛され、報酬を受ける。

—  Thomas Aquinas、治安判事に関する解説(文 II、区別 44、質問 2、記事 2) ^{[11] [より良い出典が必要]}

一方、アキナスは、道徳的、キリスト教的、精神的に正当な王を臣民が打倒することを禁じた。王を退位させることができる唯一の人間的権力は教皇であった。その理由は、臣民が何らかの悪法のために自分の上司を打倒できる場合、その法が悪法であるかどうかの判断は誰が下すべきか、というものである。臣民が自分の上司をそのように判断できるのであれば、合法的な上位の権威はすべて下位の者の独断的な判断によって合法的に打倒でき、したがってすべての法は常に脅威にさらされることになる。

ジャン・ド・パリスによれば、国王には国王の管轄権があり、司教（および教皇）にも国王の管轄権があったが、国王は国民の同意に基づいて最高かつ絶対的ではない世俗的管轄権を獲得した。^[12]

教会は、キリスト教の王たちが先祖の法律と憲法の伝統、そして神と正義の法に従うことを最終的に保証する者であった。^[13]

急進的なイギリス神学者ジョン・ウィクリフのドミニウム理論は、王が個人的に誰かに加えた傷害は従順に耐えるべきであるという慣習的な考えであるが、王による神に対する傷害は死ぬまでも辛抱強く抵抗すべきであるというものであり、重大な罪を犯した王や教皇は服従と所有権という（神の）権利を失うが、政治秩序は維持されるべきであるとされた。^{[14]この理論のより攻撃的なバージョンは、}ロラード派とフス派 によって採用された。

ロッテルダムのエラスムスにとって、「紫」を与えたり取り上げたりするものは人々の同意であり、^{[15] : 95}不変の神の命令ではない。

カトリックの法学では、君主は常に自然法と神法に従わなければならず、自然法と神法は君主よりも優位であるとみなされている。^[16]

君主制が道徳的に衰退し、自然法が覆され、一般の福祉を抑圧する専制政治に堕落する可能性は、教皇の精神的優位性というカトリックの概念によって神学的に回答されました（一部の人が誤って想定しているような「カトリックの法外な専制政治の概念」は存在しません。これは聖トマス・アクィナスが著書『国王論』の第 7 章で明確に非難しています）。

カトリックの思想は、以下の点を参照して君主制への限定的な服従を正当化しました。

1. 旧約聖書では、神はイスラエルを統治する王を選んだ。最初はサウルだったが、神に拒絶されてダビデが選ばれ、その王朝は（少なくとも南王国では）バビロン捕囚まで続いた。
2. 新約聖書では、初代教皇ペテロが、当時のローマ皇帝がまだ異教徒であったにもかかわらず、すべてのキリスト教徒はローマ皇帝を敬うよう命じている^{[17] 。}パウロは、ローマ人への手紙に書いたように、臣民は神によって任命されたのだから権力者に従うべきだというペテロの意見に同意した。^[18]同様に、イエス・キリストはマタイによる福音書で、「皇帝のものは皇帝に返しなさい」と宣言している。これは、最初は文字通り、帝国の通貨を使用する人々を拘束する税金の支払いを意味している。^[19]ヨハネによる福音書 19:10–11 によると、イエスはポンティウス・ピラトに、ユダヤのローマ総督としての彼の権威は天から来たと語った。^{[引用が必要]}
3. コンスタンティヌス帝とテオドシウス帝から始まり、後に東ローマ帝国の皇帝、そして最後に西ローマ帝国の皇帝カール大帝とその後継者であるカトリックの神聖ローマ帝国皇帝に至る皇帝の系譜を教皇と教会が承認すること。

王権神授説、または王権神授説は、王権と政治の正当性に関する政治的かつ宗教的な教義です。この説では、君主は地上のいかなる権威にも従わず、統治権は神の意志から直接得られると主張しています。したがって、王は国民、貴族、または王国の他のいかなる階級の意志にも従いません。これには（一部の人々、特にプロテスタント諸国の見解では）教会も含まれます。

しかし、この政治理論のより弱い、あるいはより穏健な形態では、国王は他の点では完全に非難の余地がないものの、教会と教皇に従属すると主張している。しかし、この教義の強い形態によれば、不正な国王を裁くことができるのは神だけである。

この教義は、国王を廃位したり、国王の権力を制限しようとするいかなる試みも神の意志に反し、冒涜行為となる可能性があることを暗示している。

宗教改革以前は、油を注がれた王は、その領土内では世俗的な目的のために神の公認代理人であった（叙任権論争を参照）。宗教改革後は、彼（または女王の場合は彼女）は、宗教的な目的のためにプロテスタント諸国でもこの役割を担うようになった。^[20]

スコットランドの王権神授説の教科書は、1597年から1598年にかけて、スコットランド王ジェームズ6世によって書かれた。王の権力に関する教本『バシリコン・ドロン』は、4歳の息子ヘンリー・フレデリックに、王とは「神から統治の重荷を受け、国民のために任命されたことを認め、その重荷を数え上げなければならない」ということを教えるために書かれた。

聖職叙任の概念は、英国国教会やカトリックの聖職者制度と暗黙の類似点を多くもたらしましたが、ジェームズ6世の『バシリコン・ドロン』における最も重要な比喩は、父親と子供の関係でした。「父親のいかなる不品行も、子供たちを第五戒の遵守から解放することはできないのと同様である。」^[21]

ジェームズはイングランド王ジェームズ1世となった後、国民と聖職者の不可侵の権利というイングランドの理論に対抗して 『王権の擁護』を出版した。

彼の理論は部分的には聖書の理解に基づいており、1610年にイングランド王ジェームズ1世として議会で行った演説からの次の引用にそれが表れています。

君主制は地上で最も崇高なものである。なぜなら、王は地上における神の副官であり、神の玉座に座るだけでなく、神自身によっても神と呼ばれているからである。君主制を説明する主な比較が3つある。1つは神の言葉から取られ、他の2つは政策と哲学の根拠から取られている。聖書では、王は神と呼ばれ、したがって彼らの力は神の力と比較された一定の関係にある。王はまた家族の父に例えられる。なぜなら、王は真のパレンス・パトリア（国の親）、国民の政治的父だからである。そして最後に、王は人間の体のこの小宇宙の頭に例えられる。^[22]

ジェームズの「神の副官」という言及は、明らかに、パウロが「神の奉仕者」について言及しているローマ人への手紙第 13 章の文章への言及です。

(1) すべての魂は上位の権力に服従すべきである。なぜなら、神から出る権力以外に権力はなく、権力は神によって定められたものであるからである。 (2) したがって、権力に逆らう者は、神の定めに逆らう者である。逆らう者は自ら罰を受ける。 (3) 支配者たちは善行に対してではなく、悪行に対して恐怖を与える。それでは、あなたは権力を恐れないのか。善を行ないなさい。そうすれば、権力から称賛を得るであろう。 (4) 権力は、あなたにとって善を行うための神の僕である。しかし、あなたが悪を行うなら、恐れなさい。権力はいたずらに剣を帯びているのではない。権力は、悪を行う者に対して怒りをもって報復する神の僕である。 (5) したがって、怒り​​のためだけでなく、良心のためにも、あなたは従わなければならない。 （６）このためにも、あなたがたは貢物を納めなさい。彼らは神の奉仕者であり、このことに絶えず努めているからです。（７）ですから、彼らにふさわしいものはすべて納めなさい。貢ぐべき人には貢を、慣習のある人には慣習を、恐れるべき人には恐れを、名誉のある人には名誉を与えなさい。^[23]

英国君主の戴冠式では、カンタベリー大主教が聖油を塗って君主の地位を授けますが、その中の象徴の一部は、古代ローマカトリックの君主制の理念と儀式を永続させるものです（プロテスタントの多くは気づいていませんが、この儀式は神聖ローマ皇帝の戴冠式の儀式にほぼ完全に基づいています）。^[要出典]しかし、英国では、君主の実際の統治権が1688年から1689年のホイッグ革命によってほぼ消滅したため、象徴性はそこで終わります（名誉革命を参照）。英国の国王または女王は、他のほとんどの国では就任式やその他の宣言に置き換えられている伝統的なキリスト教の儀式で戴冠されている最後の君主の一人です。^[要出典]

イングランドでは、聖職者が一般的には着用していなかった祭服（ダルマティカ、アルバ、ストール）が、君主の象徴として残っていたことは、意味のないことではありません（英国君主の戴冠式を参照）。さらに、この神聖性は「聖化」によってではなく、世襲権によって獲得されたものであり、戴冠式、塗油、祭服の着せ付けは、称号によって君主に与えられた神の恩寵の外面的かつ目に見える象徴に過ぎませんでした。ルイ14世のようなローマカトリックの君主でさえ、大司教による戴冠式が統治権の一部を構成するとは決して認めなかったでしょう。それは称号の奉献に過ぎませんでした。^[24]

フランスの高位聖職者ジャック・ベニーニュ・ボシュエは、ルイ14世の前で行った説教の中で、神権神授説の古典的な主張を述べた。^[25]

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: '私に reges regnant';そして、デヴォンズは、人生の中で最も重要な問題を解決し、摂理の効果を期待する必要はないと結論付けます。

王は私によって統治する、と永遠の知恵は言う。「Per me reges regnant」[ラテン語]。このことから、王権は法律によって確立されているだけでなく、[王位に就く]人物の選択も神の摂理の結果であると結論づけなければならない。

フランスのユグノー貴族と聖職者は、ローマ教皇とカトリック教会を拒否したため、残されたのは国王の最高権力のみであり、国王の権力は誰にも否定されたり裁かれたりできないと彼らは教えた。もはやローマ教皇の対抗力はなく、イングランド国教会は国家の産物であり、国家に従属していたため、国王の権力を規制するものは何もなく、国王は絶対的な権力者となった。理論上は、神法、自然法、慣習法、憲法が依然として国王を支配していたが、より優れた精神的権力がなければ、国王は自身の法廷で裁かれることができないため、それらの法を施行するのは困難であった。

王権神授説を支持する聖書の一節は、マルティン・ルターが著書『殺戮と窃盗を繰り返す農民の大群に対する反論』の中で、世俗の権力者に1525年のドイツ農民反乱を鎮圧するよう促した際に引用された。ルターの主張は、パウロのローマ人への手紙に基づいている。^[26]

これは、君主制に関する古代カトリックの哲学に関連しており、君主は地上における神の代理人であり、したがって、いかなる劣位の権力にも従わないとされています。 ^{[引用が必要]}

16 世紀には、カトリックとプロテスタントの政治思想家はともに、君主の「神権」という考え方に異議を唱えました。

スペインのカトリック歴史家フアン・デ・マリアナは、著書『王権と王権制度』（1598年）の中で、社会はすべての構成員の「協定」によって形成されたのだから、「彼らが王に責任を問うことができるのは疑いようがない」という主張を展開した。^{[28] [29]このようにマリアナは、特定の状況下では}暴君殺害が正当化される可能性がある と述べて、神権神授説に異議を唱えた。

ロバート・ベラルミーノ枢機卿も「君主制が神の承認を得たものであるとは信じていなかった」と述べ、カトリック教徒が合法的に君主を解任できる場合もあるというマリアナの信念を共有した。^[29]

メアリー1世から逃れたイギリスのプロテスタント亡命者のグループの間で、最も初期の反君主主義の出版物がいくつか登場した。「メアリー女王の行動によって無批判な王権主義から離脱した...ポネット、ノックス、グッドマン、ヘイルズのような人々の政治的思考。」 ^[30]

1553年、ローマカトリック教徒のメアリー1世は、プロテスタントの異母兄弟エドワード6世の跡を継ぎ、イングランド王位に就きました。メアリーは、エドワードの宗教法が廃止法（1553年）で廃止され、ヘンリー8世の時代に制定されたプロテスタントの宗教法が廃止され、 1554年後半に異端復活法が制定されるなど、ローマカトリックの復興に着手しました。

1554年初頭、トーマス・ワイアットがワイアットの反乱と呼ばれる事件を扇動したとき、亡命者の中で最高位の聖職者であったジョン・ポネット^[31]が反乱に参加したとされている^{[32] 。反乱の敗北後、彼は}ストラスブールに逃れ、翌年『政治権力に関する小論文』を出版し、その中で世俗の支配者に対する正当な反対の理論を提唱した。

ポネの論文は、反君主主義の著作の新波の先駆けである...その真の重要性はこれまで評価されたことがない。なぜなら、この論文は、宗教改革の暴君殺害理論を代表すると一般に考えられている、より鮮やかに表現されているがそれほど急進的ではないユグノーの著作より数年前のものであるからである。

—  AGディケンズ^[31]

ポネットのパンフレットはチャールズ1世の処刑の前夜に再出版された。^[要出典]

イギリスでは、王権神授説は17世紀の政治論争の最中に最も極端な論理的結論にまで発展した。その最も有名な論者はロバート・フィルマー卿である。これはイングランド内戦で決着がつく主要な争点であり、王党派は「すべてのキリスト教の王、君主、総督」は神から直接権威を授けられていると主張し、議会派は、この権威は君主と国民の間の実際のまたは暗黙の契約の結果であると主張した。^[24]

1つは、ルイ14世のものと誤って言われている有名な言葉「国家は我なり」^[24]に従って、国王の権力が無制限であるか、または国王自身の自由な行為によってのみ制限される場合である。もう1つは、国王の行動が国民の助言と同意によって左右され、国王は国民に対して最終的に責任を負う。後者の原則の勝利は、シャルル1世の処刑によって全世界に宣言された。

確かに、神権神授説はしばらくの間、王の「殉教者」の血から栄養を得ていた。^[24]それは復古英国教会の指導原理であったが、イングランド王ジェームズ2世が聖職者たちが良心と国王の両方に従うことを不可能にしたため、 大きな打撃を受けた。

1688年の名誉革命により、王位は大きな政治勢力として終焉を迎えた。これにより、イギリスでは王位は血統によって保持され、議会の決議によって修正される憲法上の地位へと発展した。^[24]

アメリカ合衆国建国の父ジョン・アダムズは、ジョン・ポネットの著作には「三権分立の政府という考え方を含め、後にシドニーとロックによって拡張された自由の基本的な原則がすべて含まれている」と考えていた。 ^[33]

時が経つにつれ、詩人ジョン・ミルトンのパンフレット『王権と政務官の地位』やトーマス・ペインのパンフレット『常識』など、さまざまなところから王権神授説への反対意見が出てきました。1700年までに、英国国教会の大司教は、王は法律のみによって王冠を保持しており、法律によって王冠を没収される可能性があると主張する準備ができていました。

おそらく英語で書かれた、専制政治に対する革命の権利を宣言した最も有名な 2 つの文章は、ジョン・ロックの『市民政府の真の起源、範囲、および終焉に関するエッセイ』と、トーマス・ジェファーソンのアメリカ独立宣言における「すべての人間は平等に創られている」という表現です。

• 天命と天子としての君主- Sinosphere
• マドハーリズム- イスラム教
• 神でもある君主:
  • 神皇帝
  • 神の王
• 神聖な王- 君主制の王は宗教的な重要性を獲得するか、神からの支援を受ける
  • チャクラヴァルティン- 南アジア
  • クート- 中央アジア

• 絶対主義（ヨーロッパの歴史）
• 絶対君主制
• 神政政治
• アンシャン・レジーム– フランスにおいて国王の神聖な権利によって正当化された政府
• カリフ制
• 中世ヨーロッパの教会と国家
• Cuius regio, eius religio – 人民の宗教は統治者の宗教に従うというヨーロッパの考え
• 独占権
• 王室特権
• Vindiciae contra tyrannos – 王の神聖な権利に反対する冊子
• 聖なる王
• 神の命令理論

• バージェス、グレン（1992年10月）。「王権神授説の再考」。イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー。107（425）：837-861。doi ：10.1093 / ehr / cvii.ccccxxv.837。

Wikiquote に王権神授説に関する引用があります。

• BBCの「In Our Time」における王権神授説