ワバナキ連邦

ワバナキ連邦 ワバナキ・マウカチク
1680年代～1862年 1993年～現在
ワムプムベルト シール
資本	パナワムスケク、オダナク、シパイク、レイクランド リッジス、およびイールセットクック
公認地域言語	アベナキ ウォラストキー パッサマクディ ミクマウィシムク 英語 フランス語
宗教	ミデウィウィンやグルースキャップの物語 を含む伝統的な信仰体系、主にイエズス会によるキリスト教
構成国	ミクマキ語 ウォラストクク ペスコトムカティクク パナワプスケワキ ンダキナ
政府	部族連合
歴史
• 設立	1680年代
• 廃止	1862 1993年～現在
• 再建	1993
今日の一部	カナダ アメリカ

ワバナキ連邦（ワベナキ、ウォバナキ、「夜明けの人々」または「東部の人々」と訳され、ワバナキア、「夜明けの地」^[1]とも呼ばれる）は、北米の 先住民族およびネイティブアメリカンの連合であり、5つの主要な東部アルゴンキン語族、アベナキ族、ミクマク族、ウォラストキイク族、パサマクォディ族（ペスコトマカティ）、ペノブスコット族から構成される。

かつては連邦の一部であった部族やバンドは数多く存在した。ナンランツアック族、アレモウシスキ族、ペンナクック族、ソコキ族、カニバス族などの先住民族は、虐殺、部族の統合、民族の呼称の変更を通じて、5つの大きな国家アイデンティティに吸収された。^{[2] : 117}

ワバナキ連邦の構成員であるワバナキヤク族^[6]は、ワバナキ^[7]（「夜明けの地」）と呼ぶ地域に居住し、その地域名にちなんで名付けられている。この地域は、おおよそフランスの植民地アカディアとなった地域である。 ^{[8] [9]}領土の境界は、アメリカ合衆国の現在のメイン州、ニューハンプシャー州、バーモント州、カナダのニューブランズウィック州、ノバスコシア州本土、ケープブレトン島、プリンスエドワード島、セントローレンス川以南のケベック州の一部、アンティコスティ、ニューファンドランド島に及ぶ。

ワバナキという語は、アルゴンキン語の語源「wab」と「土地」を意味する「aki」を組み合わせたものです。「Wab」は次のような概念を表す語源です。^[10]

「Waban-aki」はさまざまな方法で翻訳できますが、最もよく翻訳されるのは「Dawnland」です。

ワバナキ連邦の政治的連合は多くの名前で知られていましたが、それは「ワバナキ」として記憶されています。これは「アベナキ」の人々の名前と共通の語源を共有しています。すべてのアベナキはワバナキですが、すべてのワバナキがアベナキであるわけではありません。

政治連合が存在していた時代、その名称は、その構成員に共通する名称と独自の名称の両方で呼ばれていた。ミクマク族、パサマクォディ族、ウォラストキー族はそれを「会議評議会」と訳されるブドゥスワガンと呼んだ。パサマクォディ族には「互いに関係する」と訳されるトラクティナヤという独自の名称もあった。最後に、ペノブスコット族はそれを「一つに結ばれたもの」と「完全に結ばれたもの」と訳されるベゼゴワクまたはギザンゴワク^{と互換的に呼んだ。 [11]}

ヴァイキング後のヨーロッパ人との接触の時代には、後にワバナキ連邦となる地域とその周辺で小規模な連邦が一般的でした。最も古い連邦は、歴史的な東ペノブスコット文化地域にあったマウーシェン連邦です。その首都であるカデスクイットは、現在のメイン州バンゴーのあたりに位置し、例えば将来のワバナキ連邦にとって、政治的な中心地として重要な役割を果たしました。^[13]

1500年、ポルトガルの探検家ガスパール・コルテ＝レアルがワバナキ族の土地に到達した。彼は現在のニューファンドランド島とノバスコシア州から少なくとも57人を捕らえて奴隷にし、ヨーロッパで売って旅費を稼いだ。^{[14] [15]}セントローレンス湾周辺のタラが豊富な漁場は、多くのヨーロッパ人をこの地域に引き付けた。1504年までにフランス系ブルトン人がノバスコシア州沖で漁業をしていた。 1507年頃からノルマン人の漁師が到着し始め、彼らも周辺の土地から人々を誘拐し始めた。これはいくつかの部族との関係を傷つけた。しかし漁師たちはまた、ヨーロッパの交易品をワバナキ族に徐々に持ち込み始め、北米の交易品を持ってヨーロッパに戻った。^[15]

トルデシリャス条約が締結され、カトリックのヨーロッパが探検の勢力圏を確立した後、ポルトガルの探検家たちはニューファンドランドとワバナキの土地はインターカエテラのポルトガル側にあり、その土地の権利が自分たちにあると一般に信じていた。ポルトガルの探検家ジョアン・アルバレス・ファグンデスは1525年にワバナキの土地に最初のヨーロッパ人植民地を建設しようとした。彼はアゾレス諸島からほぼ200人の家族を連れてきて、ミクマク族の領土内のケープブレトンに漁業集落を建設した。漁船がヨーロッパに彼らのニュースを持ち帰ったため、この集落は少なくとも1570年まで続いた。集落の運命は不明だが、人々は地元のミクマク族と交流していたと思われる。^[16]

1500年代を通じて、ワバナキ族は北西航路を探す探検家や多くのヨーロッパの漁師と遭遇した。彼らは捕らえられ奴隷にされる危険にさらされていた。例えば、ポルトガルの探検家エステバン・ゴメスは1525年にワバナキ族の土地に到着し、数十人を誘拐してスペインに連れ帰り、そこで解放せざるを得なかった。王室は彼らの帰国を手配しなかった。^[16]

イタリアの探検家ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノもワバナキの土地に到達した。1525年頃、航海中に先住民の少年を捕らえてフランスに連れ帰ったことが記録に残っている。^[17] 1534年頃、フランスの探検家ジャック・カルティエはセントローレンス湾を探検し、シャルール湾に住むミクマク族と交易を行った。彼はガスペ湾で現在セントローレンス・イロコイ族として知られる人々に出会った。彼らは現在、さらに南でイロコイ連盟を形成したイロコイ五部族から独立していたと考えられている。1600年代初頭までに、セントローレンス・イロコイ族の村は放棄された。歴史家は現在、狩猟をめぐる競争でモホーク族に敗れたと考えている。また、セントローレンス渓谷のさらに東から来たアルゴンキン族にも敗れた可能性がある。^[18]

カルティエはミクマク族と交易し、ビーバーなどの北米の動物の毛皮を持ち帰り、フランスに持ち帰った。これらの毛皮は需要の高い品物となった。カルティエはセントローレンス川への3回の航海で先住民から多くの品物を持ち帰ったが、最も需要があったのは毛皮であった。フランス人入植者たちはこの地域に赴き、後に北米の毛皮貿易の始まりとなる仕事に従事した。^[19]

その後数十年の間に、より多くのヨーロッパ人がワバナキ族の土地に入り、ヨーロッパで高まる毛皮の需要を満たすために貿易商としてスタートした。フランス人は毛皮を手に入れるため、1581年頃にワバナキ族と恒久的な貿易拠点を設立した。1588年、フランス国王アンリ3世はフランス商人に毛皮の独占権を与えた。 ^[20] これにより、フランス人は毛皮のためにワバナキ族の土地とその周辺に恒久的な貿易拠点を設立したいという願望が生まれた。フランソワ・グラヴェ・デュポンのようなフランスの毛皮商人は毛皮を手に入れるためにワバナキ族の土地に頻繁に出向き、1599年にはタドゥサックにフランスの毛皮取引拠点を設立した。1603年の旅の1つで、彼はサミュエル・ド・シャンプランを連れて行き、ワバナキ族とフランスの関係の新しい時代を導いた。

シャンプランは1604年にペサムクック（現在のメイン州マウントデザート島）のマウーシェンへの遠征中に接触したとき、人々がかなりのヨーロッパの品物を所有していることに気づいた。シャンプランはペメティックで前向きな出会いを果たし、彼と彼の部族の夏の村でサコム（コミュニティのリーダーの称号）のアスティクーと会った。[ ^21] アスティクーはマウーシェンの東の入り口に地域的な権力を持つサコムだった。彼はマウーシェン連邦全体を率いたサコムのバシャバの従属者だった。^[21]シャンプランは川を遡ってパサマクォディに行き、現在のメイン州セントクロワ島に別の拠点を設立した。アカ​​ディアとして知られるフランス植民地地域は、既存の部族の領土に発展した。アカ​​ディアのフランス系民族とワバナキ族の人々は、独立しながらも同盟を組んだ政府をもって同じ領土に共存した。

シャンプランは、セントジョン（1604年）、ケベック市（1608年）など、ワバナキ族の領土全体に入植地を築き続けました。フランス人と地元のアルゴンキン族（マウーシェン族、後にワバナキ族を含む）との貿易と軍事関係は、フレンチ・インディアン戦争/七年戦争の終わりまで続きました。^[22]アスティクーは、1613年に現在のメイン州サムズ・サウンドの場所にイエズス会の宣教団を設立することを承認しました。

翌年、宣教師の村は、近くのイギリスの漁場に補給に訪れたサミュエル・アーガル船長によって破壊された。 ^[23]フランスとイギリスの植民者は、北アメリカの領土をめぐって長く争った。^[21]同年、トーマス・ハント船長は、現在のマサチューセッツ州から27人を誘拐し、スペインで奴隷として売った。有名なティスカンタムも捕虜の一人だった。

1605年、イギリスの植民者はマウーシェン族と接触した。ジョージ・ウェイマス船長はケネベック川沿いの大きな村で彼らと会った。彼は5人を捕虜としてイギリスに連れ帰り、フェルディナンド・ゴージス卿から入植地について尋問された。捕虜の中で帰国したことが知られているのはサコム・タハネドだけだった。彼はポパム植民地（1607-1608年）の短命な入植者たちに同行した。入植者たちはタハネドを帰国させることで現地の人々と良好な関係を築くことを望んでいたが、現地の部族はイギリスの植民地に不安を抱いていた。^{[24] : 83–84  [25]}

2020年にジャーナリストのエイブリー・イェール・カミラは、ウェイマス航海の記録は「ヨーロッパ人がアメリカ先住民のナッツミルクとナッツバターの使用を記録した最初の例である」ため、料理上の重要性があると書いている。^{[26] [27]}

シャンプランは1635年に亡くなるまで、フランスとアルゴンキン族との強い関係を築いた。ニューヨーク州タイコンデロガとクラウンポイント付近のどこか（歴史家たちは場所について異論を唱えている）で、シャンプランと彼の一行はイロコイ族の集団（おそらくほとんどが最東端の部族であるモホーク族）に遭遇した。翌日から始まった戦闘で、250人のイロコイ族がシャンプランの陣地に進撃し、ガイドの1人が3人の酋長を指摘した。その戦闘の記録の中で、シャンプランは火縄銃を発射して一発で2人を殺し、その後部下の1人が3人目を殺したと述べている。イロコイ族は向きを変えて逃げた。この行動が、19世紀後半まで領土とビーバー貿易をめぐって対立が起こり、フランスとイロコイ族の関係が悪化するきっかけとなった。 ^[28]

翌年、 1610年6月19日にソレルの戦いが始まった。シャンプランは、ウェンダット族、アルゴンキン族、イヌ族、そしてフランス正規軍を含むいくつかの部族を戦争に参加させるよう説得した。彼らは現在のケベック州ソレル・トレーシーでモホーク族と戦った。シャンプランの軍は火縄銃で武装していた。敵と交戦した後、彼らはモホーク族のほぼ全員を虐殺するか捕らえた。この戦いで、20年間続いたモホーク族との大規模な敵対関係は終結した。^[28]

この頃、さらに多くのフランス人が貿易商としてノバスコシアにやって来た。フランス人移民はポートロイヤルなどの集落を形成した。これらの集落の多くで、フランス人は武器やその他のヨーロッパの品物を地元のミクマク族と取引した。ヨーロッパの品物の流入は社会と経済の状況を変え、地元の部族はヨーロッパの品物にますます依存するようになった。この新しい経済的現実は、氏族間の既存の血縁関係を損ない、地元経済を支えてきた相互交換を減らした。自給自足のための狩猟は、ビーバーなどの動物やヨーロッパ人の集落へのアクセスをめぐる競争へと変わった。人口移動、バンド内およびバンド間の紛争が影響を受けた。^{[2] : 124}

ウォラストクイク族（マレシート族）およびパサマクォディ族と同盟を結んだミクマク族は、貿易関係が崩壊する中、西マウーシェン族（西アベナキ族/ペノブスコット族）の隣人と商品をめぐって戦った。この力関係の不均衡により、1607年頃に戦争が始まった。1615年、ミクマク族とその同盟者は、マウーシェンの大酋長バシャバスを村で殺害した。戦争はミクマク族とその同盟者にとって大きな犠牲を伴ったが、特に南アベナキ族/ペノブスコット族の敵にとっては大きな犠牲を伴うものだった。多くのアベナキ族の村が戦争で大きな損失を被った。その後、戦争の後に「大絶滅」（1616-1619年）として知られるパンデミックが発生し、戦争後に残っていた地元のアルゴンキン族の人口の約70-95%が死亡した。^{[29] [13]}

この広範囲にわたる地域の人口減少から間もなく、 1620年11月にイングランドからのピルグリム入植者が到着した。ニューイングランドとなる地域一帯のアルゴンキン族の人々は、先祖伝来の土地にピルグリム入植者が定住するのを目にし始めた。アレモウシスキー族などの南部アベナキ族は、フェルディナンド・ゴージスとジョン・メイソンが指揮する人々の植民活動の下、マサチューセッツ州やメイン州南部の土地に移住するイングランド人入植者とすぐに恒久的な接触を持つようになった。 ^[25]現在のメイン州キタリーの近くにあるパナウェイ・プランテーションは、どちらも1623年に設立された。もともとは漁村と木材産業の村として設立されたが、数十年の間に経済規模が拡大し、新興経済における主要な人口中心地となった。

1640年代までには、この地域の内部紛争により、ワバナキ族、アルゴンキン族（ケベック市以西の部族）、イヌイット族、フランス人が別々に管理するようになったため、イロコイ族の進出に対抗することが困難になり始めた。フランスのイエズス会の支援を受けて、五大湖とセントローレンス川周辺で領土を大幅に拡大していたイロコイ族に対抗する大規模なアルゴンキン族同盟が結成された。1660年代までには、マサチューセッツ州南部の西部アベナキ族の部族が同盟に加わった。この防衛同盟は成功しただけでなく、東部アルゴンキン族の関係修復にも役立ち、今後数十年間の政治的協力を促進した。 ^{[2] : 124}

その後20年間にわたり、イロコイ族と特にイギリス人入植者という2つの大規模で組織化された政治的敵対者との緊張が高まり、フィリップ王戦争（1675-1676年）中にアルゴンキン族の反乱が起こり、続いて第一次アベナキ戦争（1675-1678年）が起こった。多くのアルゴンキン族部族が防衛力と外交力を強化するために共に戦った直後、正式な政治的連合を作ろうとする動きが起こり、ワバナキ連邦の発展につながった。^[30]

第一次アベナキ戦争では、アルゴンキン語族東部の先住民が、侵入してくるイギリス人入植者という共通の強力な敵に直面した。この戦いにより、メイン州地区のソーコ川以北のイギリス人入植地では大規模な人口減少が起こり、一方、川以南のワバナキ族、例えばアルモウチクォイ族は先祖伝来の土地から追い出された。マサチューセッツ湾植民地は1676年にメイン州の支配権をフェルディナンド・ゴージズの相続人に明け渡さざるを得なくなり、政治的状況は複雑になった。 ^[31] このため、彼らは相続人を見つけてメイン州を構成する土地を買い戻し、人々が再び定住できるように助成金を出す必要があった。^[32]この紛争は全体として、間もなくワバナキ族となる人々に大きな損失をもたらしたため、部族が協力しなければならないことは明らかだった。第一次アベナキ戦争はカスコ条約で終結し、この条約はすべての部族にメイン州南部のイギリス人入植者の財産権を認めさせた。その見返りとして、イギリス人入植者はワバナキ同盟の「大酋長」であるマドッカワンドに象徴的な年会費「イギリス人家族1家族につき1ペックのトウモロコシ」を支払うことを約束し、「ワバナキ」の主権を認めた。また、サコ川を国境として認めた。^[33]

カウナワガ評議会は、モホーク族の領土における中立的な政治集会で、五大湖、東海岸、セントローレンス川の周辺にある部族や部族連合のために3年ごとに開催された。1680年代のこうした評議会の1つで、東部アルゴンキン族はオタワの「サコム」の助けを借りて自分たちの連合を結成した。マドッカワンドが属していたマウーシェン連合は、部族を互いの内部政治に組み入れるより大きな連合に吸収され、新たな政治連合として独自の評議会を開催し始めるという状況に置かれた。^{[2] : 125–126}この新たな連合では、部族は互いを兄弟、家族として見ることになる。^{[34]この連合は、}セントローレンス川沿いの土地と資源をめぐるイロコイ族の敵対行為に対抗するのに役立ちました。これは、ほぼすべての東部アルゴンキン族にとって個別に管理するには大きな問題になりつつありましたが、連合は、増大するイギリスの植民地拡張主義に集団で対抗するための政治組織と力を提供し、最近の3年間のイギリスとの戦争での大きな損失を軽減しました。^[2]

この政治的連合には、イロコイ族やヒューロン族のような他の地元の連合の多くの政治的要素が取り入れられており、ワムプム評議会の行動がその主な例である。この政治単位によって、それぞれの領土での人々の安全な通行（野営や土地での生存を含む）、不可侵条約とそれぞれの生息地からの天然資源の共有による西部の農業中心地から東部の採集経済（銅や毛皮）へのより安全な貿易ネットワーク、部族間の結婚を組織するとともに互いの村に自由に移動する自由、そして共有領土への攻撃を防ぐための大規模な防衛同盟が可能になった。例えばマドッカワンドは後にペノブスコット族の土地からウォラストキー族の土地に移り、死ぬまで政治的中心地であるメドゥクティックに住んでいた。^[2] これらの出来事がきっかけで、現在ワバナキ連邦と呼ばれるものが正式に設立された。

パサマクォディ族のワムプム記録、またはワパピ・アコヌトマコノル^{[35]には、}カウナワガ評議会で起こった、ワバナキ連邦の結成につながった出来事が記されている。

彼らは7日間、黙って座っていました。毎日、誰も話しませんでした。それは「ウィグワムは沈黙している」と呼ばれていました。すべての評議員は、法律を作るときに何を言うか考えなければなりませんでした。彼らは皆、戦いを止めるにはどうしたらよいかを考えました。次に彼らはウィグワムを開きました。それは今や「彼ら全員が話す」と呼ばれていました。そして、その間に彼らは会議を始めました....全員が話し合いを終えると、彼らは大きな柵を作ることに決めました。さらに、柵の中央に大きなウィグワムを置きました。また、鞭を作って父親と一緒に置きました。そして、彼に従わなかった者は誰でも鞭で打たれました。柵の中にいる彼の子供たちは皆、彼に従わなければなりませんでした。そして彼は、燃え尽きないように、常に彼らの大きな火を燃やさなければなりませんでした。これがワンプム法の起源です。その柵は連合協定でした....二度とお互いに口論することはありませんでした。彼らは同じ親を持つ兄弟姉妹のように暮らさなければならなかった。彼らの親はカウナワガの偉大な酋長だった。そして柵と鞭はワンプム法だった。誰がそれに従わなかったとしても、部族は一緒に彼を監視しなければならなかった。^{[2] : 125–126}

ワバナキ連邦は、選出されたサコムの評議会によって統治されていた。サコムは部族の指導者であり、しばしば村が建てられた排水流域の統治者でもあった。サコム自身は単なる統治者というよりも、尊敬される聞き手や討論者であった。^{[2] : 123–124}

ワバナキ族の政治は、多くの場合、多くの議論の後に、問題に関する合意に達することに根本的に根ざしていた。サコムは、他のサコムを説得しようと、議会の場で様式化された比喩的なスピーチを頻繁に使用した。議論に長けたサコムは、しばしば連合内でかなりの影響力を持つようになり、ネバウリノワク、つまり「謎かけ男」と呼ばれる年配の男性が多かった。^{[34] : 499}

「彼らは、我々が隊長を恐れているのに、隊長らを嘲笑し、からかっていると、私を百回も非難した。彼らの隊長の権威はすべて、彼の舌の端にある。なぜなら、彼は雄弁である限り強力であり、たとえ彼が話したり演説したりして命を落としたとしても、彼がインディアンを喜ばせない限り、彼は従わないだろう。」^{[36] : A-13}

ワバナキ族のサコムは、互いに呼び集める必要があるときはいつでも、さまざまな「評議会の火」（政府の所在地）で定期的な会議を開催しました。評議会の火では、彼らは大きな長方形の中に座り、メンバー全員が互いに向かい合いました。各サコムのメンバーは、他のメンバーに対しても同じことをするという理解のもと、発言し、耳を傾けられる機会がありました。サコムが属する各部族は、兄弟であり、一部のメンバーは年上または年下であるため、「親族」の地位もありました。^{[34] [2] : 122–127}単一の中央集権的な首都がないことは、ワバナキ族の政府スタイルを補完し、サコムは政治的影響力を必要に応じて国のどの地域にも移すことができました。これは、リーダーシップを紛争地域の近くまたはそこから遠ざけることを意味する場合があります。正式な内部合意に達すると、1人ではなく、多くの場合、それぞれの部族と国全体を代表して発言する少なくとも5人の代表者が交渉に出発しました。^{[36] : 167–172}

おそらくヒューロン族の同盟者やイロコイ族の敵との外交交流（特に1640年代以降）の影響を受けて、ワバナキ族は17世紀に外交でワムパムベルトを使い始め、使節は同盟内の同盟部族にメッセージを送るためにそのようなベルトを携行した。ゲルセワンガン（「スピーチ」を意味する）と呼ばれるワムパムベルトは、ワバナキ族の政治制度を維持する上で重要な役割を果たした。^{[34] : 507  [37] [34]}「ワムパム記録」の最後の保管者の1人で、カウナワガに赴いた最後のワバナキ族/パサマクォディ族の代表者の1人はセピエル・セルモだった。ワムパム記録の保管者はプトゥウォスウィンと呼ばれ、ベルトにワムパムが配置された背景の理解と口承史が混ざり合っていた。^{[2] : 116}

ワムプム貝は紐に並べられており、特定の組み合わせが語り手に特定の文章や特定の考えを連想させる。語り手はもちろんその記録を暗記しており、頭の中で貝殻の組み合わせと、自分が伝えている物語や記録の出来事との関連を思い浮かべることで、それを助けているだけである。^{[2] : 116–117}

ワムプムで記録されなかったことは、村の長老たちが担当した長い口頭記録の連鎖で記憶され、複数の長老たちが互いに確認し合うことができた。ダマーの戦争後の1726年の条約では、ワバナキ族は土地がイギリス人入植者に売却されたという主張に異議を唱えなければならなかったが、その主張については長老の誰一人として記憶していなかった。ニューイングランドの副知事ウィリアム・ダマーとの多くの争いの後、ワバナキ族の指導者たちは非常に慎重になり、土地と平和の条件についてできるだけ誤解がないように時間をかけて確認した。条件は8月1日から5日まで毎日少しずつ詰められた。行き詰まりが見つかると、指導者たちは撤退して自分たちの間で徹底的に話し合い、その後再び集まって議論し、すべての代表者が同じ考えで、最もよく考え抜かれた議論を行った。^{[36] : 167–172}

ワバナキ族には、正式な「大族長」や連合全体の単独のリーダーはおらず、したがって、単一の政府議席もなかった。マドッカワンドはカスコ条約でそのように扱われ、ワバナキ副総督ジョン・ネプチューンなどの彼の子孫は連合内で高い地位を維持したが、両者とも公式には他のサコムと同等の権力を持っていた。^{[24] : 255–257}このことはワバナキ族の歴史全体を通じて続き、連合はどの部族にもそれ以上の権力を与えないように分散化されていた。これは、すべての主要な決定がサコムによる会議で徹底的に議論されなければならないことを意味し、最高の討論者に力を与える強力な政治文化が生まれた。^[34]

4/14の部族は、互いに完全に独立していたわけではない。問題を起こしたとして互いに制裁を課すことが可能だっただけでなく、サコムが死亡した場合、村で1年間の喪に服した後に同盟を組んだワバナキ族が新たに選出されたサコムを承認した。^{[34] : 503}新しいサコムを任命する行事は、Nská'wehadinまたは「集会」と呼ばれ、数週間続くこともあった。^{[2] : 128}部族にはかなりの自治権があったが、団結と協力を維持するために、互いの政治問題に関わることを常態化する文化を築いた。^{[34] : 498}この行事は、連合の終焉直前の1861年にメイン州オールドタウンで最後のNská'wehadinが開催されるまで続いた。 ^{[34] : 504}時折、サコムの中には連合の意思を無視する者もいたことが知られており、それはヨーロッパ列強との国境付近の部族が最も多く、戦争後の和平で失うものが多かった。戦時中最も成功したワバナキ族サコムの一人であるグレイ・ロックは、1722年から1726年のダマー戦争後、バーモント州の土地にイギリス人入植者が入植していたため、和平を拒否した。彼はその後20年間、捕まることなくゲリラ戦を成功させ、入植者が自分の土地に入るのを阻止することに成功した。^[38]

「兄弟」「父」「叔父」などの親族関係の比喩は、元々の言語的文脈では、英語やフランス語に翻訳されたときよりもはるかに複雑でした。このような用語は、外交関係の地位と役割を理解するために使用されました。たとえば、ワバナキの他の部族にとって、ペノブスコット族は ksés'i'zenaまたは「私たちの兄」と呼ばれていました。パスマクォディ族、ウォラストキイク族、ミクマク族は、年齢順にndo'kani'mi'zenaまたは「私たちの弟」と呼ばれていました。^[34]ウォラストキイク族は、ペノブスコット族とパスマクォディ族をksés'i'zenaと呼び、ミクマク族をndo'kani'mi'zenaと呼びました。このような概念は、ハウデノサニー族などの他の連合にも見られました。ワバナキの文脈では、そのような用語は、ペノブスコット族が弟の幸福に気を配り、弟が兄の知恵を支え、尊重するといった概念を示していた。血縁関係という考えは、ワバナキ文化において団結と協力を確立するのに役立ち、家族を隠喩として使い、派閥主義を克服し、家族のように内部紛争を鎮めた。年齢の順位は、部族がカウナワガ評議会に近いかどうかに基づいており、ペノブスコット族が最も近かった。ノリッジウォック族の虐殺と、徐々に居住地を放棄して近隣の部族に統合される前は、ペノブスコット族はかつてペノブスコット族の兄と見なされていた。^[39]

このシステムは、それ自体が優位性を示すものではなく、ワバナキ族の文化的規範を反映した形で関係を捉える方法だと考えられていた。ワバナキ族がフランス系カナダ人の総督とフランス国王を「父」と呼んだとき、それはワバナキ族の父と息子の関係を反映した尊敬と保護の感覚に基づく関係だった。このことは、この民族と同居していないフランスやイギリスの外交官にはよく理解されず、そのような言葉は従属関係の承認とみなされた。これらの言葉に関する誤解は、ワバナキ族とヨーロッパの外交における最大の課題の 1 つだった。ワバナキ族の文化と統治スタイルは、内外を問わず、政治問題に関する明確な相互理解を強く求めていた。^[40]

ワバナキ族は、カウナワガ評議会の指導者としての役割と、ワバナキ族の設立を助け、秩序維持に役立つ拘束力のある判決を下した部族として、オタワ族を「私たちの父」とみなし、呼んでいた。 ^{[2] : 126} これは、ワバナキ族が自分たちをオタワ族に従属していると見なしていたことを意味するものではなく、これはフランス人の場合も同様であった。オタワ族は、主に第三者による政治監視の一形態とみなされていた。^{[2] : 126  [35]}

ワバナキ連邦の構成員は以下のとおりです。

• (東部)アベナキ語またはパヌワプスケク語(ペノブスコット語)
• (西部)アベナキ語
• ミクマク語( Miꞌkmaq、L'nu)
• Peskotomuhkati (パッサマクオディ)
• Wolastoqiyik (マリシートまたはマリシテ)

同盟諸国は、ニタシナンのイヌイ族、アルゴンキン族、イロコイ語を話すワイアンドット族とも同盟を結んだ。ワバナキ連邦の本拠地は、カナダのニューファンドランドからアメリカのマサチューセッツ州まで広がっている。ワバナキ連邦のメンバーは、次の 7 つの主要な戦争に参加した: ^[要出典]

• フィリップ王戦争（1675年 - 1678年）
• ウィリアム王戦争（1688年 - 1697年）
• アン女王戦争（1702年～1713年）
• ダマー戦争（1722年 - 1725年）
• ジョージ王戦争（1744年 - 1748年）
• ル・ルートル神父の戦争(1749–1755)
• フレンチ・インディアン戦争（1754年～1763年）

この期間中、数十年に及ぶ戦争だけでなく、飢饉や伝染病の壊滅的な流行によって、彼らの人口は急激に減少しました。^[24]ヨーロッパからの入植者の数は、1650年の約300人から1750年に約6,650人に増加しました。天然痘や麻疹などのヨーロッパの病気が持ち込まれました。^[41]

ミクマク族はヨーロッパ人入植者と貿易を確立した最初の部族の一つであり、海岸沿いの物々交換システムの確立に貢献した。 ^{[42] : 145}入植者と原住民はフランス語とミクマク語が混ざった言語でコミュニケーションをとった。^{[42] : 24}ミクマク族はビーバー、カワウソ、テン、アザラシ、ヘラジカ、シカの毛皮をヨーロッパ人入植者と取引した。^{[42] : 13}フランス人宣教師クリストフ・ル・クレルクは「彼らは我々の最も豪華で壮大な建物を嘲笑し、笑う」と不満を述べた。[ ^{42] : 18}

1711年、アン砦が包囲されたとき、アカディア人はワバナキ連邦に加わった。^{[42] : 135}イギリス軍は沿岸の集落を襲撃し、アカディア人に忠誠の誓いを要求した。^{[42] : 145}イギリス人入植者がアベナキ族、ペノブスコット族、パサマクォディ族の領土に侵入したとき、これらの先住民はウォラストキイク族とミクマク族とともにワバナキ連邦を結成した。1715年、ミクマク族はセーブル島沖で漁船を襲撃した。ミクマク族は「この土地は我々のものであり、戦争も平和も望むときに行える」と宣言した。^[43]ワバナキ連邦は指揮官の指揮下で戦わなかったが、侵入者を土地から排除することを目的とした戦略を実行した。1722年から1724年の間に、ペノブスコット族はセントジョージ砦を4回攻撃し、ワバナキ族はケネベック川沿いのイギリス植民地の入植地を攻撃し、メイン州西部はピグワケット族とアモスココンゴン族の攻撃を受けた。ワバナキ連邦はブランズウィック入植地だけでなく、アンドロスコギン川沿いの他のイギリス植民地の入植地も破壊した。^[44]

アカディア人追放（1755-1764年）以前、ノバスコシアに住んでいたアカディア人は、英国王室への忠誠を誓うことをほとんど拒否していた。[ ^{45] 1755年にアカディア人が再び王室への忠誠を拒否したとき、約6,000人が}イギリス領北アメリカ、フランス、ルイジアナに追放された。ケベックは1759年にイギリスに占領され、フランス政府は事実上北アメリカにおけるすべての影響力を失った。^[46]

1763年、フランスはイギリスに敗れた。ミクマク族がフランスを支持していたため、イギリス植民地当局は政策として先住民を疎外した。13,000人のアカディア人入植者がイギリス人によって追放され、その土地はニューイングランド、イギリス、アイルランドやドイツを含む他のヨーロッパ諸国からの入植者に占領された。^[41]

1783年、アメリカ独立戦争の終結後、イギリス領北アメリカ植民地からの解放奴隷である黒人ロイヤリストが、イギリス人によってこの歴史的領土に再定住させられた。彼らは奴隷たちに、愛国者の主人を離れてイギリス軍に加われば自由を与えると約束していた。戦争後、3000人の解放奴隷がイギリス船で植民地からノバスコシアに避難した。 ^[47]

歴代の植民地政府と連邦政府がアカディア人、黒人カナダ人、ミクマク族に対して導入した抑圧的な政策は、これらの人々を必要に迫られて同盟者として結束させる傾向があった。植民地政府は 1862 年にワバナキ連邦の強制的な解散を宣言した。しかし、5 つのワバナキ族は現在も存在し、会合を続け、連邦は 1993 年に正式に再結成された。^{[引用が必要]}

ワバナキ連邦の集会は1993年に復活した。現代における最初の再結成された連邦会議は、クロード・オーバンとビーバー・ポールによって企画・提案され、ブレンダ・ギデオン・ミラー酋長のリーダーシップの下、リストグジのミクマク族コミュニティが主催した。神聖な評議会の火が再び灯され、それ以来、火の残り火は絶え間なく燃え続けている。^[48]ワバナキ連邦の復活により、パサマクォディ族、ペノブスコット族、ウォラストキー族、ミクマク族が結集した。2010年の先住民族の権利に関する宣言（UNDRIP）を受けて、加盟国は条約上の権利を再び主張し始め、ワバナキの指導者は自然資本の保護における連邦の継続的な役割を強調した。^[49]

同盟者同士の会合、^[50] 2013年5月の「水収束式典」^{[51] 、2013年8月の}カイロス・カナダの支援を受けたアルゴンキン族の祖母たちとの会合^{[52] [53]}、その他の先住民グループとの会合もありました。

アルマ・ブルックスは、2014年6月の国連先住民族問題常設フォーラムで南部連合を代表した。^{[54]彼女は、}エナジー・イースト・パイプラインに関するワバナキ/ウォロストックの立場について議論した。^[55]このパイプライン建設への反対は、次のような団体の組織化のきっかけとなった。

「5月30日（2015年）、セントジョンの住民は、ウォラストキイク（マリシート）、パサマクォディ、ミクマクなどの先住民を含む大西洋岸カナダの他の人々と合流し、提案されているパイプラインの終点まで行進し、一線を引く予定だ。」これは広く報道された。^[56]

^{これらおよびその他の準備会議は、2015年8月19日から22日までの会議[57]}の議題を設定し、約束されていた祖母宣言^{[58]を作成しました。この宣言は「2015年8月21日に}ンダキナ（バーモント州シェルバーン）で全会一致で採択されました」。宣言には以下の内容が含まれていました。

• 先住民言語の復興と維持
• 土地、食料、水に関する先住民族の権利に関する国連宣言（UNDRIP）第25条
• 「植民地化されていない地図を確立する」という決意
• 予防原則に関するウィングスプレッド声明
• 「さらなる侵害」の前に「自由で事前の十分な情報に基づく同意を得る」という政府の義務
• 「東海岸から西海岸まで先住民族を団結させるために努力する」という誓約（例えばタールサンド反対） 。
• 食品、種子、水、土地を化学物質や遺伝子の汚染から守る
• UNDRIP先住民族意思決定機関第18条に従って、ワバナキ族の独自の意思決定構造を認識し、確認する。
  • 「私たちのビジョンは、ワバナキ連邦の生きた憲法と意思決定機構として機能するロッジを建設することです。」
• バーモント州と米国に住む西部アベナキ族を「人々」および加盟国として認める
• 「イロコイ族の七部族」との平和と友情

2015年10月15日、アルマ・ブルックスはニューブランズウィック州水圧破砕委員会で、宣言を現在の州の産業慣行に適用する演説を行った。^[59]

• 彼女は「私たちの領土における天然ガスの水圧破砕産業」を批判し、「私たちの人々は十分な協議を受けていない...立場を表明したために虐待され、処罰されてきた」とし、ニューブランズウィック州の洪水、地震、塩湖に関する伝統的な知識を引用した。
• アーヴィング林業会社が「私たちの森林を皆伐し、広葉樹やその他の緑の植物を枯らすために、グリホサートなどの有毒で発がん性のある除草剤を私たちの土地全体に散布し」、人間と動物の健康を害していると批判した。
• 「小川や渓流が干上がり、大西洋サケやマスが減少しています。人々が薬を集めたり、鹿やヘラジカを狩ったりする場所が毒物で汚染されています。私たちはこれらの危険な除草剤の使用について警告されていませんでしたが、それ以来マリシートのコミュニティでは癌の発生率が上昇しており、特に女性の乳癌や若者が癌で亡くなっています。」
• 「タングステンとモリブデンの露天掘りには尾鉱池が必要です。この世界最大の規模に指定されている鉱滓池は、間違いなく環境に染み出します。シッソン・ブルック露天掘り鉱山からの流出や漏出は、ウォラストク川（セント・ジョン川）の支流であるナシュワク川と周囲の水路を永久に汚染します。ここは、大西洋サケが生き残れるほどきれいなまま残されている唯一の場所です。」
• 「石油パイプラインと製油所は、（ワラストコック）マリシート領土の最後の一インチまで汚染し破壊しようとしています。」
• 川、湖、小川、土地…が「毎年の供給であるフィドルヘッド（食用シダ）や薬を採取できないほど」汚染されている。
• 「先住民と協議する義務は...意味のないプロセスになってしまった」...「そのため、政府や企業は、水圧破砕、露天掘り、ガスや石油ビチューメンのパイプライン建設を進めることに私たちの同意を得ていない」

パサマクォディ族は2016年のワバナキ連邦会議を主催する。^[要出典]

1990年代以降、ペノブスコット族とワバナキ連邦の他のメンバーは、マディソンのファーザー・ラスル・ロードにあるザ・パインズ（旧ナンランツオーク村）に集まり、 1724年8月22日にイギリス軍によって虐殺された先祖を偲び、敬うようになった。儀式が行われ、その後、焼きトウモロコシ、サーモン、ベイクドビーンズ、またはヘラジカのシチューなどの伝統的なワバナキ料理が食べられる。この伝統は、バリー・ダナが一晩中聖なるランニング中に始めたものである。儀式はワバナキの個人的な追悼として始まったが、現在では一般の人々もこの歴史について学ぶことができる。^[60]

ワバナキ連邦のメンバーは、芸術的なバスケット作りで知られています。有名なワバナキのバスケット職人であるモリー・ネプチューン・パーカー、クララ・ネプチューン・キーザー、フレッド・トーマは、その芸術で認められています。^[61]パーカーの孫であるジオ・ソクトマ・ネプチューンも全国的に認められたバスケットアーティストです^[62]彼はツースピリットであり、2022年にはそのスタイルとイヤリングのコレクションでヴォーグ^{誌に取り上げられました。 [63]ジェレミー・フレイは、2021年の}サンタフェ・インディアン・マーケットでバスケット部門のベスト・イン・クラス賞を受賞しました。^[64]

伝統的なワバナキヒーリングは何千年も前から実践されてきました。ミリノケットのヒーリングロッジは、薬物使用障害、トラウマ、精神衛生上の問題に苦しむ部族のメンバーに、伝統的なヒーリングを用いた集中的な外来治療を提供しています。ヒーリングロッジは、ワバナキ公衆衛生＆ウェルネスによって運営されています。^[65 ] 2024年、ミクマク族は、国のオピオイド和解基金から5万ドルを使用して、プレスクアイルに伝統的な発汗儀式に使用するヒーリングロッジを建設しました。^[66]

ワバナキ料理は、他の先住民料理と同様に、地元で栽培および狩猟できるものに基づいています。トウモロコシ、豆、カボチャ、淡水魚、海水魚、ヘラジカ、オジロジカは一般的な食べ物です。^[67]メープルシロップ、野生のブルーベリー、グラウンドチェリー、グラウンドナッツ、サンチョークも多くの料理に取り入れられています。ワバナキの人々は、入植者が到着する何世紀も前から、クルミ、コーンミール、ヒマワリの種からミルク、バター、乳児用調合乳を伝統的に作っていました。^{[68] [69]}

ワバナキ料理には、ローストしたスイートコーン、ヒッコリーナッツとハルコーンのサラダ、ローストした落花生、クランベリーソース、グリルした白身魚、アベナキローズコーンミールプディング、^[70] 果物、ナッツ、ベリーを挽いて作ったペミカン、 ^[71]スリーシスターズスープ、^[72] たんぽぽの葉、フィドルヘッドサラダ、クリーミーなスイバとフィドルヘッドのスープ、^[73]サンチョーク添えアサリ、^[74] m8wikisoakシチュー、ヘーゼルナッツケーキ、サーモンバーガー、メープルシロップパイなどがあります。^[75]

ワバナキ連邦のメンバーが占領している地域のおおよその位置を示す地図（北から南へ）：

• 
  ミクマク語
• 
  ウォラストキイク、パサマクォディ
• 
  東部アベナキ語 (ペノブスコット語、ケネベック語、アロサガンタクック語、ピグワケット/ペクワケット語)
• 
  西部アベナキ (アーシガンテゴク、ミシスコイ、コーワサック、ソコキ、ペナクック)

ワバナキ連邦は、ビデオゲーム「シークレットワールド：レジェンド」（旧称「ザ・シークレットワールド」）^[76]に登場し、複数のNPCを通じてプレイヤーに連邦のもう一つの歴史やさまざまなグループとの関係を伝えたり、クエストを提供したり、薬剤師を通じてアイテムを提供したり、通常はワバナキ連邦の文化を描写する場所に住んでいたりします。

• マクブライド、バニー（2001）。夜明けの女たち。
• ミード、アリス (1996)。『夜明けの国の巨人: 8 つの古代ワバナキ伝説』。
• プリンス、ハラルド EL (2002)。「ダマー条約の歪んだ道: アングロ・ワバナキ外交と先住民の権利の追求」。第 33 回アルゴンキン会議の論文。HCウォルファート編。ウィニペグ: マニトバ大学出版局。360 ～ 378 ページ。
• スペック、フランク G.「東部アルゴンキン・ワバナキ連邦」。アメリカ人類学者、新シリーズ、第 17 巻、第 3 号 (1915 年 7 月 - 9 月)、492 - 508 ページ
• ウォーカー、ウィラード「ワバナキ連邦」メイン州の歴史37（3）（1998）：100-139。

• インド条約
• アメリカ大陸の先住民言語: ワバナキ連邦
• 「ワバナキ族 - 文化の継続の物語」 2016 年 6 月 24 日にアーカイブ、Wayback Machine 、アベ博物館によるタイムライン カリキュラム
• ハラルド・EL・プリンス博士、「ダマー条約（1727年）までのワバナキアック連邦外交に暗雲」、ワバナキ連邦ウェブサイト
• ワバナキ族の生活様式のためのパートナーシップ、ミインギノティ・ケテアオグ（ミラー）