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 宗教的な衣装を着たダウッディ・ボーラ一家。 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,000,000 [1] –2,000,000 [2] 2021 | |
| 人口の多い地域 | |
 インド | |
| 50万～100万[3] [4] | |
| 宗教 | |
| シーア派イスラム教 | |
| 聖書 | |
| コーラン | |
| 言語 | |
| 関連民族 | |
| Webサイト | |
| 翻訳元: |
ダウーディー・ボフラ派は、シーア派イスマーイール派に属する宗教宗派である。信者数は全世界で約100万人で、世界40カ国以上に居住している。ダウーディー・ボフラ派の大半はインドに居住し、パキスタン、イエメン、東アフリカ、中東にもかなりの信者がいる。また、ヨーロッパ、北米、オーストラリアでも存在感が高まっている。現在の指導者は、2014年1月に就任した第53代アル・ダイ・アル・ムトラク、ムファッダル・サイフディンである。 [5]
ダウーディー・ボフラ派は結束の固いイスラム教徒のコミュニティである。彼らの信仰は、神はアッラーのみであり、イスラムの預言者ムハンマドは最後の預言者であり、聖クルアーンこそがアッラーのメッセージであるという確信に基づいている。彼らは、コーランの朗読、1日5回の礼拝（サラート）、ラマダン月の断食、メッカとメディナにある預言者の聖地への義務的なハッジ巡礼など、シャリーア法で義務付けられたイスラムの教義に従っている。[6]彼らの信仰の核心は、預言者ムハンマドの家族であるアフル・アル・バイトが正当なイマームであり後継者であるという信念であり、すべてのシーア派イスラム教徒と同様に、彼らは、預言者ムハンマドの相続人であるアリ・ビン・アビー・ターリブが彼の後継者となり、聖クルアーンの解釈と説明を行ったと信じている。ダウーディー・ボフラ派の信仰の基本的な教義は、預言者の孫であるイマーム・フサインの子孫であるイマームが常に地上に存在し、信者を導く任務を遂行するというものである。イマームが公の場から退くことを選択した場合、アル・ダイ・アル・ムトラク（無制限の宣教師）が彼の代理を務め、イマームと同様にイマームが戻るまで信仰を守り保護する。1132年に第21代イマームが隠遁生活を選択した後、アル・ダイ・アル・ムトラクはイエメン、その後はインドを拠点として過去450年以上にわたり活動した。ダイは過去9世紀にわたり、ダウーディー・ボフラ派の生活を形作り、コミュニティの進歩に貢献する上で重要な役割を果たしてきたと考えられている。[5]
ボフラ人はほとんどが自立しており、一般的に教養の高い商人、実業家、起業家である。「ボフラ」という言葉は、グジャラート語の「vohrvu」または「vyavahar」に由来し、「取引する」を意味する。[7]彼らの伝統は、イスラムの預言者ムハンマドの娘ファティマの直系の子孫であるファーティマ朝のイマームの伝統に由来しており、ファティマは 西暦10世紀から11世紀にかけて北アフリカを統治した。[8]伝統的価値観の順守はコミュニティにとって重要であるが、彼らは重商主義と前向きな見通しでも知られている。[9]
リサン・アル・ダワットはボフラ人の言語である。この言語は新インド・アーリア語のグジャラート語をベースとしているが、アラビア語、ウルドゥー語、ペルシア語の語彙を多く取り入れており、アラビア文字のナスフ体で書かれている。ボフラ人の文化的衣装はリバス・アル・アンワルとして知られ、男性は通常あごひげを生やしている。有名な宗教的祝祭にはイード・ミラド・アン・ナビー、イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー、ムハッラムなどがある。マジリスはイスラム暦の主要な日に人々が集まるコミュニティの古くからの慣習である。ボフラ人のコミュニティは集まりの際、8人または9人のグループで、タールと呼ばれる大きな金属皿の周りに座って食事をする。[5]
歴史
ダウーディー派のボフラ派は、シーア派イスラム教の一派であるイスマーイール派ムスタリ派のタイエビ派の一部門である。[10] ：1–4 ボフラ派の信仰の根底にあるのは、ムハンマドの娘ファーティマに遡るファーティマ朝のイマームに対する尊敬の念である。
ファーティマ朝のイマーム
預言者ムハンマドの子孫であるファーティマ朝は、10世紀から11世紀にかけて北アフリカ、エジプト、ヒジャズ、レバント地方を支配した。[ 8 ]彼らはモーリス・ロンバードがイスラムの黄金時代と呼んだ時代に繁栄し、[11]芸術、学問、科学的発見のパトロンであった。[10]第14代イマーム、アル・ムイーズはカイロ市を創設し、世界最古の大学の一つであるアル・アズハル大学を設立した。 [12]
帝国が衰退する前に、ファーティマ朝第20代イマーム、アル・アミール・ビア・アフカム・アッラーは、大使であるイエメンのスレイフ朝女王アルワ・ビント・アフマドに、息子である第21代イマーム、アル・タイイブ・アブール・カシムの代理人として信者を導くため、ダイ・アル・ムトラク（文字通り「無制限の宣教師」 ）の役職を設立するよう指示した。[10]アルワ・ビント・アフマドは、ゾエブ・ビン・ムサを初代ダイ・アル・ムトラクに任命した。[13] [14]
アル＝ダイ・アル＝ムトラクの継承はナス（聖職継承）によって行われ、各ダイは自身の生涯で後継者を任命する。2024年現在、[アップデート]継承の連鎖は途切れていない。[15]
インド起源
インドにおけるこの共同体の設立のルーツは、第18代イマームであるアル・ムスタンシル・ビラーが、彼に代わってダアワを開始するためにイエメンからアブドゥッラーという名のダイを派遣したファーティマ朝時代に遡ります。アブドゥッラーは西暦1067年/ヒジュラ暦460年にカンベイ（現在のグジャラート州カムバート）に到着し、すぐに地元の支配者を含む多くの改宗者を獲得しました。アブドゥッラーはインドにおける最初のワリー（代表者）でした。[16] [17]
アル＝タイイブの隠遁により、イエメンにアル＝ダイ・アル＝ムトラクの事務所が設立された。ファーティマ朝に忠誠を誓っていたインド人コミュニティは、イエメンのダイに忠誠を誓い続けた。その結果、アル＝タイイブの叔父、アブドゥル＝マジド率いるハーフィズ派との分離が起こった。23のダイがイエメンの山岳地帯を拠点に4世紀近く活動し、信仰を守り、独創的な著作を著した。19代目のダイ、イドリス・イマドゥッディンは、ファーティマ朝の信仰の包括的かつ詳細な歴史を含む多数の著作を著した。[10]
一方、グジャラートのコミュニティはイエメンのダイとのつながりを維持しており、ダイは彼らの活動を厳しく監視し、グジャラートからのボフラの代表団を定期的に歓迎していた。この間、コミュニティは特にカンベイ、パタン、シドプール、アフマダーバードで規模を拡大した。[16] [18]
ユスフ・ビン・スレイマン・ナジュムッディンは、もともとグジャラート州の町シドプール出身で、ダイの知識を求めてイエメンに渡ったボフラ人の一人でした。ナジュムッディンは若い頃にイエメンに到着し、最初はハサン・ビン・ヌーフ・アル・バルーチに師事しました。彼は最終的に彼の後継者として第23代ダイに任命され、第24代アル・ムトラクとしてインド人コミュニティから初めてタイイービ・ダアワを率いるようになりました。ナジュムッディンが西暦1567年/ヒジュラ暦974年に亡くなると、ダアワの中央本部は彼のインド人後継者ジャラール・ビン・ハサンによってイエメンからグジャラートに移されました。[16]
26代目のアル・ダイ・アル・ムトラクが西暦1589年/ヒジュラ暦997年に死去すると、ダウード・ビン・クトゥブシャーが後を継ぎました。しかし、3年後、イエメンの高官であるスレイマン・ビン・ハサンが、コミュニティの指導者の継承権を自ら主張しました。この継承争いは、1597年にムガル帝国の皇帝アクバルの前に持ち込まれました。特別法廷はダウード・ビン・クトゥブシャーに有利な判決を下しました。しかし、これで緊張が解消されることはなく、コミュニティの分裂につながりました。ボフラ派の大多数は、ダウード・ビン・クトゥブシャーを正当な後継者として認め、それ以降、ダウーディー派（またはダウディー派）として知られるようになりました。[19]
主要都市
その後数世紀にわたり、ボフラ派の本部は、ダイの所在地の変更に伴いインド国内で移転した。ダアワの中心地は、以下の 6 か所であった。アフマダーバード(8 つのダイ、1567/974 年から 1655/1065 年)、グジャラート州カティアワール地域のジャムナガル(5 つのダイ、1655/1065 年から 1737/1150 年)、現在のマディヤ・プラデーシュ州のウッジャーン(2 つのダイ、1737/1150 年から 1779/1193 年)、マディヤ・プラデーシュ州ブルハンプル(1 つのダイ、1779/1193 年から 1785/1200 年)。現在のグジャラート州のスーラト（1785/1200年から1933/1351年まで8人のダイが在任）と、現在のダイが居住するマハラシュトラ州のムンバイ。 [20]
19世紀初頭から、コミュニティのメンバーの中には、より良い生活を求めて移住する者もいた。東アフリカに移住したボフラ人の商人の第一波は、カティアワールの深刻な干ばつの後に起こった。第43代ダイ、アブデアリ・サイフディンは、1万2千人の信奉者をスーラトに招き、全員に食料、仕事、住居を提供した。彼の唯一の条件は、職業技術を学び、実践することであり、スーラトを去る時が来たら、稼いだお金を彼らに与えた。このグループの多くは、この資金を使って東アフリカで貿易を始めることを決意した。[21]
アブデアリ・サイフディンから1世紀後、タヒール・サイフディンが第51代ダイとしてアル・ダイ・アル・ムトラクの職に就きました。彼は、組織を現代風に再構築することでコミュニティを再活性化させた功績が認められています。[22]
彼はコミュニティの本部をスーラトから、インドの貿易と商業の主要な中心地となっていたムンバイに移しました。[16]彼は学問分野を超えた高等教育の取得を重視しました。 [23]それにより、多くの若いダウーディー・ボフラ教徒が世界各地に定住し、新しいコミュニティが繁栄しました。
信仰と信念
一神教
ダウーディー・ボフラ派はイスラム教徒として、唯一で分割不可能な神（アッラー）というイスラム教の中心的な一神教概念であるタウヒードを信じている。彼らはシャハーダ（イスラム教の聖なる信条）を朗唱する：「アッラー以外に神はいない、ムハンマドはアッラーの使徒である、アリはアッラーの守護者である」。
7つの柱
ワラヤ（アッラー、ムハンマド、その家族、そして子孫への信仰）は、ダウーディー・ボフラ派によれば、イスラム教の 七つの柱の中で最も重要なものである。
他の6つの柱は、タハーラト（身体と思考の清浄）、サラ（毎日の儀式的な祈り）、ザカート（アッラーのために収入の一部を捧げること）、サウム（ラマダン月の断食）、ハッジ（メッカへの儀式的な巡礼）、ジハード（アッラーの道のために努力すること）である。[13]ボフラ人は、アッラーとその預言者、イマーム、ダイスへのズィクルのために祈りとマジャリ（宗教的な集会）のために集まるため、住む場所ならどこでもモスクを建てる。 [24]
リーダーシップ
イマームが隠遁生活を送っていた間、彼の代理人であるアル・ダイ・アル・ムトラク[16]がコミュニティを率いて世俗的・宗教的な事柄を全権をもって管理するよう任命された。[26]
ダイは信仰の基盤であるコーランの教えを説き、コミュニティを救済の道に導きます。この役職が存在した9世紀にわたり、各ダイはコミュニティの社会的、経済的発展を形作る上で重要な役割を果たしてきたと考えられています。コミュニティのメンバーは人生のさまざまな側面で彼の助言を求め、それに従います。[10]
初代ダイであるズアイブ・ビン・ムサは、1138年（ヒジュラ暦532年）、第21代イマームが隠遁したときにイエメンでアルワ・ビント・アフメド女王によって任命されました。[16]その後400年間で、23のダイがイエメンにダワートを設立しました。その後、ダワートの所在地はイエメンからインドに移り、第24代ダイであるユースフ・ビン・スレイマン・ナジュムッディーンがこの地域から就任した最初のダイとなりました。[16]さまざまな時期の領土的および政治的な混乱にもかかわらず、ダイは忍耐強く、信者を導き、信仰を守り続けました。[10]
ダウディ・ボーラ共同体の現在の指導者は、インド在住の第53代アル・ダイ・アル・ムトラク、アーリ・カドル・ムファダル・サイフディン氏です。 [27] [28]
人口統計と文化
2021年現在、世界中に100万人のダウーディー・ボフラ教徒がいると推定されています。[2]大多数はインドと パキスタンに住んでいます。かなりの数のディアスポラがヨーロッパ、北米、中東、東アフリカに広がっています。[29]
ボハラ人は主に商人やビジネスマンであるが[30]、中には実業家や熟練した専門家もいる[31]。
名前と語源
ボフラという言葉は、グジャラート語のvohrvuに由来し、彼らの伝統的な職業である商人を指しています。[32] [33]接頭辞のダウーディーは、1588年の分裂後に多数派のリーダーとして登場した第27代ダイ・アル・ムトラクであるダウード・ビン・クトゥブシャーを指しています。 [14] [1]
言語
ダウーディー・ボフラス文化は、イエメン、エジプト、パキスタン、インドの文化が融合したものである 。 [34]彼らの言語であるリサーン・アル・ダワットはペルソ・アラビア文字で書かれ、アラビア語、ウルドゥー語、ペルシア語、サンスクリット語、グジャラート語に由来している。[35] [36] [37]リサーン・アル・ダワットはグジャラート語から基本構造をとっており、イスラムの価値観と伝統を表現する手段として発展した。アラビア語は依然としてコミュニティの主要な典礼言語であるが、リサーン・アル・ダワットは説教の言語であり、公式および日常のコミュニケーションの媒体である。[38]
ドレス
ダウーディー・ボフラ派は独特の服装をしている。男性は伝統的に主に白のスリーピースの服を着ている。チュニックの一種であるクルタ、同じ長さの外套であるサアヤ、ゆったりとしたズボンであるイザール、そして金色の模様が入ったかぎ針編みの白い帽子であるトピである。 [39]男性はムハンマドの慣習に従い、あごひげを生やすことが求められている。[40]
女性は、ヒジャブ、パルダ、チャドルとは異なる、リダと呼ばれるツーピースのドレスを着用します。その際立った特徴は、明るい色、装飾的な模様、レース、そして女性の顔を覆わないことです。[41]リダは黒以外の色です。パルディと呼ばれるフラップは、女性の顔が見えるように片側に折り畳まれていますが、必要に応じて顔の上に着用することもできます。[42]
料理
食事を共にすることは、ダウーディー・ボフラ派のよく知られた習慣である。家族や友人が集まり、タールと呼ばれる大きな円形のトレイに盛られた食事を分かち合う。[10] タールは、床を覆う大きな布であるサフラの上に置かれた、木や金属でできたクンダリまたはタラクティの上に載せられる。食事の各コースは、タールに着席した人々に次々と提供され、分け合う。[43] [44]
食事は塩味で始まり、塩味で終わる。塩味は伝統的に口の中を清め、病気を防ぐと言われている。[43] [44]ボフラ教徒は通常、食事中にトピ（帽子）をかぶり、手で食べる。[42]一般的なエチケットとして、ホストはチラムチ・ロタ（洗面器と水差し）を使って客の手を洗うように勧める。[45]地域の宴会では、ボフラ教徒は最初にミタス（甘い料理）を食べ、次にハラス（塩味の料理）を食べ、最後にメインコースを食べる。[44] [46] 食べ物を無駄にすることは好ましくない。タールに着席している人は少量ずつ食べるように奨励され、それを食べ切ることが期待されている。[47]
グジャラート料理、[48] 、 ペルシャ料理、イエメン料理、エジプト料理[49] [50]の影響を受けてきたボフラ料理は、その独特の味と、ボフラ風ビリヤニ[51] 、 ダルチャワールパリドゥ（米、レンズ豆、カレー）、キーマサモサ（ミンチ羊肉のサモサ）、ダッバゴシュト（箱入り蒸し羊肉）、マサラバテタ（スパイシーポテト）などの料理で知られています。[45] [50] [52]
伝統と慣習
カルダン・ハサナ
イスラム教はリバ（高利貸し）と利子を禁じている。ダウーディー・ボフラ派はカルダン・ハサナ（良い貸し付け）[a]（[54] [55]）の慣習に従っており、これは無利子の貸し付けを意味する。 [ 54 ]貸し手ではなく借り手に利益をもたらすという理想に基づく このモデルは、コミュニティの経済成長に重要な役割を果たしてきた。[56]
ボフラ派からのカルダン・ハサナの寄付は、制度的に維持されているローン基金に自発的に寄付されており、その資金の大部分はダイ・アル・ムトラクによって賄われている。ダイ・アル・ムトラクの事務所は、この基金の管理を監督するために市レベルで委員会を任命した。ボフラ派はこれらのローンを事業資金、住宅購入、高等教育の追求に利用している。[56] [57]
ミサク
ボフラ教徒の入信の儀式はミタックである。この儀式は、地上における神の代表者を通じて行われる、信者と神との間の契約である。ミタックは、信者をアッラーに対する義務に縛り付けるものであり、忠誠の誓い、すなわち、ダイ・アル・ムトラクの精神的指導を心から無条件に受け入れるという誓約が含まれる。キリスト教の洗礼に似たこの儀式は、信仰の仲間入りをするために必須である。
ミタックは、子供が成人したとみなされる年齢で最初に行われます。最も一般的なのは、女の子の場合は13歳、男の子の場合は14歳または15歳です。これらの誓いは、ボフラの成人生活を通じて更新されます。[58]
カレンダー
ダウーディー派は、354日の太陰周期に一致するファーティマ朝時代の表形式の暦に従っている（したがって調整は不要）。 [13] : 318 奇数月は30日、偶数月は29日である。ただし、閏年は12番目の最終月であるジル・ハッジが30日となる。これは、特定のイスラム月の始まりを三日月を観測することに基づいている他のイスラム教徒コミュニティとは対照的である。[59]
機会
ダウーディー・ボフラ派は、ムハッラム、ラマダン、イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー、マウリド・アル＝ナビーなど、イスラム暦上のすべての重要な行事を守ります。また、前任者の命日や現任者の誕生日など、宗派特有の行事も守ります。これらの行事では通常、コミュニティのメンバーが集まって、教育的な説教や共同の食事を行います。
イスラム暦の9番目の月であるラマダンの間、ダウーディー派のボフラ教徒は、イスラム世界の他の人々と同様に、夜明けから日没まで義務的な断食を守ります。ボフラ教徒は、毎日の祈り（特に夕方の祈り）のために地元のモスクに集まり、一緒にイフタール（文字通り「断食明け」 ）の食事をとって、一日中続いた断食を解きます。ラマダンは、イード・アル＝フィトルで終わる、ボフラ教徒にとって精神活動が活発になる月です。
ズィル・ハッジの月には、ボフラ派はハッジを行い、その終わりに全員でイード・アル＝アドハーを祝う。シーア派の伝統に従い、ムハンマドがアリー・ブン・アビー・ターリブを公に後継者に任命した日であるズィル・ハッジの18日には、ボフラ派は断食と特別な祈りを捧げてイード・イ・ガディールを祝う。ムハンマドが初めてダアワ（文字通り「使命」 ）を始めた日、イスラとミラージュの夜、ムハンマドの誕生日、著名なコミュニティリーダーのウルス・ムバラク（文字通り「記念日」） 、現在のダイ・アル・ムトラクの誕生日など、他の主要なイベントの際にも特別な祈りと集会が開かれる。
ムハッラム
預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーは、メッカから現代のイラクの砂漠を抜けてクーファに向かう途中、カルバラーの平原で家族や仲間とともに殉教した。[60] [61]ボフラ派は、フサインの犠牲はムハンマドによって予言されており、彼は殉教の結果としてイスラムの進路を変える運命にあったと信じている。[62]フサイン・イブン・アリーの殉教を記念することは、しばしば洗礼者ヨハネ[63]とイエス・キリスト[64]の聖人伝と結び付けられ、ボフラ派にとって一年で最も重要な行事の一つである。[31]
ダウーディー派のボフラ教徒は、アシャラ・ムバーラカ（文字通り「祝福された10人」 ）として知られ、毎月初めに10回のマジャリ（文字通り「集会」 ）に集まります。 [65] [66]彼らにとって、フサイン・イブン・アリーの殉教は、人間性、正義、真実の価値を象徴しています。[67]彼らは、彼の犠牲と暴政に対する抵抗は、勇気、忠誠心、思いやりの教訓を与えるものであると考えています。[68]これらの価値観は、自己犠牲、忍耐、信仰への忠実さの精神を彼らに植え付けると彼らは信じています。[65] [68]
アシャラ・ムバーラカの期間中、世界中のボフラ教徒のコミュニティは、講話の中心となるテーマであるフサイン・イブン・アリーの犠牲を語るマジャーリを朝と夕方に2回開催する。[67]ダイ・アル・ムトラクが率いるマジャーリには、数十万人の信者が集まることもある。[69] [70] [71]
伝統
ラスム・エ・サイフィー
ダウーディー派の結婚を促進するため、第51代ダイ・アル・ムトラクであるタヘル・サイフディンは、 1952年頃にジャムナガルでラスム・エ・サイフィー[72]を始め、後に 1963年頃に制度化した。[73]ラスム・エ・サイフィーの期間中、ダイ・アル・ムトラクとその代表者らの手によって 複数の結婚式が執り行われる。
サイフディンの息子で後継者のモハメッド・ブルハヌディンは、国際タイセール・アル・ニカ委員会（ITNC）を設立しました。[73]現在、同委員会は年間を通じてさまざまな宗教行事でラスム・エ・サイフィーを主催しています。 [74]ブルハヌディンの後継者であるムファッダル・サイフディンは、その伝統を守り続けています。[75] [76]
巡礼
ボフラ教徒の間では、パレスチナ、ヨルダン、シリア、エジプト、サウジアラビア、イエメン、イラン、イラク、インドにある霊廟、モスク、その他の宗教的に重要な場所を訪れるのが慣習となっている。ほとんどの場所では、コミュニティが管理する複合施設 (マザール) が、旅するボフラ教徒に宿泊施設、ビジネス センター、食事、さまざまなレクリエーション活動を提供している。[要出典]
ボフラ廟は典型的には白い外装で、ドームの頂点には金色の頂華がある。内部は通常白熱灯で照らされ、壁にはコーランの詩が刻まれている。これらの廟は、その構造と造りにおいて様々な意味を体現している。 [要出典]一例として、ムンバイの質素な建造物であるラウダット・タヘラには、その設計に様々な精巧さがある。ラウダット・タヘラの内部の高さは台座から80フィートあり、この数字はそこに埋葬されているターヒル・サイフディンの年齢を表している。廟の聖域は51×51フィートで、サイフディンが第51代ダイ・アル・ムトラクとしての地位を象徴している。壁にはコーラン全体が金で刻まれており、ビスミッラーは宝石で113回刻まれ、壁の両側にある4つの扉は銀で覆われている。[77]ドームの内側には、「アッラーは天と地を一つにまとめ、他には何もできない」と書かれている。[78]
社会
コミュニティセンター
Da'i al-Mutlaq の事務所は、Dawat-e-Hadiyahとして知られ、 Jamaat委員会の分散ネットワークを通じて緊密な関係を持つ Dawoodi Bohra コミュニティの事務を管理しています。[79] [35]ダワト・エ・ハディヤの本社はムンバイのフォートにあるバドリ・マハルにある。[80]
いくつかの小委員会と信託が、それぞれのジャマート（アンジュマンとも呼ばれる）の管轄下で、地元のボフラ人コミュニティのさまざまな側面を管理しています。ボフラ人が生活し、働いている場所ならどこにでも設立されるジャマートには、100人から数万人のボフラ人が所属します。[79]ダイによって任命された常駐のアミルが、特定のジャマートの議長となります。[35]そして、その社会宗教的事項を管理および運営します。管轄下の地元のモスクまたはマルカズでは、アミルが毎日の祈りを導き、説教や講話を主宰します。[79]
マスジド
マスジドは世界中のダウーディー・ボフラ派コミュニティの中心です。ボフラ派の人々が新しい都市や国に移住してマスジド（またはマスジドを建設できない場合はマルカズ（コミュニティセンター））を建設することはよくありました。ダウーディー・ボフラ派のマスジドは主に礼拝と集会の場ですが、コミュニティにとって重要な社会文化的中心地でもあります。また、ファーティマ朝の伝統に従い、マスジドは教育と学習セッションの中心でもあります。マスジドの複合施設には通常、マワイドまたはジャマート・カナと呼ばれる共同の食事のための食堂、教室、管理事務所があります。[81]マスジドは主に独特の新ファーティマ朝様式で建設されており、[81] [82] [83] [84]アッラー の名前とコーランの詩が壁に刻まれています。[81] [85]インドのダウーディー・ボフラ派のモスクの中には、ムンバイのベンディ・バザールにある最近修復されたサイフィー・モスクなど、ファーティマ朝、インド、古典建築の融合を特徴とするものがある。モスクは通常複数階建ての建物で、1階のメインの祈祷室は男性が使用し、女性は各階の大きなギャラリーから祈りや説教に参加する。[24] [25] [86] [87] [88] 新しいモスクを建てたり古いモスクを修復したりすることは、ダウーディー・ボフラ派の文化の重要な部分である。過去半世紀、特に1980年にカイロでアル・ジャミ・アル・アンワル（アル・ハキムのモスク）が画期的に修復されて以来、世界中でボフラ派のモスクの建設が急増している。
マルカズ
近くにモスクがない場合、ボフラ派のコミュニティ（またはジャマート）はマルカズを中心に形成されます。 [要出典]
共同の食事は、ジャマート・カーナと呼ばれる食堂で提供されます。食堂は通常、モスクの敷地内にあります。[81]
FMBコミュニティキッチン
2012年、第52代ダイ・アル・ムトラクであるモハメド・ブルハヌディンは、ファイズ・アル・マワイド・アル・ブルハニヤ（FMB）コミュニティキッチンを設立し、ボフラ教徒のすべての家族に1日1食以上を届け、誰も空腹のまま寝ることがないようにした。FMBは、家事労働が軽減され、他の活動に時間を割けるようになったため、特に女性にとって有益であることがわかった。[51] [89]食事は毎日ティフィン容器で配達され、メニューはローテーションで提供される。[90] 2021年現在、通常はモスクの近くに建設されるFMBコミュニティキッチン[91]は、世界中のすべてのボフラ教徒のコミュニティで稼働している。[35] [90]
FMBはボフラ人コミュニティ内の食糧安全保障を大幅に向上させた一方で[92] 、危機的状況（自然災害やCOVID-19パンデミックなど）においては、より広い社会に食事や物資を供給してきました。[93] [94]
教育
イスラムの伝統に従い、[95]ボフラ人は宗教教育と世俗教育の両方を求めています。[96] [97]女性の教育は奨励されており、[91] [98] [99]コミュニティでは高等教育が一般的です。[100]
コミュニティが運営するマドラサ・サイフィヤ・ブルハニヤ（MSB）は、国際共学の学校チェーンで、科学、人文科学、芸術を教えています。1984年にモハメッド・ブルハヌディンがナイロビとムンバイに最初のMSB学校を設立しました。[97] 2021年現在、24のMSB学校が東南アジア、中東、アフリカでIGCSEおよびICSE委員会に所属して運営されています。[101]
アルジャメア トゥス サイフィヤ(ジャメア) は、コミュニティの主要な教育文化機関です。選ばれた学生は最長 11 年間、厳格なイスラムとアラビア語の研究を続け[102] 、その後、さまざまな機関ダワテ・ハディヤを率いるための訓練を受けます 。[103] [104]アルジャメアの前身は、1814年に第43代ダイ・アル・ムトラク・アブデアリ・サイフディンによってグジャラート州スーラトに設立されたイスラム神学学校ダルス・サイフィーである。 1 世紀後、第 51 代ダイ・アル・ムトラク・タヘル・サイフディンが改修し、大学として制度化しました。[105]彼の息子で後継者のモハメッド・ブルハヌディンは、さらにその範囲と範囲を拡大し、さらに3つの都市にキャンパスを開設し、コーラン科学の専門センターであるマハド・アル・ザフラを設立しました。[106] 2番目のキャンパスは1983年に設立されました。パキスタンのカラチにキャンパスが開設された。2011年にはケニアのナイロビに3番目のキャンパスが、2013年にはインドのムンバイに4番目のキャンパスが開設された。[107] Jameaの図書館には珍しいアラビア語の写本が保管されている。[106] Jameaの他の部門は芸術を専門としている。コーランの朗読、アラビア書道、アラベスク模様など。[108]
ファティマ朝時代のテキストから論文、講話、詩に至るまで、膨大な量の文学作品であるドゥアート・ムトラキーンはジャミーアのカリキュラムの一部である。[109]伝統に従い、現職のダイ・アル・ムトラクが毎年年次試験（アル・イムティハン・アル・サナウィ）を主宰する。ジャミーアの上級生はさらに公開口頭試問を受け、学長やダイ・アル・ムトラクから質問を受ける。[110]
女性の地位
概要
20世紀後半、ボフラ教徒の女性の地位は大きく変化した。ジョナ・ブランクによれば、ボフラ教徒の女性はインド亜大陸で最も教育水準の高い女性の一人である。[111]世界中のボフラ教徒の女性は、事業主、弁護士、医師、教師、さまざまな職業のリーダーになっている。[112] 2019年6月7日、米国ミシガン州デトロイトのボフラ教徒が主催したイード・アル＝フィトルの異宗教間の祝賀会で、米国下院議員ブレンダ・ローレンス（民主党、ミシガン州第14選挙区）は、ボフラ教徒が「男女平等や環境など、数え切れないほどの問題で前進するために声を上げてきた」と称賛した。[113]
ボフラの女性たちは、ビジネスと仕事を宗教的慣習や文化的精神と融合させている。これは、預言者ムハンマドの妻ハディージャにまで遡る、女性のエンパワーメントという古くからのコミュニティの原則に支えられている。伝統的に物理的なビジネスに従事していた女性も男性も、今ではオンラインプラットフォームを利用して多様な製品を販売するなど、デジタル起業へと拡大・移行している。[114]コミュニティ機関の支援を受けて、彼女たちは資金援助、トレーニング、仮想市場へのアクセスを受けており、デジタルベンチャーが女性に力を与え、同時に家族への責任を果たすことを可能にしていることを示す例となっている。[115]
女性の割礼
ダウーディ・ボーラ族は、カトナ[116] 、カフド[117]、カフズ[118]と呼ばれる慣習を行っており、批評家はこれを女性器切除（FGM）とみなしている。この処置は、ほとんどの場合、少女が7歳になると伝統的な割礼師によって麻酔なしで行われる。[119]ボーラ族と結婚しようとする非ボーラ族の女性も、この処置を受けることが義務付けられている。[120]ボーラ族の間でこの慣習がどの程度行われているかに関する権威ある研究はない。[117] [121]信頼性は不明だが、1911年のボンベイ国勢調査では、彼らがクリトリス切除を行っていたことが記録されている。 [ 122] 1991年のマヌシの記事によると、ボーラ族はクリトリスの包皮かクリトリスの先端のいずれかを切除する。[123] [124]この慣習を支持する人々は、ボフラ教徒は陰核包皮を切除するか象徴的な切除を行うだけであり、FGMではなく「女性割礼」と呼ばれるべきだと主張している。[118]
FGMに反対する団体WeSpeakOutが2018年に実施した質的研究[125]では、ほとんどのボーラ族の少女がタイプIのFGM、つまり陰核包皮または陰核亀頭の切除を受けていると結論付けている。[126] [127]この研究に参加した婦人科医が20人のボーラ族の女性を診察したところ、ほとんどの場合、陰核と陰核包皮の両方が切除されていた。[b]ダウーディ・ボーラ族女性の宗教の自由協会によると、この研究の結論はほとんどのボーラ族の女性の見解を反映していないという。[127]オーストラリアでは2018年、2人の少女にFGMを施したことに関連してボーラ族の3人が有罪判決を受けたが、控訴裁判所が各少女のクリトリスの先端がまだ見えており「切断」されていなかったことを認めたため、有罪判決が覆された。弁護側の主張は、「象徴的なカトナ」のみが行われたというものだった。[129]オーストラリア高等裁判所は2019年10月にその判決を覆し、オーストラリアの法律における「その他の方法で切断する」という表現にはクリトリスを切断または切り傷をつけることが含まれるとの判決を下した。その結果、有罪判決は維持され、被告人は少なくとも11ヶ月の禁固刑を受けた。[130]
社会福祉
いかなる科学も忌み嫌ったり、いかなる書物も避けたりせず、いかなる信条に対しても過度に偏見を持たないでください。私たちの哲学と信条は、すべての信条とすべての知識を包含するからです。私たちの信条は、存在するすべての事物を、物質的なものも知的なものも、始まりから終わりまで、顕在的なものも隠されたものも、顕在的なものも隠されたものも、全体として研究することから成り立っています。その目的は、それらが一つの源、一つの原因、一つの世界、一つの魂から発せられ、その魂には、それらの異なる本質、多様な種、様々なタイプ、変化する形態が包含されていることを 理解しつつ、それらの真実を把握することです。
—イフワーン・アル・サファの書簡からの抜粋[131] 。イスマーイール派の思想に浸透した宗教、科学、哲学に関する百科事典的な著作。[132]
ボフラ人は政治的に中立であると考えられている。[133] [134] [135]ボフラ人の立場は、スンナに沿って、[136]居住国に忠誠を誓うことである。[137] [138] [139]移住コミュニティであるボフラ人は、[140]自分たちが暮らす文化や社会に参加しているが、[47]イフワーン・サファ書簡に対しては保守的である 。[141]このことから、すべての宗教は互いに関連しており、[142]すべての創造物は同じ目的を共有している。[143]そして真の充足感は宗教的義務と社会的義務のバランスをとること、機知に富んだ慈善活動と環境への責任を果たすことにあると彼らは信じている。[144] [145] [146]
ブルハニ財団
1991年、モハメッド・ブルハヌディンは、環境意識、生物多様性の保全、資源の有効活用、汚染制御、およびその他の関連する目的のための慈善信託であるブルハニ財団を設立しました。 [10] 2017年、ブルハヌディンの後継者であるムファッダル・サイフディンは、20万本の苗木を植える世界規模のプログラムを開始しました。 [147] 2018年、ボハラ家はチャンピオン・オブ・ジ・アースと共同で、海、川、ビーチからプラスチックを除去するキャンペーン「ターニング・ザ・タイド」を立ち上げました。[148] [149] [150] 2023年11月6日、COP28世界指導者サミットに先立ち、シャーザダ・フセイン・ブルハヌディンは父親のサイエドナ・ムファッダル・サイフディンに代わって、アブダビで28人の宗教指導者が参加したCOP28世界宗教指導者サミットに出席し、気候危機に対処するための有意義な行動を取るための共同アピールに署名した。[151]
食品廃棄物ゼロ
FMBの支援の下、ダナ委員会（直訳すると「食糧穀物委員会」）は食品廃棄をなくすことを目指しています。2021年現在、同委員会には40か国に6000人のボランティアがいます。集会の後、これらのボランティアは手つかずの残り物を集め、恵まれない人々に配ります。[152]過剰調理や出席者の少なさによる食品廃棄を防ぐため、同委員会はカスタムウェブおよびモバイルRSVPアプリを使用しています。食事が始まる前に、ボランティアは参加者に、食品を廃棄しないことを保証するイスラム教徒としての責任[c]を思い出させます。 [155]ボハラ人は国連の毎年恒例の世界食料デーキャンペーンにも参加しています。 [156]
2018年9月、ゴールデンブック・オブ・ワールド・レコード（GBWR）は、インドールでのコミュニティのアシャラ・ムバラカ説教の一環として、最大のゼロ・ウェイスト宗教イベントを実施したダウーディ・ボーラコミュニティを認定し、賞を授与した。このイベントには、ムファッダル・サイフッディーン（第53代ダイ・アル・ムトラク）とともにアシャラ・ムバラカを記念するためにインドールに集まった15万人のボーラ人が参加した。[157]このゼロ・ウェイスト政策は、2019年にコロンボで開催されたアシャラ・ムバラカでも採用された。ダナ委員会のボランティアが分量の管理を手伝い、残った食べ物を恵まれない人たちに配った。[158] 2023年を持続可能性の年とするUAEの政策に沿って、75,000人以上が参加した2023年のドバイのアシャラ・ムバラカでも、食品廃棄ゼロ政策が採用された。アシャラ・ムバラカ教会は、食事中に集められた有機廃棄物をエネルギーに変換するUAEの廃棄物エネルギー化イニシアチブにも賛同している。 [159]
その他の取り組み
プロジェクト・ライズ
2018年6月、ボフラ人コミュニティは、社会的に疎外された人々や貧困層に焦点を当てた慈善プログラムであるプロジェクト・ライズを立ち上げた。アクション・アゲインスト・ハンガーと共同で行われた最初の取り組みは、インドのマハラシュトラ州パルガールとゴバンディ地区に住む人々の栄養失調に対処することを目指したものだった。[ 160 ] [ 161 ] 2019年の洪水の際には、ボランティアがインドのケララ州、カルナタカ州、マハラシュトラ州、グジャラート州に援助物資を送った。 [162]一方、 2020年のインドのロックダウン中には、ボランティアが貧困層に食料パックを配布した。[163] [164] 2020年、インドのナレンドラ・モディ首相は、コミュニティの社会奉仕活動を認めた。[165] 2019年と2020年には、北米のボランティアが国連世界食料デーを記念して地元のフードバンクに寄付を行った。[166] [156]それ以来、イスラムの慈善活動の伝統に基づいて、[d]プロジェクト・ライズは拡大し、医療、栄養、衛生、環境保全に焦点を当てたプログラムを立ち上げました。[167]これらの活動の一環として、ボランティアは住宅の改修、食料へのアクセス、福祉の向上を通じて恵まれない人々の生活水準の向上に努めています。[168] [169] [170]
ベンディバザールクラスター再開発
2009年、第52代ダイ・アル・ムトラクであるモハメッド・ブルハヌディンは、インドの都市部で最大規模の改修プロジェクトに着手するため、サイフィー・ブルハニ向上トラスト（SBUT）を設立し、約2万人の生活に影響を与えると考えられています。その使命は、南ボンベイにある老朽化し、開発が遅れ、イスラム教徒が多数を占める密集した地域であるベンディ・バザールを再建することでした。再開発プロジェクトは、250棟の老朽化した建物、3,200世帯、1,250の店舗を含む16.5エーカーのエリアに及びます。このエリアは、11の新しいタワー、より広い道路、近代的なインフラ、オープンスペース、非常に目立つ商業エリアを含む、健全で持続可能な開発へと変貌しています。移転した住宅および商業テナントは、新しい建物を無料で所有できます。このプロジェクトはインド最大の「クラスター再開発」プロジェクトであり、推定費用は5億5000万ドル（4000億ルピー）と見積もられているため、 [171]物流と規制上の課題に直面し、何度か遅延が発生しています。[172]
2010年から、トラストはマザガオンの近くにトランジットホームの建設を開始しました。2012年に、トラストはテナントを移転させ、取得した建物を解体しました。[172]シオン、ゴダプデオ、セウリにさらに多くのトランジットホームが建設されました。[171] 2016年初頭、ムファッダル・サイフディンはクラスターIとIIIの基礎を築きました。[173] [174] 2020年には、600人の住民と128人の商店主が完成したアル・サーダと呼ばれるツインタワーに移転し、[175] [176] [177]プロジェクトの第一段階が完了しました。[178]
SBUT はプロジェクトの第 1 フェーズを完了した後、2021 年 2 月にプロジェクトの第 2 フェーズの建設作業を開始しました。
サイエドナ・ムファッダル・サイフディン氏は、2023年9月のミラド・アル・ナビーの前夜に、再建されたサイフィー・マスジドとその複合施設の開所式を執り行いました。セクター1として知られるこの複合施設は取り壊され、近代的で持続可能なアメニティと商業ショッピングアーケードを備えて再開発されました。
参照
注記
- ^イスラムの文脈では、 Qardan Hasanaという用語はコーランに6回言及されています。[53]
- ^ スジャート・ヴァリ（『クリトリス包皮：争点となった場所』、2018年）：「ほとんどの女の子が7歳で麻酔なしで伝統的なカッターで切除され、その処置は1、2分で終わるため、施術者はクリトリスとクリトリスを囲む皮膚を十分に分離することができません。そのため、通常はクリトリスとクリトリスを覆う皮膚を一緒に切除することになります。」[128]
- ^ コーランとハディースはイスラム教徒に食べ物を無駄にしないように伝えている。[153] [154]
- ^ プロジェクト・ライズは、貧困と飢餓の撲滅、健康と教育の改善、女性のエンパワーメント、無駄の削減、環境の保全を支援することを目的に設立され、国連の持続可能な開発目標に沿っています。ボハラ人は、何世紀にもわたってこの慈善活動と活動の伝統に従っていると主張しています。[166]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ダウディ・ボーラに関連するメディアがあります。
- 公式サイト
- YouTubeでの Dawoodi Bohras の紹介