リサン・ウド・ダワット

リサーン・オ・ダワット・イル・ボフラ
リサン・アル・ダワット
और देखें
アラビア文字の「リサーン・オ・ダワト・イル・ボーラ」
地域	インド西部、グジャラート州
言語族	インド・ヨーロッパ語族 インド・イラン語 インド・アーリア人 西洋[1] グジャラート語 リサーン・オ・ダワット・イル・ボフラ
書記体系	アラビア文字
言語コード
639-3 規格	–

リサーン・ウッ・ダワットまたはリサーン・オ・ダワット・イル・ボーラまたはリサーン・ウッ・ダワット（アラビア語: لسان الدعوة、直訳すると 「ダワートの言語」、da'wat ni zabaan、略称LDB）は、Dawoodi Bohras、 イスマーイリの シーア派イスラム教徒コミュニティ主にグジャラート州で、タイエビの教義と神学に従っています。^[2]この言語は新インド・アーリア語のグジャラート語に基づいていますが、アラビア語、ウルドゥー語、ペルシア語の語彙が大量に組み込まれており、アラビア文字の ナスク形式で書かれています。^{[3] [4]}もともとは儀式言語であったが、1005 AH/1597 AD頃のアフマダーバードの宣教師（ دعاۃ）の時代から、ボフラ人コミュニティのメンバーの日常語としても広まったが、彼らの宗教指導者サイエドナ^[5]とその議会メンバーや聖職者が話すグジャラート語は、コミュニティのメンバーが話すグジャラート語とは若干異なっています^[6] 。その理由は、宗教的な説教が非常に重く、アラビア語のインプットや文章が散りばめられており、直接的な意味合いを持つからです。古代の宗派的ボフラ文学の文献は、ダアワのエジプトとイエメンの段階と関連している。^[7] 最初期のボフラ人はインド人で、グジャラート語を話していた。イエメンのタイエビ指導者とインドにおける彼らの代表者たちが、コミュニティ内でクルアーンとイスラムの学習を促進するために継続的に努力した結果、これらのテキストの言語は、アラビア語（グジャラート語の語彙の一部を置き換えるために、グジャラート語とペルシア語の単語が追加された。^[8]

リサン・アル・ダワートの主要作品には、ペルシアとエジプトのファーティマ朝（ヒジュラ暦225-525年/西暦840-1131年）の統治時代に書かれたアラビア語のイスマーイール派文学の傑作や、ヒジュラ暦532-974年/西暦1137-1566年の間に24人の宣教師（複数形はドゥアート）によってイエメンで書かれたタイイェビー^{[2]文学の翻訳があり、要約や訓戒も詩の形で添えられている。イマームの指導の下で活動する}ダイー派の宣教師は、活動する州の現地語や習慣を理解しつつ、さまざまな宗教の教えやさまざまなイスラムの伝統に十分精通していることも求められた。^{[3]これが、}アフマダーバード時代 のボフラ朝指導者（ヒジュラ朝946-1070年/ヒジュラ暦1540-1660年）がイエメンのアラビア語語彙を現地語と融合させる努力を注いだ理由です。この時期にペルシャ語が流入したのは、ムガル帝国がグジャラート州の大部分を支配していたためです。時が経つにつれ、この独特な言語はボフラ朝のアイデンティティとなりました。宗教著作のアラビア語の伝統はインドでも受け継がれ、リサン・アル・ダワートで最近書かれた作品の中には、以前の作品の翻訳または翻案であり、一般向けに意図されているため、高度にアラビア語化されています。^[9]

コミュニティーの多くの人々は、自分たちの言語であるリサン・アル・ダワートを、地域、職業、教育に関係なく団結を保つ架け橋とみなしています。また、この言語は、同じグジャラート語を話すもののアラビア語のアクセントや語彙を持たない他のグジャラートコミュニティーと自分たちを区別するためのユニークなツールとしても機能しています。より最近では（つまり、ヒジュラ暦14世紀初頭以降）、これらの作品の一部は、より幅広い人々に届くように、ボフラ・ダアワの公用語であるアラビア文字で書かれたアラビア語化されたグジャラート語の形で登場しました。^[3] 南アジアでは、スレイマニ・ボフラ派の公用語はウルドゥー語で、インドとパキスタンのイスラム教徒の大多数が一般的に使用する言語です。彼らは説教もウルドゥー語で行います。^[3]

通常は書かれておらず、暗示されるのみであるが^[10]、ウルドゥー語と同様に、リサン・ウッダワット語にも短母音を表すためにアラビア語から取り入れた分音記号が使用されている^[11]。^[12]

Lisan ud Dawat の単語は、ں、ھ、ڑ 、またはےで始まりません。有気子音の有気音のダイグラフは次のとおりです。さらに、ل、لؕ は、ا : لا ( ـلا ) およびلؕا ( ـلؕا )と合字を形成しますが、ウルドゥー語のリサン ウダワット語とは異なり、最後に ت ではなく常に ۃ に書きます。たとえば、ウルドゥー語の単語 - دعوت Lisan ud-Dawat単語「دعوۃ」。

• ے (vadī ye) は、e (ઍ) または æ (ઐ) の音を書くときの末尾の位置にのみ見られ、頭位置と中間の位置ではیَの形になります。

アラヴィボーラコミュニティは、シーア派のイスマーイリ タイエビの教義、信念、教義を信じるイスラム教徒です。第 18 代ファーテミ イマームマウラーナアル ムスタンシル ビラー(西暦 478 年/西暦 1094 年) は、ムハンマド アル ムスタファのアールの子孫であり、エジプトでファーティマ朝の王座を保持し、シーア派イスマの唯一の権威としての役割を果たしました。イスラム教イリ支部。彼の時代、マウラアイ・アフマド（مولائي احمد）は、ムスタンシル・ビラーの命令に従い、共犯者のマウラアイ・アブドラとマウラアイ・ヌルディンとともに、商人のグループとともにグジャラート（カンバート）の海岸に到着した。彼の責任は貿易を装ってシーア派イスラム教を広めることだった。当時、パタン・シドプールではシドラジ・ジェイシン^[16]が統治しており、グジャラートには地元の習慣や言語に精通した小さなイスマーイール派のコミュニティがすでに存在していた。彼らは聖職者たちにあらゆる方法で援助し、イスマーイール派の教義に真摯な関心を示したバラモンの間では、イマームの言葉は広く受け入れられていた。歴史の記録によると、初期のタイエビ派の説教者マウラーイは、彼らのダイの命令で遠く離れた場所まで旅をし、そこで彼らは現地の言語を発見した。彼らの宗教的課題にとって、それは大きな障害となる。そこで彼らはまず現地の言語を学び、習得し、それが最良のコミュニケーションツールであることが証明された。^[17]

ヒジュラ暦5世紀末には、ファーティマ・イマームのそのような代表者の多くがイエメンにも存在していた。マウラーイ^[18]アフマドの後にインドに来たすべてのイスマーイール派の説教者は、エジプトからであれイエメンからであれ、アラビア語を母国語としており、アラビア語はファーティマ朝の公用語でもあった。グジャラート語を話すイスマーイール派の商人の助けを借りて、彼らは徐々に地元の言語を学び、自分たちの宗教を広めた。また、彼らの宗教的教えについてより多くを学ぶために、グジャラートからイエメンに移住し、ダイ（エジプトのイマームの代表者）から直接宗教的教えを学んだ人も多かった。これはヒジュラ暦10世紀/紀元16世紀に起こった。ここで、基本的なイエメン・アラビア語であるタイエビス語^[2]が地元のグジャラート語と初めて組み合わされ、時とともに相関性、複雑性、包括性を高めた新しい言語形態が生まれた。学術交流も行われ、主にインド人が指導や助言を求めてイエメンを訪れた。この時期の文学作品の主要言語はアラビア語のままであったが、後になってアラビア文字のグジャラート語の使用が一般的になった。^[19] この言語形式は、リサーン・ウッダワット（リサン・アル・ダワー）またはルガト・ウッダワット（لغۃ الدعوۃ）と呼ばれた。

言語の系譜学的分類は、共通の祖先からの発展に従って分類することです。言語族は、共通の祖先からの系統を通じて関連している言語のグループであり、その族の祖語と呼ばれます。言語間の関係を確立するのに役立つ 2 つの主要な言語族のツリー図を見てみましょう。1 つ目はインド・ヨーロッパ祖語で、もう 1 つはヘミト・セム祖語/アフロ・アジア祖語です。

16 世紀半ば、ムガル帝国は、当時インド最大の港であったカムバート湾 (カンベイ) を通ってインドに侵攻しました。ムガル帝国はペルシャ (イラン) からやって来て、ペルシャ語(ペルシア語) を話していました。この時代、ボフラ人の宣教師たちは公然と信仰を実践し、説教し、地元の人々はアーメダバードで彼らの存在を感じていました。こうして、彼らの貿易とビジネスを行う才覚により、アーメダバード内外での彼らの社会的、商業的活動は活発になりました。彼らの言語も進歩し、アラビア語、ウルドゥー語、グジャラート語、ペルシャ語が混ざり合った言語となり、現在ではボフラ・グジャラート・ザバーンとして知られています。また、ペルシャの芸術と文化は、グジャラートのヒンドゥー教の伝統と一部融合し、インドのボフラ人の芸術と文化と融合しました。

ムガル帝国の侵攻により、貿易と商業の必要性が生じました。インドとペルシャの間に新しい貿易ルートが開かれました。このルートに沿って、トルコ人も貿易と商業を始めました。彼らはペルシア・アラビア語を話していました。彼らの言語とインドの同時代言語が融合し、ペルシャ語とヒンダーヴィ語 ( aam boli ) が混ざり合った新しい言語、ウルドゥー語と呼ばれるリンク言語が生まれました。したがって、ウルドゥー語はピジン言語であり、インド・ヨーロッパ祖語族の一部です。この時代、ヒジュラ暦 1030 年 / 西暦 1621 年に、アーメダバードのボフラ派の間で宗教的権威 ( da'i )の継承をめぐる大きな分裂がありました。分裂が起こり、ボフラ派の小集団は第28代ダイ・サイエドナ・シャイフ・アダム・サーヘブの孫である第29代ダイ・アル・ムトラク・サイエドナ・アリ・サーヘブのダイシップ（指導者）を信じるようになった。 ^{[20]彼らは分裂後の最初の}ダイ「アリ」にちなんで「アラヴィ」と呼ばれるようになった。このようにアラヴィ・ボフラ派はグジャラートやイエメンの他のボフラ派とは別のアイデンティティを維持したが、ボフラ派コミュニティ全体の基本的な言語パターンは変化しなかった。これは、ウルドゥー語をコミュニティ言語として採用することを選んだ スレイマニ・ボフラ派とは対照的である。

したがって、これらの理由と、アラヴィ ボーラス族が 1110 AH/1699 AD にアーメダバードからヴァドーダラーに移住したことにより、彼らはホジキ語を含む多くの言語が混合されたリサーン ウッダワット語を話します。しかし、ホジキ語はアラヴィ ボーラ語に最小限の影響を与えており、サンスクリット語の語彙もグジャラート語の影響により徐々に劣化していきました。アラヴィ・ボーラスは、リサーン・ウッダワット・イル・アラヴィーヤ（リサーン・ウッダワット・イル・アラヴィーヤ） 、つまり「アリの真に導かれた使命の言語」と呼ばれるグジャラート語のアラビア語化された形式（アラビア語とペルシア語の語彙が浸透している）を読み、書き、話しました。（29日のダイはサイエドナと呼ばれる）そして殉教者）。現在、アラヴィ・ボーラ人は、「アド・ダ'ワット・ウル・ハーディヤット・ウル・アラヴィーヤ-الدعوۃ الهادیۃ العلویۃ」と呼ばれる第45代ダイ・アル・ムトラク・サイエドナ・ハーティム・ザキユディン・サヘブの公式本部であるヴァドーダラ（グジャラート州）に定住している。の正しくガイドされたアラヴィミッション。

音の変化は歴史言語学で最も研究されている分野です。音は時間の経過とともに、また他の言語との接触により変化する傾向があります。音の変化は、言語が関連しているかどうかを判断するのにも役立ちます。

例 i では、「扇」を意味する「pankho」の音 /p/ が、「扇」を意味する「fankho」の音 /f/ に変化しています。この変化は、アラビア語には /p/ の音がないことから生じたものです。同様のケースが例 ii に示されています。 その他の例:

例 iii では、「髪」を意味する vaL の屈折音 /L/ が、bAl では歯茎音 /l/ に変化しています。同様の例が iv、v、vi にも示されています。例 vii では、「理由」を意味する 'kAran' の屈折音 /N/ が、'kAran' では歯茎音 /n/ に変化しています。同様の例が例 viii にも示されています。例 ix では、「山」を意味する 'pahAD' の屈折音 /D/ が、'pahAr' では歯茎音 /r/ に変化しています。同様の例が例 x と xi にも示されています。例 xii では、「苦味」を意味する 'kadvAS' の後歯茎音 /S/ が、'kadvAs' では歯茎音 /s/ に変化しています。同様の例が例 xiii と xiv にも示されています。

上記の例 iii から xiv までから、標準グジャラート語の逆屈折音と後歯茎音のすべてが、アラヴィ・ボーラ語では歯茎音に変化していることがわかります。この変化は、アラビア語とペルシア語の接触によるもので、後者の言語には逆屈折音と後歯茎音がないため、LDA では歯茎音に変化しています。

例 i から xiv までを見ると、彼らはグジャラート語から単語を借用しているものの、その単語自体がアラビア語、ウルドゥー語、ペルシア語と融合していることがわかります。つまり、アラヴィ・ボフラ人はアラビア語化されたグジャラート語を使用しています。

例 xv では、「カップ」を意味する 'cap' の中母音 /a/ は、破裂音が続くと、例 xvi と同様に、「カップ」を意味する 'cup' の中閉母音 /u/ に変化します。例 xvi では、「適切な」を意味する 'barAbar' の中開母音 /A/ は、破裂音が続くと、'barobar' の中閉母音 /o/ に変化します。例 xvii と xviii でも同様で、/o/ の末尾母音の中閉母音が /u/ に変化します。したがって、開母音と中母音の後に破裂音または破裂音が続くと、中閉母音に変化します。

例 xix では、「なぜ」を意味する 'kem' の閉中母音 /e/ が、 'kim' の閉母音 /i/ に変化します。同様に、例 xx では、閉中母音は、鼻音 /m/ が続くと閉母音に変化します。例 xxi では、「塩」を意味する 'namak' の中母音 /a/ が、鼻音 /m/ が続くと 'nimak' の閉母音 /i/ に変化します。また、例 xxii では、「飲み込む」を意味する 'gaL' の中母音 /a/ が、歯茎音 /l/ が続くと 'gil' の閉母音 /i/ に変化します。これは、閉中母音と中母音の後に鼻音 /m/ または歯茎音 /l/ が続くと、音が閉母音に変化することを意味します。同様に例 xxiii では、「いくつ/どのくらい」を意味する 'ketla' の閉中母音 /e/ が、'kitla' では閉母音 /i/ に変化します。同様のケースが例 xxiv と xxv にも示されています。つまり、閉中母音と中母音は、鼻音 /m/ または歯茎音 /l/ と /t/ が続くと閉母音に変化します。

したがって、例 xv から xxv まで、開母音が閉母音に向かって移動する傾向があり、それがグジャラート語の語彙に影響を与えていることがわかります。

例 xxvi では、「いつ」を意味する 'kyaare' の子音 /k/ と /y/ が母音 /i/ で区切られており、子音 /v/ も 'kiwaare' で挿入されています。挿入は、結合形態素が語根または語幹内に付加される形態学的プロセスです。挿入はアラビア語では非常に一般的なプロセスです。同様のケースが例 xxvii と xxviii に示されています。

セム語族の特徴は、母音で区切られた 3 つの子音で構成される三文字語または三子音語根です。単語の基本的な意味は子音で表現され、この基本的な意味のさまざまなニュアンスは母音の変化によって示されます。セム語族のこの特徴は、例 xv、xvi、xix のグジャラート語の単語に影響を与えている可能性があります。したがって、この特徴は、例 xv から xix の母音の変化にも影響している可能性があります。

したがって、例 i から xxviii までから、グジャラート語から単語を借用しているものの、言語接触によりアラビア語、ペルシア語、ウルドゥー語の影響があることがわかります。また、これらの言語接触がグジャラート語に内部的に影響を及ぼしていると言えます。

意味の変化とは、単語の意味の 1 つが変化することです。

上記の例では、標準グジャラート語で「rasoi」は「調理する」を意味し、「pakavvu」は「熟す」を意味し、LDA では「pakavvu」は「調理する」と「熟す」の両方を意味します。ウルドゥー語で「Pakna」は「調理する」と「熟す」を意味します。ここでは「熟す」の意味が比喩的に拡張されています。意味の変化における比喩には、新しい意味と元の意味の間の意味の類似性またはつながりを示唆する単語の意味の拡張が含まれます。したがって、ウルドゥー語との接触と比喩的拡張により、「rasoi」という単語が削除され、「pakAvvu」という単語が採用され、調理と熟すの両方の意味が説明されるようになりました。

例 ii では、例 i と同様に、グジャラート語で「who (主格)」は「私」を意味し、「me (能格)」は「私」を意味しますが、LDA では、「me」はどちらの場合も「私」を意味します。また、ウルドゥー語では「mE」が、ペルシャ語では「私」を意味する「man」が、どちらの場合も使用されます。このように、ウルドゥー語とペルシャ語の接触と比喩的拡張により、「who」という単語が削除され、「me」という単語が採用されて、I (主格) と I (能格) の両方の意味が説明されるようになりました。このように、例 i と例 ii から、比喩的拡張を通じてウルドゥー語とペルシャ語がグジャラート語に与えた影響を観察できます。

意味の借用とは、言語から意味全体を借用するプロセスです。意味の借用は、2 つ以上の言語が接触したときに発生します。

したがって、上記の例 i から vi から、アラヴィ派のボフラ人はアラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語からの借用語を話していることがわかります。したがって、彼らはアラビア語、一部のペルシャ語、および一部のウルドゥー語が浸透した特定の形式のグジャラート語を使用し、Lisaan ud-Da'wat il-'Alaviyah と呼ばれるアラビア文字で書きます。この独特の言語により、アラヴィ派は他のボフラ派とは言語的に異なります。

第21代ファアテミ ・イマーム・マウラーナ・アッ＝タイイエブがヒジュラ暦528年/西暦1134年にエジプトから隠遁した後、彼の代理人、遺贈者、代理人でダイ（隠遁してイマームの神聖な命令に従って働く精神的指導者または宣教師）と呼ばれる人物が、イスマーイール派・タイイエブ派の人々が滞在するあらゆる場所で自己探求と清浄を目的として、イマーム・アッ＝タイイエブの名において宗教的使命を開始しました。この使命は「イマーム・アッ＝タイイエブの正しく導かれた使命」を意味する「ad-Da'wat ul-Haadiyat ut-Taiyebiyah-الدعوۃ الهادیۃ الطیبیۃ」^[10]として知られるようになりました。この宗教的使命は、ヒジュラ暦532年から974年（1138年から1567年）まで、初代ダイ・サイエドナ・ゾエブからアラビア語を公用語とする第24代ダイ・サイエドナ・ユースフまで、イエメンで継続されました。この期間中、時代の要求と必要性に応じて、多くのワアリ・ムッラー（ダイの不在時にすべての宗教活動を行う権限を持つダイの代理人）が任命され、マドラサ・タイイエビーヤで人々に宗教的および社会的知識のあらゆる側面を教えました。イスマーイール・タイイエビーのコミュニティが住んでいた各場所には、イエメンのダイの直接の指導の下、さまざまなグループの学生にさまざまな宗教的教え、つまりダールとハルカ^[21]の授業を行っていた博学で敬虔なムッラーがいました。

グジャラート（アフマダーバード）とその近郊に住むイスマーイール派タイエビ派は、非常に進取的で、熱心で、進歩的で、ビジネスに熱心に取り組んでおり、それに応じて日々の業務や行動にも熱心だったため、「ボフラ」（優れた、またはユニークなコミュニティ）と呼ばれていました。彼らは第21代イマーム・アト・タイエブの血統であるため、イスマーイール派タイエビ派ボフラとして知られるようになりました。^[22]ヒジュラ暦9世紀と10世紀には、アラビア語が流行していたイエメンから特別代表団がグジャラートにやって来て、ダイからの必要な指示を与えて地元のワアリ・ムッラーを教育し、試験を実施し、マドラサを視察し、優秀な学生にアラビア語を教えていました。これらの学生の何人かは、ダイ自身の視察の下でより高度な宗教教育を受けるためにイエメンに送られました。^[23]このようにして、イエメン、ヒンド、シンド間の貿易と社会関係が強化され、^{[24]アラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語、グジャラート語の言語表現、方言、アクセントが混ざり合いました。 [25]}グジャラート語の主要な構造はそのままに、通常はアラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語の単語が学者によって導入され、徐々にコミュニティ全体が日常会話や日常会話でそれらを使い始めました。^[26]

イエメンの第24代ダイーの死後、この宗教的使命の中心地であるアド・ダーワット・ウル・ハディヤット・ウッ・タイエビーヤは、ヒジュラ暦975年/西暦1567年にアフマダーバードに移されました。^[27]そして、第25代ダイーのサイエドナ・ジャラール^[28]がダワット（使命）の統治権を握ったときから、アラビア語化されたグジャラート語は、西インドの大衆に極少数派コミュニティ^[29]、すなわちボフラ人を認める最前線に立ち、彼らだけがこの言語を話していました。アラビア語が混ざったこのグジャラート語の素晴らしい派生語は、ダイーの積極的な関与、直接的な後援、奨励により生き残り、その語彙は繁栄しました。アラビア語のアンソロジー^[30]で知られるアフマダーバードの第31代アラヴィー・ダイ・サイイドナ・ハサン・バドルッディーン（1090AH/1679 AD）は、 LDAでFa'al-Naamah ^[31]も執筆しました。この本は、アラビア語の他にペルシア語もLDAの語彙に大きな影響を与えたことを明確に示しています。

ヴァドーダラでは、第 41 代ダイ・アル・ムトラク・サイエドナ・ジヴァバイ・ファフルディン (没年 1347 AH/1929 西暦) が LDA で多くの詩を書き、^[32]そのうちのいくつかはアラヴィ・ボーラスによって定期的に朗読されています。 e fanaa " (おお汝ら信者よ、この世の人生はただのものだ暫定）および「Khazaano ilm no mushkil-kushaa ni itrat che」（知識の宝は、ムハンマドの遺言者であるアリ・ブン・アビ・タリブの子孫である）。これとは別に、スーラトの第 35 代ダイ・アル・ムトラク・サイイェドナ・ヌールバイ・ヌルディン (没年 1178 AH/1764 AD) がサヒファト・ウン・ヌーラーニヤとして編纂され、 Q&A とともに儀式の純粋さ ( wuzu ) と祈り ( namaaz )についての詳細な説明と嘆願が記載されています。 LDAにおけるイスマーイリ法学の博士号。

LDA は基本的にアラビア語の 28 文字のアルファベットに基づいており、その影響を受けています。宣教師たちは貿易や宗教的な事柄でグジャラート州の現地の人々とやり取りしなければならなかったため、よりよいコミュニケーションと表現のためにグジャラート語の他の 16 文字を取り入れました。したがって、LDA には 44 文字が含まれます。これらのうち、独立した 3 つの文字、Pe-پ (પ)、Che-چ (ચ)、および Ghaaf-گ (ગ) は、アラビア語のアルファベットでは表記できないグジャラート語、ペルシア語、ウルドゥー語の用語を組み込むために広く使用されています。アラビア語から変更され、グジャラート語の単語専用に使用される他の 3 つの文字は、ٹ、ڈ、および ڑ (ઽ、ટ) です。

他の 13 通の手紙は Haa-ھ 家からのものです。 「Haa」にさまざまな文字を混ぜると、baa-haa (بھ,ભ)、baa-taa (تھ,થ)、baa-ţaa (ٹھ,ઠ)、pe-haa (پھ, ફ)、ジームハー (جھ,ઝ)、チェハー (چھ,છ)、ダールハー (دھ,ધ)、ジャールハー (ڈھ,ઙ)、カーフハー (کھ,ખ)、ガーフハー (گھ,ઘ)。

LDA で使用される28 個のアラビア文字:

LDA で使用される 6 つの異なる言語の文字:

LDA で使用される Haa (ﻫ) ファミリーから派生した 10 個のグジャラート文字:

人間は様々なものを識別するために名前を考案しました。聖クルアーンに記されアッラーに与えられた99の美しい名前、アル・アスマー・ウル・フスナは、実はアッラーの代表者である預言者の特質であり、アッラーの目に信者を永遠の旅路に向けて霊的に高めます。アダムからムハンマドまでのこれらの預言者の名前は、ヘブライ語またはアラビア語です。^[33]イスラム教  の始まりには、アラビア半島とその周辺のアラブ人と非アラブ人の間で、イスラム教徒は預言者、その仲間、歴史的な出来事や場所、学者の敬称、クルアーンの言葉などの名前にちなんで子供に名前を付けるという伝統に従っていました。 ^[34]  この伝統はイスラム教のほぼすべての宗派で継続しました。^[35]

528年にファーティマ朝第21代ムスタアラヴィー・イマーム・アト・タイエブがカイロから隠遁した後、イエメンの宣教師ドゥアートはこの伝統を引き継ぎ、さらにファーティマ朝のイマームやその称号、仲間にちなんで子供たちに名前を付けました。インドにいたイエメン宣教師の代表ウラートは、師匠にちなんで子供たちにドゥアートと名付けました。^{[24]しかし、第19代ダイ・アル・ムトラク}・イドリース・イマードゥッディン の在任中、伝統的な名前とは別に、インドではグジャラート人コミュニティの地元名が導入され、ボフラ社会に組み込まれました。^[3]  それ以来、宗教的、政治的、文化的アイデンティティを持たないこれらの名前は、リサーン・ウッ・ダワットの不可欠な部分となりました。これらの名前は何世代にもわたって受け継がれ、現在でもアラヴィー派のボフラ人は先祖伝来の遺産を生かしながら子供たちに名前を付けています。^[36]

一例を挙げると、まずは正統宣教団（アド・ダワット・アル・ハディーヤ）の活動や奉仕に直接関わる、さまざまな宗教階層の権威者の非イスラム的な名前を調べてみよう。^[10]

アラヴィ族の歴史的記録に名前が出てくる高官以外にも、祖先の記憶を留めるために子供に祖先の名前を付ける一般的なアラヴィ族のボフラ人の間でも、現在までそのような名前が数多く見受けられます。バドダラに移住する前、アラヴィ族のボフラ人の名前には「カーン」または「ジ」または「シャー」のいずれかの接尾辞が付いていましたが、ヒジュラ暦1110年/西暦1698年の移住後、この傾向は徐々に「バイ」に変化しました。

アフマダーバードの宣教師ドゥアート^[37]は、イエメンのドゥアートとは一線を画している。イエメンの宣教師はアラビア語を母国語としていたため、ヒジュラ暦532-975年/西暦1138-1568年の間のタイイエビー・イスマーイール派^[38]の文献はすべてアラビア語で書かれた。同じ宗派の文献が、ダイ・アル・ムトラクの直接指導の下、宗教学校であるマドラサで教えられ、イエメン人だけでなく、西インドからさまざまな神学分野の知識を得るためにやって来た人々も対象としていた。賢く献身的なインド人学生は一定の地位に昇格し、徐々にインドでのダアワの奉仕に就くようになった。インドに帰国した学者や指定された人々であるマウラーイは、イエメンのダアワのアラビア語を持ち込んだ。

これらの学識ある人々は、多言語のローブをまとったタイイエビー信仰の基礎を次々と教えました。第25代ダイ・アル・ムトラク・サイエドナ・ジャラール・ファクルッディーン（ヒジュラ暦975年/西暦1567年死亡）がアフマダーバードにおり、その前任者がイエメンでダアワトの王位に就いていたとき、アフマダーバードや他の町の最後のマウラーイの集団が、タイイエビー・ボフラ共同体の責任を担うための指導と訓練を受けました。^[39]  今や、ダアワト・エ・ハディーヤの所在地と中心地はイエメンからアフマダーバードに移されることになった。第25代、第26代、第27代のダイスは、イエメンで学ぶ機会を得た最後の宣教師たちでした。彼らはその後、賢い信者たちにアラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語を教えるよう学者に命じました。当時、グジャラート州とその周辺には、ボフラ派の学生を対象にあらゆる学問分野がマドラサで教えられている場所が少なくとも140か所あった。^[40] 宗教的学習をよりシンプルで理解しやすいものにするために、学者たちはグジャラート語を大衆とのコミュニケーション手段として真剣に使用し、アラビア語化されたグジャラート語という新しい形を作った。^[41]多くの言語と同様に、グジャラート語は最初は口頭で話されていたが、その後、多くの宣教師の著作に記録され、書かれた。それは1日や2日でできたことではなく、ピークに達するまでに1世紀半を要した。これは、17世紀にムガル帝国がグジャラートを支配した時期と一致している。 ^[3]

ここでは、第29代ダイ・アル・ムトラク・アリ・シャムスッディン（ヒジュラ暦1046年/西暦1637年没）の弟子が、祖父の第28代ダイ・アル・ムトラク・シャイフ・アダム・サフィユッディン（ヒジュラ暦1030年/西暦1621年没）の治世中、1025年/西暦1616年にアフマダーバードで書いた「サヒファト・ウス・サラート（祈りを理解するための書）」から抜粋したページを検討します。

• 古代グジャラート語

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• ダフタリー、F.（1996年）。『中世イスマーイール派の歴史と思想』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
• イスマイル・K・プーナワラ、「イスラムの柱」、アル・カディ・アル・ヌマンのダーイム・ウル・イスラム、オックスフォード大学出版局、2002年。
• Da'wat e A'laviyah 個人図書館: 手紙と書簡のファイル - 1815 年。
• Katamba, F. (1993)、Morphology、ロンドン：The Macmillan Press Limited。
• Qaraatis ud-Da'wat il-'Alaviyah、アラヴィ図書館、ヴァドーダラー。

• すべてのコミュニティイベントとアクティビティを掲載したアラヴィ・ボフラスの公式ウェブサイト